| 7 двенадцати волах. «Море» покоилось на четырех группах по три вола в каждой, соответствовавших четырем сторонам света. Такое их расположение должно было олицетворять вселенское господство Бога. 7 десять медных подстав. Подвижные и богато украшенные тележки, служившие подставками для умывальниц (7,38). Водой из этих умывальниц священники омывали рассеченных животных, предназначенных для жертвенного всесожжения ( Лев. 1,9.13 ; 2Пар. 4,6 ). 7 десять медных умывальниц. Они были установлены на десять подвижных подставок (см. ком. к ст. 27). 7 лопатки и чаши. Лопатками священники пользовались, чтобы выгребать золу из алтаря, а чаши служили им для обрядов, требовавших окропления кровью или водой ( Исх. 27,3 ; Иер. 52,18 ). 7 между Сокхофом. Сокхоф центр металлургического производства, располагавшийся к востоку от Иордана, севернее устья реки Иавок ( Быт. 33,17 ; Нав. 13,27 ; Суд. 8,4.5 ). и Цартаном. Поселение в нескольких километрах южнее Сокхофа. 7 золотой жертвенник. См. 6,22. Хлебы предложения или священный хлеб ( 1Цар. 21,4.6 ), когда их помещали на «золотой стол», становились жертвенным приношением Господу ( Исх. 25,23– 30 ; Лев. 24,5–9 ; Чис. 4,7 ; 2Пар. 13,11 ; Мф. 12,4 ). 7 светильники. В храме было десять светильников, тогда как в скинии только один ( Исх. 25,31–40; 26,35 ). 7 посвященное Давидом, отцом его. Давид отдавал на строительство храма имущество, попадавшее к нему в виде военных трофеев или дани с покоренных народов ( 2Цар. 8,9–12 ; 1Пар. 18,7–11 ; 2Пар. 5,1 ). в сокровищницы храма Господня. Сокровищницы храма служили хранилищем царской казны. Часто именно желание завладеть храмовыми сокровищами побуждало иноплеменников к вторжению в Израиль (14,25.26; 4Цар. 14,13.14 ). Глава 8 8:1–66 Молитва Соломона и освящение храма. 8 чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. Сионом, или городом Давидовым называлась юго-восточная часть Иерусалима. Давид в свое время перенес туда ковчег из дома Авведдара (Овед-Едома). См. 2Цар. 6,1–19 . |
| С. 396; Синодикон. Т. 2). Подобно и Симеон Фессалоникийский (ответ 47) не позволяет принимать приношения от тех людей, которые грешат открыто и не удерживаются от греха (Sym. Thessal. Respons. 47//PG 155, 893В.) (см. также примеч. к Анкир. 25). Ведь и Бог ясно запрещает блудницам приносить Ему что бы то ни было: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим ( Втор.23:18 .). А Григорий Богослов , используя это изречение, говорит: «В цене блудницы доли нет для чистого» (ямбическими четверостишиями) (Greg. Nazianz. Сагт. moral. 33//PG 37, 930A.). Затем и патриарх Лука, разрешая некоторые вопросы со своим Собором, говорит, что иерей не должен принимать приношение от тех, кто не повинуется и не хочет понести епитимию за свой грех. Апостолы же в своих «Постановлениях» (кн. 4, гл. 6) учат так: «Те, кто согрешил и не раскаялся, не будут услышаны в молитве, и более того, они еще и раздражают Бога, напоминая Ему о своих пороках. Потому таких служений избегайте (т. е. не принимайте. – Прп. Н.), как цены пса и платы блудницы, ибо то и другое запрещено законами. Так и Елисей не взял даров Азаила ( 4Цар.8:8–14 .), и Ахия – даров Иеровоама ( 3Цар.14:3–6 .)» (Const. Ар. IV, 7//PG 1, 817АВ-820А.). 292 Заметь, что одного надежного обвинителя для обвинения достаточно, а одного свидетеля недостаточно – их должно быть много, т. е. пять, по Властарю, или хотя бы трое, по Зонаре. Потому и Никита Ираклийский (ответ 4) говорит, что если блудница забеременеет и будет клятвенно уверять, что это сделал с ней такой-то священник, не должно ей верить, пока не докажет дело через надежных свидетелей. Следует предоставить этого священника суду Божию, а Бог вскоре сотворит отмщение (См. Лк.18:8 .) (этот ответ сохранился в рукописях и помещен на с. 310 «Греко-Римского права»). 293 Под Церковью здесь следует понимать церковнослужителей и клириков, из числа которых и подобает извергнуть обвиненного клирика, потому что клириков нельзя извергать вместе и из клира, и из Церкви: Не мсти дважды за одно и то же (См. |
| 7:18–23 Ободрение Иоанна 7:18–20. Возможно, Иоанн беспокоился по поводу того, что Иисус подвергал Себя опасности осквернения (напр., общением с язычниками и прикосновением к мертвому телу), когда совершал исцеления. Кроме того, слова Иисуса не укладывались в его сознании, противореча его представлению о грядущем Мессии (см.: 3:15–17), хотя Иоанн не сомневался в том, что Иисус пророк, который возвестит ему истину. 7:21–23. В ответе Иисуса использованы образы Ис. 35:5 ; эти исцеления были знамениями мессианской эры. Некоторые учителя сравнивали слепых, хромых и прокаженных с мертвыми, потому что у них не было надежды на будущее. 7:24–35 В защиту Иоанна Стили служения Иоанна и Иисуса были разными; но оба они оказывали сильное воздействие на людей, и религиозное общество отвергло их обоих. 7:24. Тростник – слабое растение ( Ис. 42:3 ), и выражение «трость, ветром колеблемая», подчеркивает крайнюю хрупкость и слабость ( 3Цар. 14:15 ), а также ненадежность опоры ( 4Цар. 18:21 ; Иез. 29:6 ). 7:25,26. Пророки редко были людьми состоятельными, а во времена отступничества народа от Бога их изгоняли из страны. Иоанн, заключенный Иродом Антипой в тюрьму, не был придворным пророком, который говорил власть имеющим то, что они хотели слышать. 7:27 . По исполнившемуся пророчеству Исайи (40:3), в лице Иоанна появился не просто вестник Божий; он прямо возвещал о Господе, Который совершит новый прорыв, приведя Свой народ к новому исходу. (Новый исход, т. е. возвращение из рабства греха, – одна из главных тем у Исайи.) 7:28. Это сравнение возвышает учеников Иисуса, но не принижает при этом Иоанна. Здесь уместно напомнить древнее раввинское высказывание об Иоханане бен-Заккае, одном из наиболее уважаемых богословов I в., где он назван «наименьшим» из 80 учеников Гиллеля; это сравнение не умаляло его роли, а возвышало в глазах современников и самого Иоханана, и его учителя. 7:29,30. Поскольку это единственное в жизни крещение предназначалось в основном язычникам, обращавшимся в иудаизм, правоверные евреи неохотно соглашались на эту процедуру. Они сомневались в религиозном рвении менее посвященных иудеев, особенно мытарей. |
| 6 не оставлю народа Моего. Само по себе построение храма отнюдь не гарантирует покровительства Господа Израилю единственным его условием является соблюдение израильским народом Закона (см. ком. к 2,3; 9,6.9). 6 И устроил в задней стороне храма ... давир для Святаго-Святых. Святое Святых помещение, представлявшее собой куб со сторонами длиной приблизительно девять метров (ст. 20), являлось средоточием храма. В нем находился ковчег завета (ст. 19) и два изваяния херувимов (ст. 23). Только первосвященнику было позволено входить в Святое Святых, и то лишь однажды в год, в день Всепрощения (евр. «йом-кипур»; Лев. 16; 23,26–32 ; Чис. 29,7–11 ). В скинии также было Святое Святых ( Исх. 26,33 ; ср. Евр. 9,12–14 ). 6 ковчег завета Господня. Ковчег завета главный символ союза израильского народа с Господом. Внутри него находились две «скрижали завета» ( Исх. 25,21 ; Втор. 9,9 ). 6 он обложил его чистым золотом. Своим величием и красотой эта земная обитель Бога должна была служить символом храма Господнего на небесах (8,36.39; Евр. 9,11 ). 6 жертвенник, который пред давиром. Вероятно, имеется в виду жертвенник для возношения курений (7,48; Исх. 30,1.6; 37,25–28 ; Евр. 9,3.4 ). 6 сделал в давире двух херувимов. Это были две крылатые фигуры с человеческими лицами (см. Быт. 3,24 ; Иез. 41,18.19 ). Херувимы располагались по обе стороны ковчега (8,6.7; 2Пар. 3,10–13 ). Края их распростертых крыльев находились на высоте десяти локтей, достигая, таким образом, ровно половины высоты помещения Святого Святых (ст. 16). В древнем Ханаане цари иногда изображались на троне, поддерживаемом херувимами. В Израиле, однако, делать изображения Господа было строжайше запрещено ( Исх. 20,4 ), и херувимы служили напоминанием о незримом присутствии Господа (8,10–13; 1Цар. 4,4 ; 4Цар. 19,15 ; Пс. 79,2; 98,1 ). 6 изображения... пальмовых дерев и распускающихся цветов. Эти изображения должны были напоминать о пребывании человека в Едемском саду ( Быт. 2 ). Хотя за непокорность Господу он был изгнан из рая ( Быт. 3,24 ), однако воссоединение человека с Господом вновь возможно через благодать Божию. |
| впоследствии. Эта община характеризуется в Евангелии так: «где два или три собраны во имя Мое, там Я посреди их»... «Если согрешит против тебя брат твой, скажи церкви, если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». И так истинная христианская церковь должна управляться соборно, отсюда вывод: она не представляет и не должна представлять абсолютной монархии, в которой все вопросы и дела решались бы неограниченной волей одного лица, следовательно, в истинной церкви Христовой не может быть папа. Ап. Петр послужит для образования церкви надежным камнем, положенным в основание, но он не будет ее первым абсолютным монархом. Слова: «врата ада не одолеют ее» Бейшлаг толкует так: врата ада – πλαι δου значит: врата смерти, и вовсе не обозначают собою царства дьявола, в последнем случае очень трудно было бы понять, почему Господь говорит о вратах, под «адом» в классическом языке разумелось царство смерти, и в словах Господа заключается то пророчество, что церковь не погибнет, не уничтожится. «И дам тебе ключи царства небесного» – эти слова, говорит Бейшлаг, задают нам вторую великую задачу. Он останавливается на выяснении в этих словах двух понятий: ключей и царства небесного. Слово «ключи» вовсе не указывает, что Петру дается власть отпирать кому угодно вход в царство небесное или, наоборот, запирать этот вход пред кем угодно. Если так толковать эти слова, тогда выйдет, что подобную же власть имели книжники и фарисеи ( Мф.23:11 см., также Лк.11:52 ). Выражение дать кому-нибудь ключи у евреев означало дать этому лицу важную должность в доме, сделать его, так сказать, гофмейстером дома (см. Ис.22:15–25 , срав. также 4Цар.15:5 ). Значит слова Христа показывают, что Петр будет иметь высокое положение в царстве небесном. Что же это за царство небесное? Под царством небесным, говорит Бейшлаг, Христос всегда разумел не потустороннее небо, не будущее блаженство, но «приближающееся царствие Божие» ( Мф.4:7; 10:7 ) – имеющую образоваться на земле церковь . Петр будет наделен особыми силами, чтобы его деятельность в этой церкви |
| О служении Евреев Молоху говорится в книге Левит ( Лев.18:21; 20:2 ). Служение Ремфану состояло в почитании звезды, изображавшей собою планету Сатурн, которую Греки называли Кроносом, а Египтяне (и современные Копты) Ремфаном. Для идола Молоха было нечто подобное скинии (палатка, в которой и совершались студные поклонения). Звезда же Ремфана могла сохраняться проще. Это был языческий символ времени. В Пятикнижии о звезде Ремфана не упоминается. Из сего явствует, что пророк Божий, живший столь много спустя после Моисея, знал о сем по преданию, которое он чтил, как и писание, в чем следует за ним и святой архидиакон Стефан. Посему и мы это свидетельство должны считать вполне истинным, не смущаясь тем, что в Еврейском тексте книги пророка Амоса слово «Молоха» заменено словом «Мелека» (=царя вашего), ибо здесь, очевидно, выразилось желание позднейших справщиков несколько ослабить силу обличения отцов их (см. подробное исследование о книге пророка Амоса профессора П.Юнгерова , Казань, 1897 г.). У пророка говорится, что за нечестие будут Евреи наказаны переселением «далее Дамаска», а здесь: «далее Вавилона». Замену эту можно объяснить желанием напомнить о совершении этой угрозы, ибо Евреи были переселены не только далее Дамаска, но и далее Вавилона. Блаженный Феофилакт эту замену оправдывает следованием изложению Евреев, или тем, что «Вавилон есть предел земли Дамаскитян». Английский профессор Барлет находит, что замена Дамаска Вавилоном объясняется тем, что одно из указанных божеств было Вавилонским, а именно: Ремпу и Кен, в котором как в Еврейском тексте, так и у 70-ти, явилось совмещение мужского и женского бога в одного Ремфан или Купп (см. Комментарий на книгу Деяний, изд. в Лондоне в 1901 г.). Следует при сем еще заметить, что Молоха он называет Амоном ( Лев.18:21 ); ( 4Цар.23:10 ) и отмечает сходство в слове Молох с словом Мелек (=царь). 215 Скиния истинная, в которой было действительное присутствие Божие, открывавшееся и свидетельствовавшееся чудесными явлениями Божия величия ( Числ.7:89 ); ( Исх.25–27 ), была устроена по особливому божественному изволению, по образу, таинственно указанному Моисею, срвн. |
| 13:17. Не ценят серебра и золота. Как записано в анналах Сеннахирима, осажденный город мог за высокий выкуп снять с себя осаду ( 4Цар. 18:13–16 ). Однако у мидян была иная репутация: считалось, что они настолько свирепы, что не принимают никаких условий выкупа после начала военной кампании (см.: Соф. 1:18 ). 13:19. Вавилон будет ниспровержен. Несмотря на тот факт, что Ассирия во времена Исайи завоевала и уничтожила Израиль, именно она рассматривается пророком как «жезл гнева» Божьего ( Ис. 10:5 ), хотя и для нее наступит время последнего суда (14:25). Таким образом, уничтожение недолго просуществовавшей халдейской монархии Меродах-Баладана служит наглядным примером, первой картиной в общей панораме «дня Господня», который наступит в веке новом. Халдейское племя бит-якин, которое издавна проживало в области к югу от Вавилонии, установило свое владычество над Вавилоном в 722 г. до н. э. Долгое время ни Саргону II, ни Сеннахириму не удавалось подавить сопротивление халдеев, пока, наконец, в 689 г. Сеннахирим не разрушил город до основания. Вавилон простоял в руинах в течение столетия, вызывая воспоминания о судьбе, постигшей Содом и Гоморру. 13:20. Судьба Вавилона. Описание крайнего опустошения и горечи утраты следует образцу шумерского «Плача об Уре» (ок. 2000 г. до н. э.). Аналогичным образом изображено падение Древнего царства в зловещем египетском пророчестве «Видение Неферти»: народ останется без водительства, каналы высохнут и Египет будет открыт для вторжения азиатов и вражеских орд из пустыни. Окончательное падение Вавилона произойдет не от рук беспощадного врага, но вследствие постепенного ухудшения ситуации, по мере того как Евфрат будет менять свой курс и оставит легендарный город в изоляции и запустении. 14:3–23 Осмеяние царя вавилонского 14:4. Победная песнь. Написанная в форме плача, песнь пародирует этот жанр, высмеивая умершего, вместо того чтобы превозносить его. 14:8. Ценность леса. Цари Древнего мира рассматривали лесные массивы Ливана как бесценное сокровище. Древесина кедра высоко ценилась и использовалась для строительства храмов и дворцов. Цари, которым удавалось распространить свои владения на эти леса, безжалостно вырубали деревья. Навуходоносор называет такие лесные массивы «лесом Мардука», а в эпосе о Гильгамеше кедровые леса являются достоянием богов, которое охраняет свирепый Хувава. Завладеть лесными ресурсами считалось величайшим достижением. Аналогичная концепция представлена в Ис. 37и Иез. 31 . |
| 16, 1–20. АХАЗ иудейский (735/732 – 716). Сиро-ефраимское вторжение (734 – 732). Пророк Исаия. В Иудее Иоафаму, который большую часть царствования был соправителем своего отца Озии (750/740 – 735), наследовал его молодой сын Ахаз. Когда он отказался от участия в антиассирийском союзе, Рецин дамасский и Факей израильский начали войну против Иудеи с целью низложить в ней Ахаза и весь царствующий дом Давида и поставить новую династию в лице некоего «сына Тавеила» и, таким образом, включить Иудею в антиассирийскую коалицию. По жестоким обычаям тех времен низложение династии означало полное уничтожение всего царствующего рода по прямой и побочной линиям ( 3Цар. 15, 29; 16, 11 ; 4Цар. 10, 11–17; 11, 1 ). Сиро-израильтяне разбили иудеев и взяли множество пленных, одна часть которых была уведена в Дамаск, другая, 200 тысяч, – в Самарию, но была отпущена по требованию пророка Одеда. ( 2Пар. 28, 5–15 ). Когда стало известно о намерениях сиро-израильтян идти на Иерусалим, в нем воцарились ужас и трепет ( Ис. 7, 2 ). В такой ситуации кажущейся безнадежности молодого Ахаза и народ утешал пророк Исаия, призывавший царя и народ к вере в Господа, напомнивший обещание Господне сохранить род Давида, из которого произойдет Мессия ( 2Цар. 7 ). Исаия убеждал Ахаза быть спокойным, возвестил крушение замыслов и гибель самих врагов в недалеком будущем, и в подтверждение истинности своих слов предложил царю просить, «знамение у Господа ... в глубине или на высоте». Но Ахаз отказался просить знамение, формально – под предлогом нежелания искушать Господа ( Ис. 7, 12 ), а фактически вследствие неверия, ибо он больше, чем на Бога Израилева, надеялся на ассирийского царя, к которому обратился за помощью (16, 7–8). Тогда Исаия обличил Ахаза в противлении Богу и возвестил ему, что, независимо от его желания, Господь Сам даст знамение: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил/с нами Бог/» ( Ис. 7, 13–14 ). В своем полном и окончательном исполнении это пророчество, согласно Новозаветному истолкованию его ( Мф. 1, 22–23 ), предвозвещало о воплощении Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы. Следовательно, по непреложному обетованию Божию, мессианский род Давида не мог быть истреблен , а замыслы врагов обречены на неудачу. Исаия далее предсказывает печальные последствия для дома Давида и Иудеи вследствие неверия Ахаза в Ягве, Скалу Израилеву и надежды его на ассирийцев: царь иудейский и народ будут унижены, а страна опустошена после прихода ассирийских войск по призыву Ахаза; Иудея уподобится несчастному человеку с обритой бородой и волосами (признак позора, см. 2Цар. 10, 4 ) и опустошенному винограднику, заросшему колючим кустарником ( Ис. 7, 17–25 ). |
| 225 В 4Цар.23:29 говорится о походе Фараона Нехао на реку Ефрат против «царя ассирийского», который, по-видимому, отличается точно от Вавилонского (ср. 24:17), т. е. около 610 года до Р. X. предполагается еще существование царства ассирийского 226 Смену царей Вавилонских, согласно вышесказанному, можно представить в таком виде. Означенное в каноне Птоломея двухлетнее βασιλευτοι πρωτου после Саргона (Αρκεανου) есть, вероятно, ничто иное, как первые годы Сеннахерима, в течении которых он боролся с Меродахом-Валаданом (717–715). Затем следуют: Βηλιβου 714–712 гг.; παραναδιου (т. е. Асаргаддона, как наместника, поставленного Сеннахеримом, Keilin. 224) 712–706; Ρηγεβηλου 706–705: Μεσησιμορδακου 705–701; βασιλευτου δευτερον 701–693; σαριδινου 693–681; Ζαορδουχινου 681–661; Κινηλαδανου (т, е, Асурбанипала) 661–639. – 228 Набополассар был сначала только наместником и полководцем Сарака; а осада Ниневии продолжалась, по Ктезию, 3 года (см. ст. Якимова в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 2, стр. 55). Между тем канон Птоломея обозначает период борьбы между ассирийскими и вавилонскими царями за господство над Вавилоном, как года βασιλευτου πρωτου, δευτερου. – 230 Более подробное определение общего смысла отдела 40–66 гл. дано было выше, когда шла речь об отношении книги Исаии к своему времени и об общем смысле всей книги. – 231 Ср. 27:7–9: «мерою Он наказывал его,.. и чрез это загладится беззаконие Иакова, и плодом сего будет снятие греха с него», т е. наказание Божие и «борьба» Израиля определены лишь в такой мере, какая была потребна для очищения от греха и для приобретения святости, ср. 26:17–18, – о воспитательном значении наказания. – 232 Читают это место иначе: «глас взывает: «в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми делайте в степи стези Богу нашему», но смысл один, – глас взывает в пустыне иудейской (ср. 6, 9 стихи). 233 Вместо «спасение Божие», как читается в переводе 70, в еврейском тексте стоит слово : (узрит всякая плоть) «в совокупности» или «вместе». Но, как кажется, в еврейском тексте недостает при словах: «узрит» и «изрекли» дополнения, которого требовал бы и параллелизм членов стиха: «и явится слава Господня, и узрит всякая плоть (спасение Божие), что уста Господни изрекли это». Последнее дополнительное предложение едва ли может в данном случае заменить дополнение (к слову: «узрит»), потому что все-таки параллелизм стиха не был бы выдержан: при том же обозначает у пророка везде: «потому что уста»., ср. 1:20; 58:14; ср 22:25; 25:8 и др... Может быть, первоначально было в тексте не , а или или (ср. парал. 35:2), т. е. «слава господня», или же просто слова: «спасение Божие» как-нибудь были опущены в еврейском тексте. – Впрочем, нельзя настаивать на указанной поправке евр. текста, если особенно иметь в виду 41:20. |
| 2) Сам Христос, по человечеству, повиновался Ей: Лк. 2:51 , исполнял Ее просьбы: Иоан. 2:1–10 заботился о Ней: Иоанн. 19:26–27. 3) Пресв. Богородица – Приснодева: Исаия 7:14; Мф. 1:18–24; Лк. 1:34–35 ; Иезек. 44:2. 4) Наименование «жена» не всегда означает «замужняя», как и «муж» – «женатый»: Исаия 7:14 снеси Гал. 4:4 ; Иоан. 20:13 ; Пс. 1:1 ; Деян. 1:10–11 ; См. ч. 2 п. 4–й. 5) «Братья Господни» – двоюродные Ему и сыновья Марии Клеоповой, сестры Божьей Матери: Иоан. 19:25 ; Мф. 27:55–56; Иуд. 1:1 ; Иак. 1:1 . 6) «Первенец» означает и «единственный»: Исх. 4:22; 13:2 ; а «дондеже» – «после того, как» Исаия 46:4; Быт. 8:7 и Пс. 109:1 . 7) Богоматерь спасает нас Своим ходатайством перед Богом: Иер. 31:22–23 , за что мы и все христианские народы должны всегда ублажать: Лк. 1:46–49 и умолять Ее о заступничестве перед Богом: Пс. 44:13 . О почитании св. мощей и других останков угодников Божьих «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» ( 4Цар. 13:20–21 ). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» ( 1Кор. 6:19–20 ). Святыми мощами называются нетленные тела св. угодников Божьих, части их тел или же их кости и частицы костей, через которые Господь проявлял и проявляет Свою могущественную силу совершением явных чудес для прославления Себя и Своих угодников, для помощи христианам в их душевных и телесных недугах и бедствиях, для укрепления и убеждения их в истинности и спасительности Православной веры. Наравне со святыми мощами, как святыни, почитаются христианами и другие останки святых, например, риза и пояс Богоматери, одежды святых и другие оставшиеся от них предметы, через которые Господь проявляет в чудесах Свою всемогущую силу. Человек создан совсем не так, как все прочие твари: тогда как последних, по повелению Господню, произвели земля и вода ( Быт. 1:20 и 24), тело человека сотворил из праха земного Сам Бог и Сам же «вдунул в лицо его дыхание жизни» ( Быт. 1:26–27; 2:7 ). |
|
|
