| 199 Что касается Деян. 4,36 , то оно может быть использовано в качестве аргумента в пользу апостольства Варнавы, если переводить это место следующим образом: Иосия, прозванный Варнавой, который был в числе апостолов...» (Foakes Jackson and K. Lake, «The Beginnings of Christianity», vol. IV, р. 49). Но этот перевод не имеет оснований в греческом тексте. 201 Нет никакой необходимости вводить дополнительную гипотезу, как это делает K.L. Schmidt, («Die Kirche des Urchristentums». Festgabe für A. Deissmann. Tübingen 1927, S. 290 sq.), что в начале апостолами считались только Двенадцать и Павел, – а потом понятие апостольства расширилось, чтобы опять сузиться в виду злоупотребления титулом апостола. Я оставляю в стороне вопрос об «апостолах церквей – apostoloi ekklhsiwn», о которых Павел говорит в II Kop. 8,23 и Филип. 2,25 . В двух этих местах речь идет о миссии, которая возлагалась временно на отдельных лиц. В этом значении греческий термин «apostoloj» соответствует иудейскому термину «shaliach». См. G. Sass, «Apostelamamt und Kirche», München 1939, S. 17 sq., E. Mollard, «Le dévelopment de l " idée de succession Apostolique», в «Revue d " Histoire et de Philosophie Religieuses», 34 (1954) 1, р. 1–29. « et sont synonymes. C " est une terminologie que se trouve dans les Evangiles Synoptiques, dans les Actes, chez Paul (au moins, il me semble, dans I Cor. 15 et Gal. 1 ), et dans l " Apocalypse», (р. 9). 202 См . статью G. Friedrich «Euaggelisthj» TWNT., B.II, S. 734–735. Отсутствие термина «евангелист» в 1Кор. 12,28 не может служить доказательством того, что во время написания этого послания не имелось тех лиц, которые в Еф. 4,11 названы «евангелистами». Повидимому, у ап. Павла не было потребности особо обозначать лиц, которые в эпоху написания 1 Кор. совершали служение благовестия. Большей частью они действовали не самостоятельно, а в тесном контакте с ап. Павлом, как его сотрудники и помощники. Обычно он называл ихбратьями; Так к Тимофею, который в II Tuм. 4,5 обозначен, как «евангелист», Павел прилагал обычное наименование «adelfoj» (П Кор. 1,1; Кол. 1,1 : Филим. 1 ). «Братьями " о Христе называл Павел тех, кто «ton Criston khrussousin» ( Филип. 1,15 ), «ton Criston kataggelousin» (ст. 17), хотя он знал, что некоторые из них делают это из «зависти и по любопрению» (ст. 15), но тем не менее он их рассматривал, как своих сотрудников. Во время написания послания к Ефесянам лица, которые «ton Criston kataggelousin» действовали независимо от ап. Павла или других апостолов. Их благовестие Христа стало особым служением, которое должно было быть обозначено особым термином. Вполне возможно допустить, что они, как предполагает E. Percy, (Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe. Lund, 1946, S. 342), основали церковь или церкви, к которым было обращено послание к Ефесянам. |
| 7:23.25) существовать не может. Он не может оставаться равнодушным и безучастным к вести о своем конце. И, разумеется, он сопротивлялся и будет всегда сопротивляться Евангелию. Это сопротивление может принимать форму прямой враждебности и насилия, может принимать форму лицемерного согласия или попыток превратить Евангелие любви в некий новый, – а по сути ветхий, – закон долга. Однако попытки эти тщетны, ибо Евангелие Христово – не вымысел человеческий, но Благая Весть о Божественной «победе, победившей мир» (1Ин. 5:4). Глава 1, стихи 11 — 12. Сказую же вам, братие, благовествование благовещенное от мене, яко несть по человеку. Ни бо аз от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым. Сими словами Апостол «открывает начало самого Послания и говорит, что от Сына Божия научился Евангелию чрез откровение, когда по воскресении Он был уже на небесах, и что то, чему научился, соответствует величию Того, от Кого научился» (Амвросиаст). Сказую — торжественное удостоверение в истине своего слова. Тут дается разуметь, что то, что имеет быть изречено, не подлежит сомнению, что он ручается за это всем своим авторитетом. Святому Павлу обычно так говорить, и он употребляет этот оборот речи особенно в важных случаях, как, например, в Послании к Коринфянам (см.: 1 Кор. 15, 1 и далее), где кратко высказывает существенные пункты Евангелия. Для нас достаточно слышать подобное слово из уст Апостолов, чтобы верить, что учение их точно все свыше есть. Ибо они были носители полной истины и ей предали себя в жертву всецело. Блаженный Иероним точно такое и делает при сем наведение: «спрашивается, Евангелие, принятое Церквами всего мира, Божие ли есть или человеческое? Отвечаем, что когда те, кои говорят о себе: или искушения ищете глаголющаго во мне Христа (2 Кор. 13, 3) и: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20), когда такие говорят, то не они говорят, но говорит в них Сам Господь. Итак, когда говорит Павел и Петр, то предают Божие Евангелие, а не человеческое». |
| Разнообразие и тяжесть предъявленных обвинений заставляют совр. исследователей сомневаться в достоверности большинства из них. Выступавшие перед комиссией свидетели в большинстве случаев заявляли, что лишь «слышали» о тех или иных преступлениях Иоанна XXIII, вслед. чего не могут считаться свидетелями в строгом юридическом смысле этого слова. Задача следователей, по-видимому, заключалась не в объективном рассмотрении обвинений, а в их быстром утверждении на формальных основаниях. Целью процесса было создание образа морального чудовища ради оправдания канонически сомнительного акта низложения папы Римского, который незадолго до этого признавался законным и полноправным главой католич. Церкви и распоряжением к-рого был созван К. С. ( Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 287-290). Последующее одобрение этого обвинительного заключения участниками К. С., многие из к-рых были хорошо осведомлены о том, что обвинения в значительной мере сводились к ложным измышлениям и слухам, является одним из наиболее мрачных и нравственно сомнительных решений К. С. ( Idem. 2000) Кор. Сигизмунд I принимает герц. Фридриха IV. Гравюра из кн.: Richental U., von. Concilium zu Constanz. Augsburg. 1483 (РГБ) Кор. Сигизмунд I принимает герц. Фридриха IV. Гравюра из кн.: Richental U., von. Concilium zu Constanz. Augsburg. 1483 (РГБ) 17 мая 1415 г. Иоанн XXIII был доставлен в г. Радольфцелль, находящийся неподалеку от Констанца. Получив от представителей К. С. оповещение о ходе процесса против него, Иоанн XXIII сообщил о готовности в любое время принести отречение, а также признать себя виновным во вменявшихся ему преступлениях и просил лишь пощадить его честь. Просьба Иоанна XXIII, поддержанная кардиналами, была выполнена лишь частично: при публичном оглашении и утверждении обвинительного заключения во время 11-й торжественной сессии К. С. (25 мая 1415) были зачитаны 54 пункта обвинения; наиболее оскорбительные пункты были опущены «ради чести апостольского престола» (см.: Hardt. T. 4. P. 228-256). 27 мая 1415 г. |
| Понятие о Духе святителя Григория Нисского, исследователя Плотина и Оригена, прошедшего через интеллектуальные соблазны и умерившего свой оригенизм под влиянием его брата, святителя Василия, приводит к уподоблению нашему дыханию, которое выявляет силу слова и представляется нам вместе со словом. Так мыслится и Божий Дух в естестве Божием 20 . Всякое имя Божие означает силу или действие Божие, которого нет особо у каждой ипостаси, но все совершается Троицей нераздельно. “Всякое действие, от Божества простирающееся на тварь, и именуемое по многоразличным о нем понятиям, от Отца исходит, чрез Сына простирается и совершается в Духе Святом” 21 . В аскетической традиции православного Востока Евагрий Понтийский, завершивший начальный, основоположительный период в истории монашества 22 , трактует слова Апостола: Вы суть храм живущего в вас Святого Духа (см. 1 Кор 6:19) так, что если мы — храм Святого Духа, и Дух знает Божие, как дух в нас знает наше (см. 1 Кор 2:10–11), то Святой Дух есть Бог 23 . Терминология “храма” и “Живущего в нем” впоследствии использовалась также преподобным Исааком Сириным 24 , испытавшим на себе влияние Евагрия и прямо ссылавшимся на учение Евагрия о чистоте ума под действием Святого Духа и Божественного Света 25 . Подробно развивая учение о Святом Духе, святитель Кирилл Александрийский по полемическим мотивам останавливается на доказательстве Божественности Духа, в переписке с блаженным Феодоритом стремясь подчеркнуть совершенное единосущие и нераздельность Сына и Духа. Однако в троическом исповедании нового и оригинального у него мало 26 . 1.3. Преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Богословская мысль V–VIII веков в основном концентрируется на христологических спорах, богословие Святого Духа отходит из догматической сферы в область аскетической практики, и лишь появление в после-юстинианову эпоху преподобного Максима Исповедника, на мистическую натуру которого повлиял созерцательный дух “великого Григория” (Богослова) и Дионисия Ареопагита 27 , дает новый взлет катафатическому богословию, созерцающему тварь в ее причастности Божеству. |
| Как и все содержание ВЗ, мессианство не может быть понято лишь путем обращения к тому, как его представляли себе древние евреи или современники Иисуса Христа, но только в свете исполнения его в Нем Самом. Титул Мессии, примененный к Иисусу, признает в Нем завершение и исполнение всей долгой последовательности помазанных царей и священников Израиля, — Царя и Священника, прообразами Которого, — хотя и несовершенными и недостойными, но действительными, они все были. Мессия — цель и смысл существования израильского народа. Слова Петра выражают истину Евангелия, но пока еще ни он сам, ни другие ученики не понимают значения произнесенных слов во всей полноте (см. 8:32–33; 10:35–36; Деян 1:6). Тем не менее исповедание Петра — водораздел, разделяющий надвое все Евангелие. 30. Запрет на разглашение, данный Христом, подразумевает, что Он признал исповедание Петра истинным. По Тейлору, запрет вызван тем, что Иисус стремится избежать политических волнений, которые неизбежно вызовет в народе открытое исповедание Его Христом, однако это объяснение неглубоко. Следуя воле Отца, Иисус скрывает тайну Своего мессианства (см. комментарий к 4:11) до того времени, когда Он окажется беззащитным пленником в руках Своих врагов. 31. δε ‘должно’. Это слово в НЗ означает необходимость, проистекающую из воли Божией и превышающую человеческое разумение (9:11; 13:7,10; Лк 24:7, 26; Ин 20:9; Деян 3:21; 1 Кор 15:25,53; 2 Кор 5:10). Выражение υς το νθρπου ‘Сын Человеческий’ (букв. ‘Сын человека’; оба существительных с определенными артиклями) встречается в НЗ свыше 80 раз; кроме Лк 24:7 и Ин 12:34, оно содержится только в речениях Господа. То же выражение, но без артиклей (υς νθρπου) встречаем один раз в Ин, один раз в Евр и два раза в Откр. Во всех этих случаях рассматриваемое выражение обозначает Самого Иисуса. У Семидесяти оно соответствует евр. ben-’ dm, ben-’ e nôš, и во множественном числе b e nê-(h)’dm, b e nê-’îš и арам. bar-’ e nš, во множественном числе b e n-’ a nš’; значение всех эти выражений — ‘человек’ или ‘люди’ (“сын кого-то” или “чего-то” — характерное устойчивое выражение в семитских языках). В арамейском языке bar-nš(’) могло значить ‘человек’, ‘некто’ или даже ‘я’. |
| А между тем вот в этих словах акафиста мы просим Царицу Небесную открыть нам тайну Ее заступления, чтобы в тех обстоятельствах жизни уразуметь нам «Благаго Сына благое промышление» о спасении душ наших. Ведь церковь – это не только «дом молитвы» ( Мф.21:13 , Мк.11:17 , Лк.19:46 ) , не только место, где слышит Господь наши просьбы более, чем в другом месте, – хотя «на всяком месте владычествия Его благослови, душе моя, Господа» ( Пс.102:22 ) . Молиться можно повсюду – и в дороге, и на работе, и дома, и есть подвижники, которые даже во сне, не засыпая, продолжают молиться – сердце молится. «Око мое дремлет, а сердце мое бдит» (См. Песн.5:2 ) – сказано в Библии; дает молитву Господь даже и в сонном состоянии. Но мы приходим в храм молиться, и это правильно. Но храм – это и школа. Здесь мы учимся жизни христианской. И вот об этом я и хочу сказать сейчас, что за месяц до святого Великого Поста начинает Церковь готовить нас к тому, чтобы мы легко вступили – не просто сократив свои житейские потребности, ограничив себя в пище, увеличив количество поклонов и молитв, – а именно чтобы мы вошли в пост, как в серьезную духовную школу, которая дает нам образование нашего сердца. «Сын мой, дай мне твое сердце!» – говорит Господь ( Притч.23:26 ) . Когда ученики апостола Павла давали щедрую милостыню в помощь другим бедствующим церквам, он говорил им: «Не нужно мне вашего, а вас» (См.: 2 Кор.12:14 ) . Какую цену заплатит человек за душу свою? Какая польза ему, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (См. Мф.16:26 , Мк.8:36 ) Сколько таких мудрых изречений знаем мы из Библии! И вот поэтому сейчас, когда вступаем мы в Пост Великий, прежде всего наша забота состоит в том: а что же мы хотим от этого поста? А что мы должны с собой принести в него, что мы должны из него вынести, с каким сокровищем духовным вступим мы в светлый праздник Пасхи? Вступим ли мы в него пустыми, с сосудом, опустевшим от елея, или же светлым огоньком лампады будет гореть наша душа? (См.: Мф.25:8 ) И дается это не только молитвой и трудом, но и постоянным размышлением. |
| 1329 г. (ГММК) Согласно догматическому учению правосл. Церкви, таинство Е., предуказанное Христом в беседе в Капернаумской синагоге (см.: Ин 6. 26-56) и установленное Им во время Тайной вечери в ночь перед Его крестными страданиями (см.: Мф 26. 17-30; Мк 14. 12-26; Лк 22. 7-39; 1 Кор 11. 23-25), происходит во время евхаристической службы - Божественной литургии , к-рую может совершать только епископ или по поручению епископа священник (ср.: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; «Веруем, что сие таинство св. Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым иереем, получившим священство от благочестивого и законного епископа» - Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. § 17; см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 308-309). Местом совершения литургии служит храм, в к-ром есть освященный престол или по крайней мере антиминс (см.: Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 138-139). Храм является местом встречи общины для совершения литургии (ср.: « В. Почему храм называется церковью? О. Потому что в нем для молитвы и таинств собираются верующие, которые составляют Церковь» - Пространный христ. катихизис Правосл. Кафолической Восточной Церкви/Сост.: свт. Филарет (Дроздов). М., 2006. С. 76); возможность совершения литургии отличает храм от др. молитвенных зданий - часовен, баптистериев и проч. Веществами для совершения литургии служат чистый пшеничный квасной хлеб и чистое виноградное вино , смешанное с водой (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 285-289; Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 139-149). Центральной молитвой литургии, во время к-рой и происходит освящение приготовленных хлеба и вина, является анафора , содержащая воспоминание благодеяний Божиих (сотворения мира и событий домостроительства спасения, в т. ч. установления Е. во время Тайной вечери) и призывание Св. Духа с молитвой об освящении Даров (и, как правило, также различные моления о Церкви и мире). |
| Это объективный фактор, который нельзя не учитывать. Замедление роста материального благополучия есть, и оно отражается на приходских доходах. Поэтому следует обратить внимание на необходимость более экономного расходования имеющихся средств. При этом в области духовной, богослужебной, пастырской никакого замедления нет и быть не должно. Приходы Москвы, преодолевая немалые трудности, ежедневно совершают богозаповеданную миссию: помогают людям избавиться от работы вражия (величание в праздник Крестовоздвижения) и идти спасительным Евангельским путем, ведущим в Царство Небесное, уготованное любящим Бога от создания мира (см. Мф. 25, 34). Нелегок сей путь, но его цель – высока и вожделенна. Будем же все вместе, не жалея ни сил, ни времени, с усердием трудиться во славу Святой Церкви, дабы, возвещая и ближним и дальним глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68), подавая пример ответственного и неленостного отношения к возложенным на нас послушаниям в Винограднике Христовом, с помощью Божией успешно совершать дело веры и труд любви (см. 1 Фес. 1, 3). Благодарю всех вас, дорогие владыки и отцы, за ваше ревностное служение в текущем году, за надлежащее исполнение своих обязанностей, за готовность и впредь в усердии не ослабевать, духом пламенеть и Господу служить (см. Рим. 12, 11). От души желая вам крепости сил и вдохновения на сем нелегком пути, хотел бы обратиться к вам словами апостола Павла: «Братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13, 11). Храм св. блгв. князя Димитрия Донского (ул.Полярная, 34); храм Усекновения главы прор. Иоанна Предтечи (ул. Ключевая, 18а). Храмы, строительство которых было завершено, но Великое освящение совершено не было: ул. Суздальская, 8б (храм Всех Святых в земле Российской просиявших); пересечение ул. Михневская и Михневского проезда (храм Входа Господня в Иерусалим); ул. Островитянова, 1-2 (храм Казанской иконы Божией Матери); Южное Бутово, пересечение ул. Академика Семенова с Бунинской аллеей (храм свят. Стефана Пермского); ул. Староорловская, 106 (храм Казанской иконы Божией Матери); ул. Мельникова, 7 (храм свв. равноапп. Мефодия и Кирилла). Храмы, строительство которых будет завершено к концу 2013 года: Пятницкое шоссе, 5 (храм Всемилостивого Спаса); ул. Кетчерская, 2 (храм Введения во храм Пресвятой Богородицы); Мичуринский проспект, 70 (храм Иверской иконы Божией Матери); Можайское шоссе, 54 (храм свт. Иова, Патриарха Московского и всея Руси); Судостроительная ул., 48 (храм свт. Спиридона, еп. Тримифунтского); проезд Шокальского, 48 (храм св. прп. Серафима Саровского); ул. Саранская, вл. 1 (храм св. прав. Иоанна Кронштадтского); 1-я Вольская ул., вл.2 (храм иконы Божией Матери Воспитание); Зеленоград, пересечение ул. Александровка и ул. Новокрюковская (храм св. блгв. вел. кн. Александра Невского). |
| Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма 25 июля 2014 г. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12). |
| Что касается метода подобных иносказательных и типологических толкований, то, как мы видим, он заимствовался Евангелистами и Апостолами из современной им иудейской школы. Но содержание открываемых ими этим методом новозаветных истин оказалось совершенно новым и недоступным упорно отвергшему Христа иудейству. И ни один из экзегетов только иудейских никогда бы по методу иносказательному не мог додуматься своим умом, без особого внушения свыше, что, например, трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве китове есть знамение тридневного пребывания Сына Человеческого в сердце земли (Мф 12:40). При всем единстве методов символического и даже аллегорического толкования ни один раввин не мог бы даже приблизительно открыть тот сплошь символический и совершенно неожиданный и для иудея, и просто для историка религий-археолога новозаветный смысл в ветхозаветных писаниях и особенно в деталях культового ритуала иудейства, какой нам дан в Послании к Евреям. По технике аллегорической экзегезы тут можно найти местами оттенок парадоксальности, свойственной раввинской школе, но внутреннего существа открываемого нам догматического прообразовательного значения всего Ветхого Завета это не меняет. У апостола Павла, хорошо усвоившего раввинскую школьную методу, эта ухищренность, искусственность аллегорических приемов несомненно наличествует в некоторых случаях. Например, о простом гуманном узаконении Второзакония, не заграждай рта вола молотящего (см. Втор 25:4), апостол Павел говорит как о законе, предписывающем пропитание Апостолов-миссионеров христианства: О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано (1 Кор 9:9–10). Еще причудливее его толкование в 4 главе послания к Галатам (ст. 22–30) символического значения потомства Авраама от Агари. Он прямо предупреждает нас: в этом есть иносказание ( ™stin то есть это аллегория. Потомство Агари — символ закона горы Синайской, закона рабства, ибо имя рабы Агарь означает гору Синайв Аравии. Здесь игра в созвучие на еврейском языке, хотя и не в тожество буквенного начертания слов: Агарь — гагар и гора — гагар. Того же порядка школьно-искусственные по своей технике толкования апостола Павла в Гал 3:11 и Рим 1:17 праведный верою жив будет — Авв 2:4, в Гал 3:16 (и семени его — Быт 12:7; 13:15; 17:8), в 1 Кор 10:4 (от духовнаго последующаго камене — Исх 17:6) и др. |
|
|
