| Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “ Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков ” (Еф. 4:11-12). Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17). В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым). Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18). |
| III. Б. как деятельная любовь к ближним служит для христианина залогом оправдания перед судом Божиим. Господь воздаст благотворителям («Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» - Мф 5. 7) и осудит на «муку вечную» отказавшим в помощи ближнему (Мф 25. 31-46). Царство Божие сравнивает Спаситель с драгоценной жемчужиной, для приобретения к-рой христианин ничего не должен жалеть (Мф 13. 46). «Дай хлеб, и возьми рай; дай малое, и возьми великое; дай смертное, и возьми бессмертное; дай тленное, и возьми нетленное» ( Ioan. Chrysost. De paenit. 3). На суде Божием милостыня восстанет и защитит тебя, говорит свт. Иоанн Златоуст, «милостыня есть выкуп души» (Ibidem; ср.: Мф 16. 26). IV. Уже в настоящей жизни Бог награждает благотворителей ( Greg. Nazianz. Or. 14) и наказывает скупых. В Свящ. Писании дело благотворителя сравнивается с сеянием: «...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9. 6). Б. не есть растрата, но приумножение имущества, сил. Подобно тому, как земледелец, чем больше бросает семян в землю, тем богаче получает урожай, так же, чем щедрее милостыня, тем более пожинает человек плодов (ср.: Пс 36. 26) своей Б. Спаситель учит: «...давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк 6. 38). «Даяние не убыточно...- вторит свт. Григорий Нисский,- плод милостыни произрастает обильно» (De benefic.; см. также: Basil. Magn. Destruam). Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. В житии прп. Илариона Великого († 371/2; пам. 21 окт.) рассказывается о том, что, когда прп. Иларион с многочисленными учениками обходил мон-ри, один странноприимец, видя их утомление, пригласил всех в свой виноградник отдохнуть и утолить жажду. Все брали винограда сколько хотели. Бог одарил странноприимца: его виноградник дал ему в это лето вина втрое больше (ЖСв. Октябрь). «Дающий же семя сеющему,- говорит ап. Павел,- и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор 9. 10-11). |
| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
| «облечен в одежду, обагренную кровью» – согласно святому Андрею, одежда Бога Слова – это пречистая Его плоть, обагренная кровью на Голгофе. Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам. Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии, предшествующем сражению и воздаянию. О сражении же повествуется ниже, в стт. 19–21. «имя Ему: Слово Божие» – то есть Логос, Сын Божий, вторая Ипостась Троицы. Речь идет здесь не о сущности, как выше, но об одном из Божественных имен. 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др. Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: " Царь царей и Господь господствующих " . Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11, 4). «из уст же Его исходит острый меч» – символ власти, суда и воздаяния. См. также комм. на 1, 16. «пасет их жезлом железным» – Христу дана от Отца власть над всеми людьми: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 7–9). |
| 32. Даже сила вредить подаётся Богом А о том, что даже сила причиняющим вред подаётся Богом 60 , Премудрость говорит: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду (Притч 8:15). Также и Апостол говорит: нет власти не от Бога (Рим 13:1). О том, что тому есть причина, в книге Иова написано: Который за строптивость людей ставит царем лицемера (см. Иов 34:30) 61 . И о народе израильском сказал Бог: Я дал тебе царя во гневе Моем (Ос 13:11). И праведно смотрение Божие, когда нечестивые принимают власть вредить для испытания терпения добрых и наказания нечестивых. Так, данной диаволу властью и Иов был испытан, чтобы была явлена его праведность (Иов 1–2); и Пётр был испытан, чтобы не был самонадеянным (Мф 26:31–35; 69–75), и Павел был заушен, чтобы не превозносился (2 Кор 12:7), и Иуда проклят, чтобы повесился (Мф 27:5). Следовательно, если это совершено властью, данной Богом диаволу, то можно сказать, что Сам Бог всё это праведно совершил. В конце нечестивым, упорствовавшим в сочувствии испорченности 62 диавола, будет сказано: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25:41). Тогда и диавол будет наказан не за праведные дела, совершённые Божественным попущением, но за неправедное желание вредить, которое принадлежало ему самому. 33. Ангелы злы не от Бога, но от прегрешения А поскольку даже и злые ангелы не Богом были сотворены злыми, но через прегрешение сделались таковыми, Пётр в своём Послании говорит: Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет 2:4). После этого Пётр показывает, что для них ещё будет наказание последнего суда, о котором говорит Господь: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Да они уже в качестве наказания получили это преисподнее место — нижний мрачный воздух 63 , своего рода тюрьму. Этот воздух хотя и называется небом, но это не звёздное небо, а нижнее. Его мрачные испарения сгущаются в тучи, там летают птицы, почему этот воздух и называется облачным небом, а птицы зовутся небесными. Поэтому-то апостол Павел этих злых ангелов — с этими завистниками мы воюем праведной жизнью — называет духами злобы поднебесными (см. Еф 6:12). А чтобы не понимали под этим небом высшие небеса, в другом месте он говорит: по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:2). |
| евангелистов можно предположить, что «пасхой» называется и день, предшествующий 15 нисана. Однако точный ответ на вопрос о дате Тайной вечери остается открытым. Ап. Павел, сообщая об установлении Е., сказал лишь то, что произошло это «в ту ночь, в которую предан был» Господь Иисус (1 Кор 11. 23). По всей видимости, основное значение имеют содержание и детали самой трапезы, а не день ее совершения. II. Рассказ об установлении Е. Повествование об установлении Е. во время Тайной вечери приведено в Евангелиях в 2 неск. различающихся версиях. Одну содержат Евангелия от Матфея и от Марка, другую - Евангелие от Луки (в Евангелии от Иоанна, где также есть рассказ о Тайной вечере, об установлении Е. не упоминается; отдельный вопрос составляет отношение к Е. обряда омовения ног и прощальной беседы Спасителя, связанных в повествовании евангелиста Иоанна с Тайной вечерей). Тайная вечеря. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГММК) Тайная вечеря. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГММК) В Евангелиях от Матфея (Мф 26. 26-29) и от Марка (Мк 14. 22-25) говорится о том, что Господь во время трапезы с 12 учениками преломил хлеб, благословил (ελογσας) его и подал ученикам со словами: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином, возблагодарил (εχαριστσας) над ней и подал ее ученикам, сказав: «Сие есть Кровь Моя нового Завета, за многих изливаемая» (в Евангелии от Матфея к речению над чашей прибавлены слова «во оставление грехов»; но и без них жертвенный и искупительный смысл евхаристической чаши очевиден; слова Христа над хлебом и чашей в церковной традиции называют установительными; см.: Jeremias. 1935). Далее Господь сказал о грядущих событиях - преподав чашу, Он прибавил: «...отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф 26. 29; ср.: Мк 14. 25: «Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием»). В обоих Евангелиях установительные слова над хлебом подобны словам над чашей: «Тело Мое» - «Кровь Моя», но сотериологическое толкование дается только чаше. В отношении хлеба говорится о «благословении» (ελογσας), а в отношении чаши - о «благодарении» (εχαριστσας). |
| О. Вячеслав пытается искоренить любовь к Богу и общение с Ним, а оставить только общение с ближними и считать это богообщением Если мы обращаемся непосредственно к Евангелию, то видим противоположное: личность Христа, вера в Него, непосредственное единство с Ним – это путь спасения и фундамент духовной жизни христианина, который о. Вячеслав категорически отвергает, вплоть до утверждения, что «Христоцентричность – это языческая ересь». Приведем лишь несколько свидетельств христоцентричности из Нового Завета, которых там огромное количество: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10, 32; ср. Лк. 9, 26; 12, 8–9); «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5, 23); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин. 4, 15); «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9); «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). (См. также: Мф. 11, 27; Лк. 10, 22; Ин. 6, 35, 40, 47; 11, 25–26; 12, 44–46; 14, 6, 12–13, 23; 16, 14; Ин. 17, 3; Деян. 4, 12; 1 Пет. 1, 21; 2, 4; 1 Ин. 2, 23; 4, 2–3; 5, 12, 20; Рим. 14, 11; 1 Кор. 12, 3; Еф. 3, 14; Откр. 5, 13 и мн. др.). «Растворение» Христа, о котором ратует о. Вячеслав, уже происходит в западном христианстве, что особенно видно в дни Рождественских праздников. Повсюду звучат поздравления, в магазинах устраивают распродажи, кинокомпании выпускают новые фильмы, все веселятся, отдыхают, общаются, но Сам Христос на этом празднике почти не вспоминается. Легко представить, насколько абсурдным является день рождения, где имя и личность именинника сознательно игнорируются приглашенными на праздник. Такой же абсурд происходит в западном обществе, где Христа растворили в массовой культуре потребления и развлечений. Похоже, что подобное отношение ко Христу, а точнее, «растворение» Христа, предлагается и в данной лекции, но для внутренней церковной жизни. |
| Здесь П. совершил чудо: исцелил человека, хромого от рождения (Деян 14. 8-10; ср.: Деян 3. 2-8). Это чудо имело неожиданный эффект. Народ, увидев происшедшее, «возвысил свой голос..: боги в образе человеческом сошли к нам». Варнаву приняли за Зевса, а П. за Гермеса (само событие обычно объясняется в контексте местного мифа о Филемоне и Бавкиде, оказавших гостеприимство Зевсу и Гермесу - ср.: Ovid. Met. 8. 618-724; Ramsay. 1900. P. 226; Fitzmyer. 1998. P. 531; Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 2146). Дело закончилось тем, что Варнава и П. насилу уговорили народ отказаться от жертвоприношения и разойтись по домам (Деян 14. 11-18). После того как инцидент был исчерпан, П. и Варнава оставались в городе и продолжали проповедовать (Деян 14. 18). Как и в др. местах, основную оппозицию им составили иудеи, пришедшие из Иконии и Антиохии. Они настроили людей против П. и Варнавы, «говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» (Деян 14. 19). Присутствовал ли при этом Варнава, неизвестно, но очевидно, что П. пострадал потому, что был главным проповедником. Несмотря на то что П. были нанесены тяжкие телесные повреждения, он быстро поправился: когда вокруг него собрались ученики, он «встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию» (Деян 14. 20). Впосл., перечисляя бедствия, к-рые ему довелось претерпеть на пути, П. вспомнит и нек-рые детали 1-го путешествия, в частности, побиение камнями в Листре (2 Кор 11. 25). О проповеди в Дервии ап. Лука почти ничего не сообщает, основное внимание уделяя рассказу об обратном пути 2 апостолов: через Листру, Иконию и Антиохию, далее через Писидию в Памфилию, проповедовали в Пергии, прошли от Атталии и далее отплыли в Антиохию (Деян 14. 21-28). Ап. Лука обозначает главную тему увещаний П. христ. общинам: путь в Царство Божие сопряжен со мн. скорбями, и отмечает, что для каждой Церкви П. и Варнава рукоположили пресвитеров (о епископском служении в апостольский век см. |
| Старейшины, «ставшие вместо Бога посреди сынов человеческих», на самом деле, будучи людьми, неспособны постигнуть божественного замысла в происходящих событиях: «...как же испытаете вы Бога... и познаете ум Его, и поймете мысль Его?» (Иф 8. 11-14). Здесь перефразирована важнейшая для Е. к. мысль об ограниченности человеческой мудрости и непознаваемости для людей божественной воли (ср., напр.: Еккл 3. 11). В Новом Завете получает развитие ряд тем Е. к. Утверждение Екклесиаста о подверженности всех людей греху («Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» - Еккл 7. 20), по мнению комментаторов, использовано ап. Павлом в Рим 3. 10: «как написано: «нет праведного ни одного»» ( Nestle-Aland. NTG. S. 789). В отличие от Е. к., где благоденствие и радость в жизни представлены как непредсказуемые события, являющиеся божественным даром, ап. Павел говорит о доступной для каждого человека правде Божией «через веру в Иисуса Христа», дающей оправдание и искупление от греха (Рим 3. 21-25) ( Krüger. 2004. P. 32). Важнейшая для Е. к. идея, согласно к-рой все в мире преходяще и суетно, нашла отражение в словах ап. Павла о том, что «тварь покорилась суете (ματαιτητι)» (Рим 8. 20). В отличие от Екклесиаста, лишь констатирующего подверженность всего мироздания суете, ап. Павел проповедует надежду на избавление: «...сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8. 21). Содержащиеся в НЗ утверждения об ожидающем людей всеобщем суде также связывают с Е. к. Так, слова ап. Павла во 2-м Послании к Коринфянам: «...всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле,- доброе или худое» (2 Кор 5. 10) - нередко считают аллюзией на последний стих Е. к.: «...всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12. 14) ( Krüger. 2004. P. 32). Точно так же имеющиеся в НЗ указания на то, что время прихода Сына Человеческого неизвестно людям (см., напр.: Мк 13. |
| О преломляемом же хлебе: Благодарим Тебя, наш Отец, За жизнь и познание, Которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса; Слава Тебе во веки. Как этот преломляемый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана от концов земли в Твое Царство и Твоя Церковь: Потому что через Иисуса Христа Твоя во веки есть слава и сила». Слово «причащение» означает «общение». Прежде всего потому, что в Таинстве мы входим общение с Самим Господом, становимся его частью (причащение – от слова «часть»). В широком смысле слов причащаться можно не только Телом и Кровью Христовой. В частности слово причащение может применяться и ко святой воде (великое освящение воды на праздник Богоявления: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение…»), и к Святому Духу (возглас на Литургии: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами»). Однако, прежде всего, если речь идет о причастии, имеется ввиду Таинство Евхаристии, центральное священнодействие Церкви, в котором человек соединяется с Господом Иисусом Христом через вкушение Его Тела и Крови. Таинство Евхаристии установил Сам Господь Иисус Христос во время Тайной вечери. Об этом говорят все четыре евангелиста (см. Мф. 26: 17—30; Мк. 14: 12—26; Лк. 22: 7—39; Ин. 6), а также апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 11: 23—25). Апостол Иоанн Богослов в своем евангелие упоминает и еще одну очень важную беседу Спасителя с учениками и народом. Это событие произошло гораздо раньше Тайной Вечери, но именно тогда Господь приоткрыл спасительное и ничем не заменимое значение Евхаристии для вхождения человека в Вечную Жизнь. В начале беседы Господь вспоминает о том самом прообразе, то есть о манне небесной, при этом объясняя слушающим Его, что манна не избавила вкушающих ее от греха и смерти: На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. |
|
|
