| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| 49:1–6 Эти стихи предсказывают участь аммонитян (см. Иез. 25,1–7 ; Ам. 1,13–15 ). Обитавшие на востоке от Иордана аммонитяне исконно враждовали с Израилем ( Суд. 11,4–33 ; 1Цар. 11,1–11; 2 Цар., гл. 10; 3Цар. 4,13–19 ). Вместе с моавитянами они противостояли Вавилону (27,3), однако подобно им оказали Навуходоносору военную поддержку против Иудеи ( 4Цар. 24,2 ). Судя по враждебному отношению аммонитян к Годолии (40,13–41,3), они в конце концов восстали против владычеств Вавилона, что, по-видимому, повлекло за собой его ответное нападение, навсегда положившее конец существованию аммонитян как самостоятельного народа. 49 в Равве. Ученые отождествляют этот город с современным Амманом. 49 Есевон. Расположенный на границе, этот город, возможно, принадлежал в свое время аммонитянам ( Суд. 11,26 ). Гай. Речь идет не о том Гае, который принадлежал израильтянам, а о каком-то ином, неизвестном нам городе. 49:7–22 Эти пророчества относятся к жителям Едома (см. также Ис. 21,11.12 ; Иез. 25,12–14 ; Ам. 1,11.12 ; Авд., гл. 1–16). Кроме того, см. Иер. 27,3 и ком. к 49,1–3. Идумеяне, исконно враждовавшие с израильтянами (см., напр., 2Цар. 8,13.14 ), заключили союз с вавилонянами против Иудеи. 49 в Фемане. Крупный город идумеян на южном побережье Мертвого моря. 49 Исава. Исаву, брату Иакова, было дано прозвание Едом ( Быт. 25,29.30 ). См. также Авд., гл. 10. 49 Мною клянусь. См. ком. к Быт. 22,16 . Восор. Этот город, являвшийся во времена Иеремии столицей страны Едомской, не следует смешивать с другим Восором, который принадлежал моавитянам (48,24). 49 как орел. Возможно, речь идет о Навуходоносоре (как в 48,40), хотя в большей степени покорителями идумеян следует считать измаильтян, потомков Наваиофа. 49 О Дамаске... Емаф и Арпад. Крупнейшие арамейские города-государства. 49:28–33 Пророчества об аравийских царствах. Племена кочевников-аравитян нередко угрожали оседлым народам ( Суд. 6,1–6 ). Данное пророчество, возможно, относится к выступлениям аравитян против Навуходоносора в 599–598 гг. до Р.Х. |
| 15. Исцеление сухорукого в субботу (3:1–6) (Мф 12:9–14; Лк 6:6–11) Заключительное из серии “конфликтных” повествований. Вопреки Бультману, ст. 6 не является редакционным дополнением, оформляющим всю серию: ст. 2 уже предвосхищает его. Драматическая ремарка ст. 2, подробности в ст. 3, не необходимые для целей рассказа, и пространное описание реакции Иисуса в ст. 5 показывают, что перед нами скорее всего свидетельство очевидца, может быть, апостола Петра. 2. θεραπεσει ‘исцелит’. По воззрениям учителей закона, больных и раненых можно было лечить в субботу, если имелась реальная опасность для жизни. В Мишне говорится: “Если есть опасение в том, что жизни угрожает опасность, то это перевешивает субботу”; если же опасности для жизни не было, лечение не разрешалось. Поскольку сухая рука не представляла опасности для жизни, исцеление ее в субботу с точки зрения фарисеев было нарушением закона и подлежало наказанию. 4. ο δ σιπων ‘Но они молчали’. Фарисеям оставалось только молчать: они не желали дать истинный ответ, а именно что делать добро разрешено, а зло — запрещено и признать тем самым ложность своего благочестия. Однако и другой из двух возможных ответов они дать не хотели, так как это значило бы согласиться с тем, что Бог назначил один день из семи, в который делать добро запрещено, но разрешено делать зло. 6. τν ρωδιανν ‘с иродианами’, то есть сторонниками Ирода Антипы. Поскольку Иисус считался подданным Ирода, фарисеи стремились настроить партию Ирода против Него. Иродиан мало или вовсе не заботили идеалы фарисеев; более того, обе партии презирали и ненавидели друг друга, и то, что фарисеи искали помощи иродиан, обнаруживало нечистоплотность в средствах. πως ατν πολσωσιν ‘как бы погубить Его’. Первое эксплицитное указание на намерение противников Христа добиваться Его смерти; до сих пор были лишь намеки на это (2:7,24). 17. Избрание Двенадцати (3:13–19) (Мф 10:1–4; Лк 6:12–16) 14. ποησεν ‘поставил’. Такое значение нехарактерно для этого глагола в классическом языке, но иногда встречается у Семидесяти (1 Цар 12:6; 3 Цар 12:31, где оно соответствует евр. ‘šh). В НЗ см. еще Евр 3:2. |
| Давид Кимхи также верил, что псалом был изречен Святым Духом. По его мнению, «в период изгнания в Бавеле (Вавилоне) царство Давида прервалось, однако клятва отменена не была» . Враги «бесславят следы помазанника» (Пс. 88:52), потому что он, как считает рабби Давид Кимхи, «задерживается», «медлит с приходом» . Попытки примирить противоречие между обещанной вечностью правления династии Давида (без перерыва) и реальностью изгнания (после разрушения Первого и Второго храма), после чего монархия не восстановилась, завершились тем, что в средневековой иудейской экзегезе была выработана идея, популярная до сих пор, что «после долгого изгнания династия Давида вновь вернется к власти после прихода Машиаха» . Нерушимость завета как реакция на Вавилонский плен согласно содержанию 131-го псалма Несмотря на буквальные совпадения между отдельными выражениями 131-го псалма и более ранними высказываниями, которые вкладывались в уста Соломона , многие исследователи приходят к мысли, что текст 131-го псалма принадлежит руке одного автора. В нем есть повторы ключевых слов , но нет следов правки последующего редактора . Гимн состоит из двух частей, каждая из которых делится в свою очередь на две строфы . В стихах 1-5 напоминается о желании Давида построить храм Сильному Иакова. В стихах 6-10 — о том, как Ковчег завета был перенесен во святилище (ср. 2 Цар. 24). В стихах 11-12 приводится клятва Господа Давиду (ср. 2 Цар. 7:12-16). В стихах 13-18 восхваляется Сион, где правит царь и нищие получают хлеб. Итак, с первого по девятый (десятый) стих звучит обращение Давида ко Господу, а в стихах с девятого (десятого) по 18-й — ответ Господа Давиду. В обеих частях псалма повторяются слова «Сион» и «Давид» . При описании «сидения» сыновей Давида на престоле (ст. 12) и «вселении» Господа в жилище на Сионе (ст. 14) используется один и тот же глагол . То, как живущий в храме Бог, Который нашел себе там «покой» (ст. 14), но, когда надо, дает плодородие земле (ст. 15) и из храма сражается с врагами (ст. 18), на первый взгляд напоминает Ханаанскую мифологию . Однако общая идея псалма, что царство Господа находится в руке сынов Давидовых (ст. 17-18; см. 2 Пар. 13:8), скорее говорит, что перед нами гимн, составленный безымянным евреем на основании более ранних текстов литературы Древнего Израиля . |
| 12 Иллюстрации, подчеркивающие нечто странное, противоречащее нормальному порядку вещей. Они освещают всю жизнь народа: правосудию следовало быть для общества целебным средством ( Втор. 19:16–20 ), а не ядом, но между тем (если можно так выразиться) разговоры о правде в общественной жизни стали горькой (горечь) шуткой. Не преступления отдельных людей, а состояние общественной жизни в целом вызвало Божье осуждение. Отсуствие истинных моральных ценностей (правды) и справедливого порядка в обществе (суда) неизбежно приводят народ к гибели. «Господь праведен, любит правду» ( Пс. 10:7 ). 13 Лодевар и Карнаим (2 Цар. 9:4; Быт. 14:5 ) – возможно, речь идет о блестящих победах Иеровоама в период завоеваний, достигших пределов Соломонова царства ( 4Цар. 14:25 ). Однако слава израильтян длилась недолго, в ст. 14 те же самые пределы будут обозначать область, захваченную врагами, простирающуюся от Емафа на севере до долины Арава (в русском переводе Библии – «до потока в пустыне». – Примеч. ред.) у Мертвого моря. Господь ненавидит тщеславную гордость людей, хвастающихся военной доблестью: у Него под руками Своя сила. 7:1 – 9:15 Господь Бог: суд и надежда Осуждение, которое не состоится (7:1–6), и надежда, которая исполнится (9:11–15), обрамляют последний раздел Книги Пророка Амоса. Внутри этих рамок представлено осуждение устрашающих размеров (8:1 – 9:6), которое, однако, сведется к особому осуждению (7:8 и дал.; 9:7–10), но не полному истреблению. Титул «Господь Бог», употребленный девять раз в гл. 1–6, в гл. 7 – 9 встречается одиннадцать раз. Какое несравненно славное всемогущество Господь проявляет, когда по милости Своей исполняет Свои обещания! 7:1–6 Опустошение, которого не будет Посредничество и заступничество были частью пророческой миссии ( Быт. 20:7 ; Иер. 7:16 ). Амос не молит отменить суд, но молится о том, чтобы Господь не допустил той формы осуждения, которую, как видится пророку, принимает этот суд. 1) Ст. 1–3, нашествие саранчи столь не ко времени, что никому из народа не выжить. 2) Ст. 4–6, наказание огнем столь велико, что он пожрет даже море и землю. Амос взмолился об отмене окончательной гибели Иакова, и его мольба была услышана. Повторное видение подтверждает истинность пророчества ( Быт. 41:32 ); стихийное бедствие (саранча) и Божья кара (огонь) подразумевают все возможные невзгоды. Тотальность выражена через контраст (см.: вступление к 6:1–7). Однако полное истребление народа Божьего предотвращено. Надежда оставлена. |
| У первых редакторов Второзакония были аутентичные сведения об этих судьях, но они распространили их власть на весь Израиль в целом и приписали им преемственность во времени. Их должностное наименование было перенесено на героев “Книги спасителей”, которые таким образом и стали “судьями Израиля”. Связующее звено между двумя группами образует Иеффай: он был спасителем, но и судьей тоже. О нем известно столько же, сколько и о “малых судьях”: приводятся те же данные (11:1—2;12:7), что и о них; тем самым его история присоединяется к циклу историй судей. С ними же отождествляется и другой образ, изначально не имевший ничего общего ни с одной из групп: Самсон из колена Данова, герой особого рода, который не был ни освободителем, ни судьей, но о его легендарных подвигах в борьбе с филистимлянами рассказывалось в колене Иуды (глл. 13—16). К списку причислен и Гофониил (3:7—11), живший во времена завоевания, ср. Нав 14:16—19; Суд 1:12—15, а позднее — Самегар (3:31), который даже не был израильтянином, ср. Суд 5:6. Так число судей достигло двенадцати — символическое число полноты Израиля, народа двенадцати племен. Точно таким же образом хронологические рамки книги обязаны своим происхождением второзаконнической редакции. Хронологические данные о “малых судьях” в этой редакции — не аутентичны, но условны; в них число 40 (“возраст” поколения), удвоенное (80) или деленное на два (20), повторяясь, дает, в соответствии с другими библейскими датами, эпоху в 480 лет; — по историческому описанию Второзакония, именно такой временной промежуток отделяет исход из Египта от построения храма, см. 3 Цар 6:1. В этом временном промежутке истории судей без лакун заполняют все пространство между смертью Иисуса Навина и появлением Самуила. Но в первую очередь второзаконнические редакторы придали всей книге религиозную значимость и историческое значение. Это видно уже в общем введении (2:6—3:6) и в особом введении в историю Иеффая (10:6—16), а также в редакторских формулах, из которых состоит почти вся история Гофониила (3:7—11) — чисто второзаконническая композиция, — и которые соединяют между собой крупные фрагменты повествования. |
| 77 в суете. Псалмопевец употребляет здесь излюбленное слово автора книги Екклесиаста (напр., Еккл. 1,2 ). Этим словом описывается мир, лежащий вне Бога, мир, отягощенный проклятием грехопадения. Вне Бога у человека нет ничего и он живет в вечном страхе перед смертью и пустотой. 77 искали Его. В Книге Судей говорится о том, как Бог отдал израильтян за их грехи в руки врагов, после чего они покаялись и взмолили Его о помощи. Примечательно, что до пленения израильтяне обращались к Господу, главным образом, когда Он карал их, и забывали о Нем в периоды благоденствия. 77 они не были верны завету Его. См. ст. 10. Израильтяне часто впадали в идолопоклонство, тем самым нарушая верность завету с Господом. 77 Сколько раз они раздражали Его. См., напр., Чис. 11,14.16 . 77:44–51 Псалмопевец перечисляет казни, обрушенные Господом на Египет. 77 как овец. См. Пс. 76,21 . 77:54–64 Господь даровал евреям землю обетованную, но они скоро забыли Его. 77 прогнал от лица их народы. Т.е. хананейские племена, которых израильтяне побеждали силой Господа. Так, все битвы войны за Ханаан, по сути, подобны эпизоду взятия Иерихона ( Нав. 5,13 6,27). 77 искушали и огорчали Бога Всевышнего. Евреи преступали законы, данные им Богом, не только во время скитаний по пустыне, но и уже обосновавшись в земле обетованной (см. Суд. 2,10–15 ). 77 истуканами своими. Вершиной богоотступничества евреев было поклонение ложным божествам. Никто иной, как Иегова, вывел их из Египта и привел в землю обетованную, но, благополучно обосновавшись на новом месте, они обратились к другим богам. 77 жилище в Силоме. Обосновавшись в земле обетованной, евреи вскоре перенесли скинию в Силом ( Нав. 18,1 ) место приблизительно в тридцати километрах к северо-востоку от Иерусалима во владениях колена Ефремова. 77 отдал в плен крепость Свою. Бог покарал Израиль и его вождей, оставив израильтян в битве и позволив филистимлянам захватить ковчег завета (1 Цар., гл. 4; 5). 77:65–72 Бог отверг колено Ефремово и избрал колено Иудино, призвав Давида и сделав его царем Иерусалима. |
| Слово «назорей» происходит от «назир» — отделенный, посвященный (Богу). Назорейство было ветхозаветной формой аскезы, отказа от тлетворных плодов ханаанской цивилизации. К назореям был близок кенитский клан рехавитов (4 Цар 10,15; Иер 35), которые не только воздерживались от вина, но и жили в шатрах, как их предки-кочевники. 4. Ропот и мятежи (11–14,16). Книга Чисел особенно подробно останавливается на сопротивлении народа своему вождю. Тяготы странствия по пустыне вызвали массовое недовольство Моисеем (11,1–6). Дотоле разобщенные и соперничающие колена, а также иноплеменники (ст. 4) с трудом привыкали к мысли о единстве. Голод в стане, как повествуют Числа, исторг из души Моисея, сознававшего свою ответственность, молитву-жалобу: «Для чего Ты мучишь раба Твоего? И почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во чреве весь народ сей и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его? Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? Ибо они плачут предо мною и говорят: «дай нам есть мяса». Я один не могу нести всего народа сего» (11,11–14). Далее повествуется о возмущении против Моисея его брата и сестры. Поводом послужила жена Моисея, эфиоплянка (см. §23,4), но главная причина заключалась в желании подорвать его авторитет как вождя всего народа и пророка: «Одному ли Моисею говорил Господь? Не говорил ли Он и нам?» (12,1–2). Проказа, которая поразила Мариам, есть знак отделения от общины, ибо прокаженные находились «вне стана» (см. Лев 13–14). Однако этот эпизод не дает основания считать, что Моисей действовал как деспот. Появление в стане пророков (11,26–30) показалось некоторым людям посягательством на права вождя. Но он отклонил эти опасения. Он не желал ограничивать свободу пророчества. Более того, Моисей не желал создавать из левитов иерократию (власть духовенства) и для управления народом назначил старейшин (11,16, ср. Исх 18,13–27). Примечание. «Кротость» Моисея (12,3) следует понимать не в христианском смысле, а на фоне нравов того времени и среды. Из Кадеша были отправлены лазутчики в Ханаан. Они принесли вести о силе его народов и об их неприступных городах. Это вызвало новый взрыв ропота, ответом на который было пророчество, что ни один из маловерного поколения не войдет в землю, обещанную Господом (14,1-38). Однако, нарушая волю Господа и предостережение пророка, наиболее воинственные израильтяне сделали попытку прорваться в Негев. «И сошли амаликитяне и хананеи, живущие на горе той, и разбили их; и гнали их до Хормы» (14,39–45). |
| Е. прямо выражено в Заповедях и аллегорически в Видениях и Подобиях. Оно представляет собой одно из самых ранних развернутых поучений такого рода, не имея, впрочем, никаких следов отступления от традиц. представления о добродетелях. Добродетели, согласно Е., необходимый спутник христианина. Резюмируя свое учение, Е. выводит их в образе 12 дев, 4 из к-рых главные: Вера, Воздержание, Сила и Терпение. Им противостоят 12 грехов, главные из к-рых - Неверие, Невоздержанность, Непослушание и Ложь ( Herm. Pastor. III 9. 15). С этим учением тесно связано представление о 2 духах-ангелах (II 6): благом и злом, к-рые сопровождают человека и подталкивают к тем или иным поступкам. Наиболее вероятный источник подобного учения - 1 Цар 16. 14, хотя (как и в учении о 2 путях) возможны нек-рые параллели с кумран. рукописями (относительно «дуализма» Е. см.: Fredrikson. 2001). О различении духов повествуется в 6-й и 11-й главах Заповедей. С этими представлениями в свою очередь неразрывно связано учение о посмертном воздаянии. В 3-й гл. Подобий подчеркивается, что на земле узнать о буд. воздаянии невозможно, в 4-й гл. говорится о том, что оно будет справедливым. Главный путь к исправлению - покаяние: вероятно, Е. допускал возможность некоего исправления после смерти (по крайней мере в момент написания Видений), но, несомненно, призывал к покаянию при жизни. Источники В «Пастыре» выделяется 2 категории источников: источники мотивов и образов и источники учения, причем первых намного больше. По подсчетам Дж. Д. Дорретта, «Пастырь» содержит 67 цитат, в т. ч. 16 из ВЗ; букв. цитаты: Пс 54. 23 (LXX; ср.: 1 Петр 5. 7) ( Herm. Pastor. I 3. 11. 3; 4. 2. 4. 5), Мк 10. 11 ( Herm. Pastor. II 4. 1. 6) и Мф 19. 17 ( Herm. Pastor. III 5. 1) ( D o rrett. 1993. P. 682. Not. 150). Е. мало прибегает к ВЗ, хотя признает Псалмы. Главным и почти единственным источником не только образов, но и учения для Е. является НЗ. Наиболее яркие примеры - образы «прелюбодеяния в сердце» (Мф 5. 28 - Herm. Pastor. I 1), народа Божия как виноградника (Мф 21. 33-46 - Herm. Pastor. III 5), града земного и Града Небесного (Евр 13, 14 - Herm. Pastor. III 1). Однако букв. цитат из НЗ немного, что объясняется, по-видимому, пророческим характером произведения. С т. зр. языковой и стилистической Хилхорст отмечает тем не менее большую близость «Пастыря» к ВЗ, чем к НЗ ( Hilhorst. 1976. P. 186). |
| Книга заканчивается алфавитным стихотворением, похвалой добродетельной женщине (Притч 31:10–13). Последовательность фрагментов лишена особой значимости; в греческом переводе она иная, а внутри отдельных частей притчи расположены вне сколько-нибудь продуманной связи. Следовательно, эта книга — собрание сборников, обрамленное прологом и эпилогом. Она отражает процесс литературного развития, о котором вкратце говорилось в общем введении к книгам Премудрости (см. 4(7) журнала —Пер.). В обоих основных сборниках машал приводятся в своей изначальной форме; здесь содержатся только краткие сентенции, обычно — в виде всего лишь двучленного высказывания. В приложениях формулировки уже более пространны; в мелких числовых притчах (Притч 30:15–33, ср. Притч 6:16–19) вся соль представлена в виде загадки, известной с древнейших времен, ср. Ам 1. Пролог (Притч 1–9), прерываемый двумя обращениями персонифицированной Премудрости, и эпилог (Притч 31:10–31) — это искусно присовокупленные построения. Последовательность в развитии формы соответствует порядку времен написания притч. Самая древняя часть — это два крупных сборника (глл. 10–22 и 25–29). Они приписываются Соломону, который, согласно 3 Цар 4:32, изрек три тысячи притчей и всегда считался величайшим мудрецом Израиля. Но если не принимать во внимание это свидетельство традиции, то весь тон книги в целом слишком внеличностен, чтобы можно было с уверенностью связать ту или иную из отдельных притч с именем царя. Но не подлежит сомнению, что книга в целом относится к его эпохе; притчи второго сборника были древними уже тогда, когда мужи Езекии собрали их ок. 700 г. до Р. Х. Оба больших собрания, основа книги, дали ей свои названия: вся в целом книга называется “Притчи Соломона” (Притч 1:1). Однако подзаголовки более мелких фрагментов указывают на то, что этот общий заголовок не следует понимать буквально; эти фрагменты содержат и творения анонимных мудрецов (Притч 22:17–24:34), и слова Агура и Лемуила (Притч 30:1–31:9). Даже если бы это были имена двух выдуманных арабских мудрецов, а не реальных лиц, они все же свидетельствовали бы об оценке иноземной мудрости. |
|
|
