| Моисей довел свое дело до конца, но реакция должна была наступить, хотя и не так убийственно быстро, как в не совсем понятном и почти бесцельном деле Бранда. Реакция и наступила, когда племя поселилось в земле обетованной. Институт пророчества во времена судей был еще в зачаточном состоянии. Пророк, может быть, был тогда, как иногда выражаются, «духоносным мужем», и народ в простоте сердечной не считал предосудительным пойти к нему посоветоваться о своих житейских делах, хотя бы о том, где искать пропавших ослиц. Но с наступлением периода царей, когда жизнь народная приняла иную, более интенсивную форму, пророчество выступает со своей внешней деятельностью, а потому и входит в употребление более соответствующий действительности по своему активному значению термин «nabi». Поэтому мы решились бы утверждать, что принцип пророчества не претерпел изменения при Самуиле и что пророчество было принципиально одно и то же на всем протяжении библейской истории от Моисея до Малахии. На всем протяжении еврейской истории пророк в Библии описывается именно как представитель или посланник Божий. Священник приступал к жертвеннику или по требованию закона, или по желанию отдельных лиц, но пророк выступает на свою деятельность по непосредственному повелению Божию. Пророка воздвигает Господь. Библия употребляет особый термин для обозначения пророческого послания, именно гифильную форму от глагола knm (см.: Втор. 18, 15, 18; Ам. 2, 11; Иер. 6, 17; 29, 15; ср.: Суд. 2, 16, 18; 3, 9, 15). Сам Бог посылал пророка говорить Своим именем (см.: Втор. 18, 19), посылал пророков проповедывать (см.: Суд. 6, 8–10), Нафана посылал обличать царя от лица Господня (см.: 2 Цар. 12, 1–12), при Осии Господь через пророков предостерегал Израиля и Иуду (см.: 4 Цар. 17, 13), при Манассии говорил Господь через рабов Своих пророков (4 Цар. 21, 10; 24, 2). Господь посылал пророков для обращения к Богу тех, кто забыл Бога (см.: 2 Пар. 24, 19), посылал пророка же вестником гнева Своего на Амасию (см.: 2 Пар. 25, 15). |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| Однако он не учитывает точку зрения восточных отцов Церкви, которые говорят о том, что благодать ветхозаветных праведников носила подготовительный характер и имела целью подготовить ветхозаветный народ к пришествию в мир Христа. Это не была благодать, которая преображала человека изнутри, ибо Святой Дух, который совершает это преображающее действие в Новом Завете, не был ещё послан и не был явлен как Третье Лицо Святой Троицы. Как свидетельствует В.Н. Лосский, «Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного освящения» [xxv] . Эта благодать носила харизматический характер и была необходима для совершения особой миссии, к которой были предназначены те, кому она давалась. Благодать действовала внешним образом, сообщая особые дары, которые служили к тому, чтобы приготовить путь грядущему Мессии, и к принятию Святого Духа, который сообщается в день Пятидесятницы. До Пятидесятницы Он являлся, чтобы наделить некоторых людей силой и способностями, необходимыми для особой работы, но Его служение носило скорее временный, чем постоянный характер. Он сходил на отдельные личности, действуя через них или облекая их могущественной силой для особых дел. Он увещевал людей (см. Быт. 6, 3), Он давал Веселиилу мудрость и умение (см. Исх. 31, 3-5), Он давал Самсону силу (см. Суд. 14, 6). Так Дух Святой делал людей Своими орудиями, совершая через них Свое дело или передавая через них весть, как это было с Иисусом Навином (см. Чис. 27, 18), Гедеоном (см. Суд. 6, 34), Саулом (см. 1 Цар. 10, 10) и Давидом (см. 1 Цар. 16, 13). Как отмечает протоиерей Сергий Булгаков в своей книге «Утешитель», «Израиль знал дары Святого Духа до Боговоплощения, но в пределах промыслительного водительства Божия, он был виноградником Божиим, избранным народом» [xxvi] . Если допустить, что ветхозаветная благодать имела такую же силу, какую она имела в Новом Завете благодаря будущим заслугам Иисуса Христа, то почему эта благодать не изменяла праведных изнутри, почему она не избавляла их от греха, почему ветхозаветные праведные после смерти попадали в шеол. Нужно ли было бы тогда пришествие Святого Духа? Согласно учению кардинала Ива Конгара эта благодать даётся как некий аванс, как нечто, что требует встречного действия. В этом сказывается юридический характер учения кардинала Ива Конгара. |
| 10, 16).). И еще сказал Господь Иисус Христос: “Где Я, там и слуга Мой будет”(Ин. 12, 26.). Поэтому, если увидим храм в честь кого-либо из святых, или малую часть одежды, в которой подвизался Божий угодник, или кость тела его, или прах от гроба его — чтимо это для нас и свято, и мы со страхом поклоняемся и целуем благоговейно, поскольку все это освящено и обожено благодатью Святого Духа, и об этом свидетельствуют происходящие чудеса и исцеления. Почитая подвизавшихся ради Христа, мы почитаем Христа, Которому они угодили. Ты видишь, что через эти божественные вещи воздается от нас почесть Богу, а не вещам бездушным. Изображая святых на иконах, мы не вещь почитаем, но от вещественного этого образа возлетает ум наш и мысль к Божественной любви, и через иконы действует Божия благодать неизреченными чудесами и исцелениями. На это еретик говорит: как через бездушные тела и рукотворные вещи Бог совершает чудеса? Ответим ему так: почему, когда совершал чудеса Моисей, не ему, но жезлу его Бог дал силу творить чудеса (См. Исх. 4, 2–5, 17; 7, 15–20; 8, 1–6, 16–17; 9, 23; 10, 13; 14, 16; 17, 5–6.)? И милоти Илии Бог даровал Свою благодать, с помощью которой Елисей много чудес сотворил, которых прежде не мог делать (4 Цар. 2, 8–9, 13–14.). Иудеи почитали гробницы пророков и патриархов; израильтяне принесли из Египта кости Иосифа (Исх. 13, 19; Нав. 24, 32.), которые в пещере победили аспида; мертвое тело Елисея оживило мертвеца (4 Цар. 13, 21.). В Ветхом Завете много и других примеров рукотворенных вещей, почитаемых, поклоняемых и чудотворящих: шатер собрания, созданный из льна, шерсти и других материалов, деревянный ковчег завета, жезл Аарона, храм Соломона и находившиеся в нем священные предметы, херувимы из золота над ковчегом, херувимы на стенах и тканые херувимы на завесе. Разве не созданы все эти неодушевленные предметы человеческими руками, разве не сделаны они из мертвых материалов? Зачем же Бог заключил в них Свою благодать? Как тогда Бог действовал через эти чувству доступные вещи, так и в Новом Завете Господь наш Иисус Христос заключил Свою благодать в святой Церкви и в других божественных и освященных вещах. Поэтому теперь следует усердно поклоняться всечестной иконе человеческого Тела Бога Слова, Плотию явившегося, и с людьми в рукотворных вещах жить благоволившего, и через видимую Свою Плоть мое спасение устроившего; следует поклоняться и иконе Пречистой Его Матери, и всечестному и Животворящему Кресту, и другим божественным вещам, в Новом Завете почтенным, потому что они сподобились большей благодати. |
| В Ветхом Завете мы видим посвящение первенцев Богу на 40-й день. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что будут служить Ему неотступно во всю свою жизнь (см. Исх. 13, 2 и 1 Цар. 1, 28)? Родители давали обещание за своих детей еще до их рождения, и Бог благословлял это их намерение (1 Цар. 1, 11; ср. Суд. 13, 7). И в Новом Завете мы также видим, как Бог спасает детей по вере родителей: бесноватый отрок исцелен по вере отца (Мк. 9, 17-27). По молитве хананеянки спасена ее дочь (Мф. 15, 22-28). По вере капернаумского царедворца исцелен его сын (Ин. 4, 46-53). По благоволению Божию к родителям вернулись к жизни их умершие дети (Лк. 7; Мк. 5; Лк. 8) . Нам говорят, что детей нельзя крестить, потому что они не могут присягнуть на верность Евангелию, а крещение, как говорит ап. Петр, есть «обещание Богу доброй совести» (1 Петр. 3, 21). Этот аргумент строится на неверном переводе Писания. С сожалением должен сказать, что и синодальные переводчики в этом месте ошиблись. Ближе к оригиналу церковно-славянский перевод: Крещение не «обещание Богу доброй совести», а «вопрошение у Бога совести благи». Здесь крещение оказывается не приношением, не обещанием, но – просьбой… Может, свв. Кирилл и Мефодий плохо понимали греческий? Но вот природный грек и христианин еще вполне ранних времен св. Григорий Богослов (IV век) подтверждает, что речь у ап. Петра идет о даровании доброй совести в крещении (Слово 40, на крещение). Причем контекст богословия св. Григория вообще не допускает толкования крещения как обета: со ссылкой на Екклезиаста (5, 4) Григорий Богослов пишет: «Ничего не обещай Богу, даже и малости; потому что все Божие, прежде нежели принято от тебя» . Глагол Г•••••••00 в классическом греческом языке может означать обещание. Но в новозаветном койне он однозначно имеет смысл вопрошения, просьбы. Например, в Мф. 16, 1: фарисеи « •••••000000» – «просили» Христа. Встречается этот глагол еще в Мф. 22, 46; Мк. 9, 32; 11, 29; Лк. 2, 46; 6, 9; Рим. 10, 20; 1 Кор. 14, 35. Отглагольное существительное от него и употребляется в 1 Петр. 3, 21. И нет ни одного случая употребления этого греческого глагола в корпусе Новозаветных текстов в смысле обещания, приношения. Вполне логичен латинский перевод этого слова interrogare, rogare, то есть также – вопрос и просьба. И даже в протестантской литературе уже встречается правильное понимание этого стиха: крещение есть просьба . |
| прор. Илией (3 Цар 19) ( Otto. 2003). Лит.: Noth M. Überlieferungsgeschichtliche Studien. Tüb., 19673; Evans C. A. Luke " s Use of the Elijah/Elisha: Narratives and the Ethic of Election//JBL. 1987. Vol. 106. N 1. P. 75-83; Feldman L. H. Prophets and Prophecy in Josephus//JThSt. 1990. Vol. 41. N 2. P. 386-422; idem. Josephus " Portrait of Elisha//NT. 1994. Vol. 36. N 1. P. 1-28; Otto S. The Composition of Elija-Elisha Stories and the Deuteronomistic History//JSOT. 2003. Vol. 27. N 4. P. 487-508. Е. В. Барский Гимнография Память Е. отмечается уже в иерусалимском Лекционарии VI-VII вв. ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 15-16); Е. назначаются следующие чтения: 4 Цар 2. 1-14; 13. 14-21; Апостол - Евр 11. 32-40; аллилуиарий из Пс 114; Евангелие - Лк 4. 25-30. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 312-314), последование Е. включает прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол - Иак 5. 7-20, аллилуиарий из Пс 69 со стихом, Евангелие - Лк 4. 22b-30, причастен из Пс 32. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память Е. отсутствует, но отмечается в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 167, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 67); последование Е. состоит из канона, 6 стихир и 2 седальнов. Последование Е., согласно указаниям Евергетидского Типикона 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 461), состоит из канона авторства Иоанна Монаха плагального 1-го (т. е. 5-го) гласа, цикла стихир и седальна. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. S. 158-159) 14 июня приводится порядок соединения последований Е., свт. Мефодия К-польского и Октоиха; на утрене поется «Бог Господь», указаны посвященные Е. отпустительный тропарь 4-го гласа Ο νσαρκος γγελος ( ), канон, цикл стихир-подобнов, 2 самогласна, седален; на литургии: прокимен из Пс 109 со стихом, Апостол - Иак 5. 10[-20], аллилуиарий из Пс 98, Евангелие - Лк 4. |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Здесь, в этой Горнице, на пятидесятый день после Воскресения Христова сошел на апостолов Дух Святой в виде огненных языков. Здесь произошло их крещение Духом Святым. Здесь Дух Святой был излит от Бога на всякую плоть. Здесь родилась Христианская Церковь, здесь ее колыбель. Сионская горница — первый христианский храм. Сион — Матерь всех Церквей. Здесь было восстановлено число апостолов. Их вновь стало 12. На место отпавшего Иуды был избран по жребию Матфий. В прошлом году я был в городе Трире в Германии, где закончил апостол Матфий свой апостольский путь и где ныне пребывают его мощи. Здесь место, призывающее к действию. Отсюда, воспев псалмы, ушел Христос с учениками ночью в Гефсиман-ский сад на страдания. Отсюда, исполненные Духа Свята-го, разошлись апостолы во все концы вселенной на всемирную проповедь. Отсюда реки и потоки благодати Духа Святаго растеклись по всей иссохшей и жаждущей земле. Отсюда, исполненные радости пребывания во святом граде Иерусалиме, Божией милостью приобщенные к благодати Святой Земли, и мы вернулись на Родину, в Россию. Разошлись каждый в свой город, в свой дом, в свой храм, в удел своего служения. 1 Из христианского гимна. 2 Пасхальный канон, песнь 7. 3 См.: Лк. 21: 37. 4 См.: Мф. 24. 5 Светилен праздника Успения. 6 См.: 2 Пет. 3: 10. 7 См.: Откр. 20: 11. 8 См.: Ин. 5: 27. 9 См.: 2 Фес. 2: 7; Откр. 2: 9, 24; 3: 9. 10 См.: 2 Цар. 5: 6-10. 11 См.: Ин. 20: 19-23; Откр. 3: 7. 12 См.: Деян. 1: 16. 13 Ниша в стене мечети, ориентированная на Мекку и предназначенная для молитвы имама. Возвращение Вечером этого последнего, седьмого дня, мы, прощаясь со Святой Землей, полюбив ее, пережив всё каждый по-своему, на прекрасном авиалайнере взлетели с поля аэропорта Бен-Гуриона и, бросив последний прощальный взгляд на Землю Обетованную с высоты птичьего полета, направились к Москве. И снова мы летели над землей, а над нами был только Бог. ...В Москве нас уже никто не встречал. Заказанного и оплаченного автобуса не было. Вещи, без всяких тележек, тащил каждый, кто как мог. Ночью, как сумели, мы перебирались в другой аэропорт. Грязно. Мы снова дома, мы снова в России. Светлое видение кончилось. |
| где охранный отряд Филистимский. То обстоятельство, что в «Гиве Божией» находился «охранный отряд Филистимский», с очевидностью указывает на то, какая первоочередная задача стояла перед Саулом, призванным освободить народ Божий из-под власти филистимлян (9,16). встретишь сонм пророков. Возглавляющим сонм пророков Самуил представлен в 19,20. «Сыны пророческие» (во множественном числе) также упоминаются совместно с Елисеем в 4 Цар., гл. 2; 6,1; 9,1 и др. В такие «сонмы» или группы во времена всеобщего отступничества и духовной индифферентности собирались ревностные защитники истинной религии. пророчествуют. В ВЗ пророчествование обычно, но не всегда, означает передачу чьих-либо слов (см., напр., Исх. 6,28 7,2, где сказано, что Аарон исполнял роль «пророка» при Моисее; ср. 3Цар. 22,22 ; Иер. 14,14 ; Иез. 21,9 ; Ам. 3,8 ). Пророки Божий, таким образом, являются как бы Его вестниками ( 2Цар. 7,1–5; 12,1; 24,11.12 ). 10 найдет на тебя Дух Господень. См. ст. 10, а также 11,6 и ком. О воздействии Духа на Самсона говорится в таких же словах ( Суд. 14,6.19; 15,14 ). В Давиде Дух Господень присутствовал постоянно (16,13), Саул же в конце концов был лишен Его присутствия (ср. 16,14; 18,10; см. также ком. к 11,6). Часто в ВЗ ниспослание Духа Божия означает, что Бог дает человеку силу для выполнения определенной задачи. сделаешься иным человеком. Здесь речь не идет о каком-то коренном духовном перерождении или преображении Саула. Смысл этих слов, скорее, в том, что Саул должен на некоторое время измениться, чтобы оказались явленными все необходимые знамения (ст. 9; примечательно, помимо прочего, и удивление тех, кто знал его раньше, ст. 11). 10 делай, что может рука твоя. Главным предназначением Саула было освобождение Израиля из-под власти филистимлян. Ввиду того, что Самуил, сообщая Саулу о последнем из трех знамений, прямо указал на зримый символ филистимского владычества (ст. 5), данные слова пророка следует понимать как повеление Саулу в подтверждение его помазания атаковать охранный отряд филистимлян (или убить филистимского наместника; см. ком. к ст. 5) и тем самым бросить вызов неприятелю. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
|
|
