| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Нелегко поставить себя в такое отношение к миру, нелегко, живя в мире, не увлечься его соблазнами, не пристраститься к его благам и радостям; но как ни обольстительны блага и радости этого мира, как ни велики соблазны мирские, истинный христианин не даст себя увлечь миру ввиду опасности поплатиться за временную греха сладость вечным блаженством. Он помнит слова Спасителя: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит» (Мф. 16:26). Он крепко борется с мирскими соблазнами, зная, что увлекающийся соблазнителями находится в опасности попасть «в геенну огненную» (см. Мф. 18:8—9). Он никогда не пристрастится к благам мира, ибо знает, что «мир преходит и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки» (1 Ин. 2:17). Он не забывает, что мы не вечные жильцы этого мира, что мы призваны к участию вместе с Авраамом в присноживотном наследии на земле обетованной, то есть в благах Царства Небесного. Земля Ханаанская, текущая медом и млеком, в которую Авраам пришел из Харрана, была только предызображением Небесного Царства, в котором он, как отец верующих, блаженствует вместе с возлежащими на лоне его праведниками. К достижению сего блаженства и ты, душа христианская, стремись с таким же послушанием и преданностью воле Господа, «призывающего тебя в Свое Царство и славу» (см. 1 Фес. 2:12), какое показал Авраам, услышав повеление Божие уходить из Харрана. Горе тебе, если пристрастием к миру и его благам закроешь для себя вход в это Царство. Страшись участи миролюбца, который после раздольной жизни в мире попал на место вечного мучения и напрасно просил Авраама послать к нему Лазаря, да «омочит конец перста своего в воде и прохладит язык его, сгорающий от мучительной жажды в адском пламени» (см. Лк. 16:24). От тебя зависит избежать этой участи. Тебя никто не гонит из мира в пустыню — живи в мире, занимайся сколько угодно делами житейскими; но в то же время не забывай о Небе, воздыхай о потерянном рае, все что ни делаешь, делай во славу Божию, и тогда мир будет для тебя путем к Царству Небесному. |
| 2 Кор. 12:7–9; Гал. 4:13–15. См. также 1 Фес. 2:18; 1 Кор. 2:3; 2 Кор. 1:8–9; 4:10. Из числа многих возможных болезней лишь три — мигрень, острая офтальмия и эпилепсия — соответствуют намекам Павла, которые за давностью времени непонятны для нас, но были ясны для его друзей. Тертуллиан и Иероним, следуя древнему преданию, склоняются в пользу мигрени; Левин, Фаррар и многие другие — в пользу заболевания глаз, вызванного воспалением из–за ослепительного света, который осиял Савла на дороге в Дамаск (Деян. 9:3,17–18; 22:13; 26:13; Гал. 4:15); Эвальд и Лайтфут — в пользу эпилепсии, ссылаясь на пример из жизни короля Альфреда (Мохаммед послужил бы более удачным примером). Другие предположения о внешних или духовных проблемах (гонения, плотские искушения, тяжелый характер, сомнения, уныние, богохульные внушения сатаны и т. п.) исключаются путем строгой экзегезы двух основных текстов, 2 Кор. 12 и Гал. 4, которые указывают на физическое заболевание. См. пояснение относительно жала в плоти Павла в моем толковании Гал. 4:13–15 (Pop. Com., vol. III). 364 2 Кор. 4:7; 12:9–10. 365 Деян 9:4, здесь используется еврейская форма имени, Σαολ, Σαολ, а не обычное греческое Σαλος, как в стихах Деян. 9:8,11,22,24 и т.д. 366 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. 367 Деян. 9; 22; 26. Эти описания ни в коем случае не повторяют друг друга, но видоизменяют и приспосабливают одну и ту же историю к нуждам конкретной аудитории в определенных условиях, и каждое из них, в соответствии с обстоятельствами, подчеркивает какую–то интересную деталь. Это убедительно продемонстрировал декан Хаусон в составленных им совместно с каноником Спенсом «Комментариях к Книге Деяний». Расхождения между описаниями легко объяснимы. Они касаются главным образом реакции спутников Павла, которые видели свет, но не видели Самого Христа, и слышали голос, но не могли разобрать слова. Это видение предназначалось им не в большей степени, чем явление воскресшего Господа — солдатам, охранявшим гроб. Вероятно, это были воины из левитской храмовой стражи, которые должны были арестовывать христиан и отводить их в Иерусалим. 368 |
| Павла, несомненно, готовили к жизни законоучителя. Важным элементом такой подготовки считалось приобретение профессии, которая позволила бы прокормиться своими руками, потому что книжник обязан был учить Закону Божию бесплатно. Брать плату можно было только за обучение детей, поскольку это - обязанность родителей. Поэтому в юности апостол обучился шитью палаток (чем до сих пор занимаются жители Тарса) и мастерству кожевника (Деян.18:3). «И этот биографический факт имел определенное значение для Павла-благовестника: его ремесло позволяло ему сохранить независимость от общин; он вполне мог бы претендовать на обеспечение от благовестия (1 Кор. 9:14), однако предпочел оставаться самостоятельным, дабы не давать повода для упрека и не идти на неприятную по тем условиям зависимость, которую могли бы использовать многие люди в злых намерениях (1 Фес. 2:9; 1 Кор. 3:15)».(2). Современные протестанты уверенно утверждают, что апостол Павел наверняка был женат, поскольку женитьба рассматривалась правоверными иудеями как долг перед Богом и перед обществом. И происходило это довольно рано - в 18-20 лет. Здесь упускается из виду два момента. Во-первых, свидетельство самого апостола, а во-вторых тот факт, что правоверный иудей мог себе позволить отложить выполнение этого долга по одной важной причине - если он посвящал себя изучению Закона. Последнее в отношении апостола Павда даже доказывать не нужно. Часть 2 «Юный Савл был тщательно наставлен в отеческом законе (ср.: Деян. 22, 3), чего и надлежало ожидать, судя по знаменитости его наставника. Чрезвычайные дарования вскоре выделили его среди сверстников, так что немногие могли равняться с ним в разумении фарисейского богословия (см.: Гал. 1, 14). Природная доброта сердца, а может быть, и пример наставника были причиною того, что Савл, не смотря на юные свои лета, когда обыкновенно любят более знать, нежели исполнять познанное, старался вести жизнь неукоризненную (см.: 2 Тим. 1, 3) и был по правде законной непорочен (ср.: Флп. 3, 6)».(1) |
| Выражение хотя и медлит защищать их трудно для истолкования. Глагол может означать ‘ждать в терпении’ (Иак 5:7), ‘медлить’ или ‘проявлять милостивое долготерпение’ (по отношению к строптивым грешникам); к последнему значению см. Мф 18:26,29; 1 Кор 13:4; 1 Фес 5:14; 2 Пет 3:9 — гнев Божий откладывается, чтобы грешники получили время для покаяния. В Сир 35:19 смысл выражения makroqum»sV ™p’ aЩmo‹j букв. ‘и не замедлит на них’ не вполне ясен: это может означать, что Бог не будет более проявлять долготерпение по отношению к злым (что более вероятно ввиду 2 Мак 6:14), либо то, что Бог не замедлит избавить праведных. Неясно, как толкуемое выражение связано синтаксически с предыдущим: часть ли это риторического вопроса или новое предложение. Наиболее вероятны следующие три понимания: 1) ‘Неужели Бог не защитит Своих избранных и будет медлить (с их защитой)?’; 2) ‘Неужели Бог не защитит Своих избранных, если даже Он и медлит?’; 3) ‘Неужели Бог не защитит Своих избранных, хотя он и долготерпелив (по отношению к их врагам)?’. Подаст им защиту вскоре — выражение ™n может означать и ‘вскоре’, и ‘внезапно, неожиданно’. Упоминание Сына Человеческого возвращает к эсхатологической теме 17:22–37. Найдет ли веру на земле — может подразумеваться вера в Иисуса Христа и принятие Евангелия, но более вероятно ввиду контекста, что речь идет о верности, которая выражается в неустанной молитве. Ученикам предстоит время испытаний, в продолжение которого приходит соблазн отхода от веры из-за того, что молитвы долго остаются без ответа, и в противостоянии ему — урок притчи о судье неправедном. Притча о фарисее и мытаре (18:9–14) Как и в некоторых других притчах (15:11–32; 16:19–31; Мф 21:28–32), здесь противопоставляются два персонажа — фарисей, считающий себя праведным и лучшим, чем другие люди, поскольку в своем благочестии делает даже больше, чем требуется в законе, и мытарь, который считает себя грешником и может только взывать к Божиему милосердию. Бог принимает смиренных и нуждающихся, но не гордых и превозносящихся. Фарисеи с их стремлением в точности исполнить требования закона отвергаются, а принимаются те, кто ничего не ожидает от себя или от своих дел, но все — от Бога. |
| 2001). Эвфемизмы использованы скорее всего намеренно, чтобы отвлечь внимание от факта казни П. как преступника по приговору рим. властей и в то же время подчеркнуть, что смерть стала для него освобождением и началом вечной жизни с Богом ( Eastman. 2017. P. 1-7). По мнению одних исследователей, автор послания считал причиной гибели апостолов Петра и П. козни иудеев ( Tajra. 1994. P. 76-84) или иудеохристиан ( Barrett. 2003. P. 162-163); по др. версии, поводом для репрессий стали распри между римскими христианами ( Eastman. 2014). Возможно, П. подразумевается в сообщении о том, что «наши апостолы» (ο πστολοι μν) по повелению Христа учредили руководящие должности в общинах и определили порядок их замещения ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor 42. 1-5; 44. 1-2; см.: Moriarty W. 1 Clement " s View of Ministerial Appointments in the Early Church//VChr. 2012. Vol. 66. P. 115-138). Автор Послания Климента был знаком с Первым посланием к Коринфянам, на к-рое он указывал своим адресатам ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor 47. 1). Высказывалось мнение о том, что др. Послания П. не были ему известны ( Schneemelcher. 1964), однако большинство исследователей считают, что он знал также Послание к Римлянам (The NT in the Apostolic Fathers. Oxf., 1905. P. 37-55; Lindemann. 1979. S. 177-199; Löhr . 2001), содержание к-рого могло быть известно ему из устной традиции ( Kirk. 2015. P. 32). Кроме того, в Послании Климента есть параллели с Посланием к Евреям ( Gregory A. F. 1 Clement and the Writings that Later Formed the New Testament//The Reception. 2005. P. 129-157). Нек-рые исследователи усматривали в Послании Климента признаки знакомства автора с Посланиями к Ефесянам ( Aland. 1979), к Галатам и к Филиппийцам ( Padovese. 2002); автору могли быть известны также Второе послание к Коринфянам, Послания к Колоссянам и Пастырские Послания ( Dassmann. 1979. S. 79-83; др. исследователи исключают 2 Тим - Rothschild. 2017). Предположение, что автор знал все Послания П., кроме 1, 2 Фес и Флп ( Hagner. 1973), большинство исследователей отвергают (см. |
| Кто ведет себя так, тот посланный Христом, потому что он сам живет так, как жил Христос. Такого человека мы должны принимать воистину так, как нам заповедано, и всей душой ценить его слово, ибо таким образом мы ценим слово Божие (см.: Гал. 4: 14; 1 Фес. 2: 13). Такому человеку мы должны следовать всегда, не только выполняя его наставление, но прежде всего стараясь подражать примеру его добродетелей, ибо мужей, исполненных такой веры, силы и достоинства, становится всё меньше на земле. И по мере того как беззаконие будет умножаться, их будет всё меньше. Всюду, где было исповедано Евангелие Христово, имелась нужда в таких посланных, благословленных Богом. Кто жил в святости, тот был бесценен для знавших его и сильно помогал им. Его терпение ободряло их, доверие укрепляло, его присутствие воспламеняло, и так он служил для них образцом и благословением. Чувство ответственности за всех своих братий не позволяет ему быть безразличным ни к одной душе. Во всякой слабости и падении других он чувствует свою долю ответственности пред Богом (см.: 2 Кор. 11: 28–29). Ради спасения других он готов признаться в грехах, в которых не виноват, лишь бы виновный пришел к признанию своей вины. О, как дороги для Господа и Его Церкви такие служители! Как они необходимы сегодня, и как много нам нужно молиться Богу, чтобы Он дал их нам и сохранил их для нас! «По тому узнают все, что вы Мои ученики…» (Ин. 13: 35) Священник Константин Сырбу Нет более верного признака того, что мы воистину Христовы, чем живая любовь , освежающаяся и обогащающаяся каждый день. Хлеб не кричит, он не хвалится и не притворяется! Он весь отдает себя всем, сначала аромат, а затем и вкус. Голодный не нуждается в фотографии хлеба или его красивом описании, он нуждается именно в хлебе. Братия мои, можем ли мы понять, что окружающие нас не нуждаются ни в нашей красивой фирме, ни в нашей внешности или похвалах, – они нуждаются в нашем Хлебе, то есть в Христе? Все окружающие нас нуждаются в Иисусе, как в ежедневном хлебе насущном. Можем ли мы понять теперь, как велик наш долг перед Хлебом и перед голодающим, чтобы мы приблизили их друг ко другу? Перед Христом, Которого мы должны нести миру, и перед людьми, которых мы должны приводить ко Христу? Вечной ответственности, которая лежит на нас за это, не может снять с нас никто, вечно – одно только исполнение его истинное. |
| На основании противоречивых патристических свидетельств неясна до конца связь между Николаем и Н., а также соотношение между библейскими Н. и др. сектой более позднего времени с тем же названием. Вопрос об их гностическом происхождении, к-рое активно отстаивал А. Гарнак ( Harnack. 1923), не имеет ясного решения ввиду ограниченности источников, а также их яркой полемической направленности ( Caird. 1966. P. 52; ср.: Hemer. 1986. P. 94). Кроме того, ни распутство, ни поедание идоложертвенного никогда не служило отличительной чертой ранних гностических движений ( R ä is ä nen. 1995. S. 1624; Aune. 1997. P. 148). Скорее явление Н. создало базу для зарождения др. еретических движений в древней Церкви, в т. ч. и гностических. В тексте Откровения Н. представлены не как отдельная, изолированная антихрист. секта, о к-рой мы знаем из поздних источников, но как часть церковного сообщества Эфеса и Пергама ( R ä is ä nen. 1995. S. 1624). Н. выступают в тексте Откровения как носители заблуждений в области практической стороны религ. жизни, но в то же время они изображены не просто некой подгруппой внутри Церкви, ставшей более снисходительной к религ. практикам, к-рые царят в окружающем их обществе. В посланиях к Церквам их идеи названы учением (Откр 2. 14, 15, 20, 24). Возможно, их лидеры считали себя апостолами (Откр 2. 2), пророками (Откр 2. 20) и активно искали новых последователей. Высказывалась также непопулярная гипотеза, рассматривающая Н. как представителей синкретического малоазийского культа, почитающих фригийских богов ( Janzon. 1956. P. 106). Возможно, движение Н. носило ярко выраженный антизаконнический характер, возникший на фоне давления культа императора и языческого окружения ( Hemer. 1986. P. 94). В этом контексте мн. исследователи рассматривали Н. как заблуждающихся христиан, осуждение к-рых в тексте Откровения могло служить отражением полемики с идеями ап. Павла. Мн. авторы видят источник появления Н. в неверной интерпретации христ. учения, в слишком буквальном и некритичном восприятии представленной у ап. Павла идеи о степени применения христ. свободы (см., напр.: 1 Кор 8; Рим 14 - Hemer. 1986. P. 93-94; R ä is ä nen. 1995. S. 1623, 1629). Можно предположить, что и лидеры этого движения, слишком прямолейно истолковывая слова ап. Павла об идолах как о «ничто» (1 Кор 8. 4; ср.: Рим 14. 14), считали, что и сопутствующие их почитанию культы не в состоянии нанести к.-л. существенный вред христианам. Вероятно в контексте НЗ Н. становятся одним из знамений возрастающей апостасии (Мф 24. 11; Фес 2. 3) христ. общин эпохи скорого ожидания Второго пришествия, что приводит ряд исследователей к мысли о появлении Н. как об одном из основных поводов для создания кн. Откровение ( Fiorenza E. S. Apocalyptic and Gnosis in Revelation//JBL. 1973. Vol. 92. P. 565-581; см.: R ä is ä nen. 1995. S. 1635, 1638). |
| Сомнения в авторстве П., высказываемые исследователями относительно тех или иных Посланий, обычно основаны на их стилистических особенностях. Так, напр., отмечают, что только в 3 т. н. Пастырских посланиях (1 и 2 Тим, Тит) многократно встречаются формулы «верно слово» (1 Тим 3. 1; 2 Тим 2. 11), «верно и всякого принятия достойно слово» (1 Тим 1. 15), «слово сие верно и всякого принятия достойно» (1 Тим 4. 9), «слово это верно» (Тит 3. 8). В др. Посланиях подобные выражения не обнаруживаются. На этом основании, а также на основании наличия в Пастырских посланиях многочисленных hapax legomena делают вывод о том, что эти Послания не принадлежат П. Указывают также на признаки более позднего богословского развития: на упоминание гнозиса как ереси, от к-рой хотят отделиться (1 Тим 6. 20), а также на нек-рое смещение акцентов по сравнению с сотериологией и христологией Посланий, признаваемых аутентичными (см., напр.: Herzer. 2013). Ап. Павел проповедует евреям. Миниатюра из Деяний и посланий апостолов. Нач. XII в. (Walters. W. 533. Fol. 291r) Ап. Павел проповедует евреям. Миниатюра из Деяний и посланий апостолов. Нач. XII в. (Walters. W. 533. Fol. 291r) Как бы то ни было, недопустимым упрощением является представление о том, что один автор должен на протяжении всей лит. деятельности придерживаться одного и того же стиля и пользоваться одним и тем же словарем. У одного и того же человека на разных этапах его жизни могут возникать и исчезать те или иные особенности речи (как письменной, так и устной). Свою лепту в стилистическое оформление текста могли внести и помощники, писавшие под диктовку автора, тогда как отсутствие или смена помощника могли привести к изменениям в стиле Посланий. Так, напр., в 6 Посланиях (2 Кор, Флп, Кол, Флм, 1 и 2 Фес) Тимофей фигурирует в качестве соавтора (т. е. вероятного помощника) П., тогда как в 2 Посланиях к Тимофею он является адресатом. На этом основании один из исследователей выдвигает следующее предположение: «…некоторые отличия между Пастырскими посланиями и другими посланиями Павла объясняются тем фактом, что Пастырские послания написаны самим Павлом, в то время как большинство остальных посланий были написаны с большой долей участия, особенно со стороны Тимофея» ( Prior. 1989. P. 45). Согласно др. предположению, тюремное заключение П. оказало влияние на его стиль ( Hitchcock. 1928). |
| Что говорится в Евангелии о признаках Второго Пришествия ( Мф. 24 , Мк 13 , Лк. 21 )? Найдите параллели с 1 и 2 Фес. Признаки Второго Пришествия по Посланиям к фессалоникийцам. Чем обусловлено обращение к теме антихриста во 2 Фес? Семинар 6. 1 Фес и 2 Фес План семинара Основание Церкви в Фессалониках Сведения о Фессалониках (см. Словарь). Большая иудейская община Состав Фессалоникийской Церкви – обращенные из язычников ( 1Фес 1. 9; 2. 14 ; об этом также говорит и предостережение против блуда в 1Фес 4. 3 , ср. Деян. 15. 20, 29 ) (Домашнее задание 2) Время написания посланий к фессалоникийцам (Домашнее задание 1) Проповедь ап. Павла в Фессалониках – о Царстве Христовом (Домашнее задание 3). 1 и 2 Фес – напоминание проповеди ап. Павла (ср. 2Фес 2. 5 ). Царское достоинство Господа Иисуса Христа рассматривается в двух аспектах: а) Воскресение Христово как Его прославление. Свидетельство о смерти и воскресении Господа было стержнем апостольской проповеди (ср. Деян. 1.22 . При избрании апостола на место Иуды о цели апостольского служения говорится так: «(быть) свидетелем воскресения Его (Христа)»). См. 1Фес 1. 10 : «...ожидать Сына Его с небес, Которого Он воздвиг из мертвых» и 1Фес 4.14 : «...мы верим, что Иисус умер и воскрес " б) Второе Пришествие Христово как окончательное Его торжество. Это событие именуется Днем ( 1Фес 5.4 ), потому что по сравнению с ним все сейчас существует как бы во мраке. «День Господень» есть день победы над злом и торжества истины и любви, т. е. открытие в полноте мессианского Царства, «когда Он (Христос) придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» ( 2Фес 1. 10 ) Эсхатология I и 2 Фес Уверенность в скором наступлении Дня Господня (Домашнее задание 4) а) указания синоптических Евангелий на близость Второго Пришествия и кончины мира ( Мф. 10. 23; 24. 34 и парал.) (Домашнее задание 5) Проповедь Самого Господа начинается возвещением наступления нового века. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк 1. 15 ). |
|
|
