| «облечен в одежду, обагренную кровью» – согласно святому Андрею, одежда Бога Слова – это пречистая Его плоть, обагренная кровью на Голгофе. Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам. Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии, предшествующем сражению и воздаянию. О сражении же повествуется ниже, в стт. 19–21. «имя Ему: Слово Божие» – то есть Логос, Сын Божий, вторая Ипостась Троицы. Речь идет здесь не о сущности, как выше, но об одном из Божественных имен. 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др. Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: " Царь царей и Господь господствующих " . Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11, 4). «из уст же Его исходит острый меч» – символ власти, суда и воздаяния. См. также комм. на 1, 16. «пасет их жезлом железным» – Христу дана от Отца власть над всеми людьми: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 7–9). |
| а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| Более того, когда я грешу, я использую во зло силы, возможности и само существование, которое я каждое следующее мгновение получаю от Бога, и, таким образом, объявляю Его не только терпящим, но и поддерживающим зло. Если бы Бог отказался от возмездия по отношению к греху, вся эта хула оказалась бы правдой. Бог, который не проявлял бы безусловного отвержения по отношению к нравственному злу, не был бы благим Богом. В день суда все убедятся, что Бог благ, — но, боюсь, не всех это обрадует (Откр. 6:16-17). Любовь Бога к сотворенному Им миру с необходимостью предполагает Его в высшей степени резкое неприятие того, что этот мир оскверняет, разрушает и уродует. Если бы Бог не проявлял гнева по отношению к греху, это не было бы проявлением любви. Это было бы проявлением ужасающего равнодушия. Для понимания библейской картины спасения мне представляется очень важным подчеркнуть, что гибель грешников — не результат неких безличных " естественных последствий " , но проявление суда Божия и Его гнева по отношению к греху: По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим — яростью, врагам Своим — местью, островам воздаст должное (Ис. 59:18). ...и пошлю на тебя гнев Мой, и буду судить тебя по путям твоим, и возложу на тебя все мерзости твои (Иез. 7:3). См. также 2 Фес. 1:8. Господь Иисус избавляет нас в первую очередь от грядущего гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:9). Иногда говорят, что Православию чужда юридическая терминология, чуждо представление о Боге как о Судье, что грех — это не " преступление, подлежащее суду " (Иов. 31:11), а болезнь, ведущая к вечной смерти, болезнь, от которой Христос даровал нам лекарство в виде таинств. Спасение в этом случае осмысляется в рамках так называемой " органической теории " , которую здесь нет необходимости излагать подробно. Конечно, стремясь осознать откровение и объяснить его другим, мы не можем обойтись без построения теорий и использования той или иной системы образов. Здесь, однако, нас может подстерегать опасность абсолютизировать наши теории и, незаметно для себя самих, подменить ими слово Божие. |
| Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:24–34). Что это значит? Как это — не заботиться? Бросить учебу? Не делать карьеры? Не заводить семьи, — потому что, если ее заводить, нужно обеспечивать ее существование и стабильность? А как же апостол Павел, сосуд избранный (см. Деян 9:15), призывает брать пример с себя: мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес 3:8), и говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3:10)? И здесь речь идет не о труде по созиданию спасения, а об обычной человеческой работе. Опять противоречие? А Церковь? Вот преподобный Иоанн Пророк пишет: “любой труд человека суетен” (а до него еще премудрый Экклезиаст исчерпывающе выразил ту же мысль); как же Церковь призывает к творчеству, созидательному и добросовестному труду во всех областях человеческой жизни? Да и исторически мы видим, что Христова Церковь дала огромный импульс к созиданию европейской цивилизации, культуры, науки; что же, Церковь противоречит самой себе, своему Священному Писанию? Как сочетать вышеприведенное “антисоциальное” Евангельское высказывание и социальные призывы Церкви? И подобных вопросов множество. 1. Эта Евангельская заповедь вовсе не говорит о том, что нам не надо на земле трудиться. У нас ведь не получится сесть на стульчик, сложить ручки, вознести молитву и ждать, когда с неба на нас посыпятся денежные знаки, успех, достаток и проч. Рождаясь в этот мир, мы встроены в ход вещей, который не дает нам сидеть сложа руки: хотя бы ради того, чтобы поддерживать свое существование, мы должны в поте лица своего съедать хлеб свой (ср. Быт 3:19) по определению Божию. Речь здесь идет о внутреннем отношении ко всему этому; здесь мы опять видим новизну нашего Нового Завета, а именно: все совершается внутри, в душе. Рядом с “не-заботой” о завтрашнем дне Господь поставил непременное условие: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:33). |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5). |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| 5 Жертвы приносились страшным образом: жрец делал ножом надрез на груди человека, вырывал своей рукой его сердце и бросал на алтарь свирепому «божеству». В праздники таким образом предавали смерти до нескольких тысяч человек, преимущественно пленников.– Авт. 6 См.: Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3 , 10).– Ред. 7 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам (Откр. 10 , 5–7).– Ред. 8 «Тайна этого в общении…». Очевидно, отец Рафаил хочет сказать, что лишение вечной жизни является не карой , но естественным результатом того общения, которое в жизни земной было избрано человеком добровольно.– Ред. 9 Сванетия – историческая область в Грузии, на юго-западных склонах Главного Кавказского хребта. Делилась на Верхнюю и Нижнюю.– Ред. 10 См.: Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде(1 Фес. 4 , 16).– Ред. 11 У преподобного Исаака Сирина говорится об этом в таких словах: «Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично, тот лукаво ходит пред Богом; на сего неведомо нападает смерть, и не достигает он времени, в которое надеялся исполнить дела добродетели» (Авва Исаак Сирин . Слова подвижнические. Репр. М., 1993. С. 429).– Ред. 14 «Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий, ибо часто, находясь и у самих гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении, а в другое время, и не имея такого печального зрелища перед глазами, приходим в умиление» (Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Слово 6, глава 20).– Ред. 17 О преподобном Исихии, иноке горы Хорив (VI в.; память 3/16 октября), подробнее см.: Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Слово 6, глава 18.– Ред. |
| Т. о., христ. провозвестие обозначается теми же словосочетаниями, что и ВЗ, сохранявший у первых христиан статус Свящ. Писания; это может свидетельствовать о понимании евангельского провозвестия как подлинного исполнения ВЗ. Выражение «слово Божие» применительно к христ. проповеди употребляется и в др. Посланиях (см., напр.: Флп 1. 14; 2 Кор 2. 17, 4. 2). Во Втором послании к Коринфянам встречается важное для богословской интерпретации новозаветного представления о Л. как «слове Христовом» упоминание о «слове примирения» (λγος τς καταλλαγς), к-рое Бог дал людям в Иисусе Христе (см.: 2 Кор 5. 19). «Слово примирения», с одной стороны, относится к последствиям совершившегося спасения, а с др. стороны, напрямую отождествляется с проповедническим служением апостола: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор 5. 18-20). Здесь очевиден параллелизм выражений «слово примирения» (данное Богом) и «служение примирения» (совершаемое апостолом). Проповедь апостола по отношению к совершившемуся искуплению не мыслится как нечто частное и вторичное: божественный призыв, обращенный к миру от Отца в Иисусе Христе, реализуется именно в проповеди апостола. «Слово примирения», данное Богом, возвещается устами Павла «от имени Христова» (πρ Χριστο). О том, что содержание этой проповеди тождественно провозвестию об искуплении, свидетельствует следующий стих: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор 5. 21). Указывая по преимуществу на служение апостолов, термин Л. в значении «провозвестие о спасении» может распространяться на всех христиан, принимающих и хранящих возвещенное. Так, в Флп 2. 15-16 о верующих говорится как о содержащих «слово жизни» (λγος ζως) и подобных «светилам в мире»; в 1 Фес 2. |
|
|
