| II. Победитель смерти и ада умер среди шумных, неистовых воплей врагов Своих, в виду всего народа, на кресте, поставленном на Голгофе, – умер при чрезвычайных знамениях природы, свидетельствовавших о Божестве Распятого, а воскрес в безмолвии глубокого утра, среди общего покоя природы и людей, – восстал без всякого шума и смятения, облекая священнейшею тайною славнейшее явление Божества Своего. Око смертного не могло вынести неприступного света ( 1Тим. 6:16 ), в котором воскресший Искупитель в прославленном теле оставил ложе смерти. Излишни были земные свидетели – очевидцы той основной истины христианства ( 1Кор. 15:14 ), которую Господь благоволил утвердить на Себе Самом, зная, по выражению св. Иоанна Златоуста , что «последующее затем время засвидетельствует ее» («Бесед. на посл. к Колос.», перев. при Спб. дух. акад., Спб. 1858 г., стр. 99) явлениями Его и чудесным распространением на земле Евангелия. Он восстал, по выражению св. отцов, «из запечатанного гроба» (выражение св. Исидора Пелусиота . «Твор. св. отц.» М. 1859 г. т. 34, стр. 229. См. также служб. четв. светлой нед. утр. стихир. на хвал.; 4 нед. антипасхи, мал. веч. стихир. на Госп. воззв. 1; утр. нахвалит. стихир., 1) «в то время, как и лежали (на гробе) печати и камень» (выраж. св. Ионна Златоуста «Бесед. на Евангелие от Иоанна», ч. 2 стр. 678, См. также «Благовест. блаж. Феофила» ч. 1. стр. 507), потому что прославленное тело Его не могло быть удержано вещественными преградами ( Ин. 20:26 ). Как Сын человеческий, Он воскрес славою Отца ( Рим. 6:4 ), действием Его всемогущей силы ( Деян. 2:24; 4:15 ; Рим. 8:11 ; 2Кор. 13:4 ) а как Сын Божий, превечное Слово и Творец мира, Сам возвратил обоженную душу Свою в прославленное тело, согласно с тем, что Он некогда говорил иудеям: «Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю: никтоже возметь ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» ( Ин. 10:17, 18 ). Смерть, владычествовавшая над родом человеческим до крестного жертвоприношения ( Рим. 5:14, 17, 18 ), ничего не могла отнять из тех Божественных совершенств, какие присущи тридневному Мертвецу, не умалили ни Его благости, ни премудрости, ни всемогущества, ни славы: все, что Он оставил на земле, во гробе опять обрел, воспринял, просветил и прославил светом воскресения. Теперь не Божество только, но и человечество Его сияет величием победы, власти и силы над миром видимым и невидимым на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ); терновый венец Его и крест блистают лучами вечной славы, страдания и язвы Его источают жизнь всему человечеству; к Божественным делам творения, промышления и мироуправления Он присовокупил великое дело нашего искупления. Победитель смерти и ада сделался для всех верующих Начальником жизни ( Деян. 3:15 ), Начальником умерших ( 1Кор. 15:20 ; Кол. 1:18 ), новым Адамом, приводящим в жизнь вечную ( 1Кор. 15:22, 45, 47, 48 ). |
| Ещё один важный аспект регулярного Причащения – гармоничное сочетание всех составных частей правильной духовной жизни. Евхаристия не заменяет собой молитвы, духовного чтения, дел милосердия. Также не следует советовать людям, впервые переступающим порог храма, ставить первой целью приступить к Чаше Господней, если они имеют весьма смутное представление об этом Таинстве и практически ничего не знают о христианстве. Подготовка к Таинству, безусловно, необходима, как внутренняя, так и внешняя. При этом неправильно догматизировать дисциплинарные установления, превращать их из помощника в заградителя. См. подробнее . Опасность привыкания к Таинству, о которой предупреждают сторонники редкого Причащения, должна предотвращаться не искусственным избеганием Святых Даров, а возгреванием в себе жажды Бога, размышлением о спасительном подвиге Христа и необходимости приобщения к его плодам, правильном устроении духовной жизни. Что же касается высказываний тех или иных святых или старцев о частоте Причащения и подготовке к нему, то следует принимать в расчёт эпоху, в которую они жили, учитывать традицию, свойственную тому времени. « Схиигумен Савва (Остапенко) говорил, что лишить человека Причастия так же жестоко, как лишить грудного ребенка молока матери. Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишает себя святыни. На самом деле это не смирение , а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: «Не причащайся часто». Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: «Тогда был другой духовный уровень». Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения? С другой стороны, иногда слишком идеализируют духовный уровень членов первохристианских общин; достаточно прочитать Новый Завет, чтобы убедиться в том, что нестроений было достаточно много (например, см. Деян.6:1 ; 1Кор. 5:1-2 ; 1Кор.6:1-6 , 1Кор.11:21 ; Иак.4:1-4 ; Гал.2:12-13 ; 1Тим.1:19-20 ). |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| 3. В греческом тексте употреблено слово ευεο, что в данном месте, по толкованию Златоустого (in 1 Tim. hom.13. п.1), обозначает старших пастырей церкви - епископов, среди которых первое место занимал сам апостол Павел. См. архим. Иоанн, упом. соч., I,139, прим. 294, и митр. Макарий, Догм. бог. (Спб. 1857), II, 380, прим. 83. 4. Drey, упом. соч., S.25. Арх. Иоанн, I,139, относительно этого привел несколько примеров из апостольского времени. 5. Синтагма М. Властара, X, гл. 5, с указанием на 49 пр. Карф. (в Аф. Синт., VI, 501, или в русском переводе Синт. Властаря, изд. 1892, стр.398-399). 6. Аф. Синт., II, 3 [Ср. русский перевод в изд. " Правила с толкованиями " , I, стр.13-14]. 7. См. архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль. Спб., 1853. III, 39 и сл. Правило 2. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ (Ап. пр. 26, 70; I Всел. 19; Трул. 33; VII Всел. 14; Гангр. 6; Лаодик. 24, 26, 30; Василия Вел. 51, 89). В 1-м Ап. правиле говорится о поставлении епископа, а в этом (2) речь идет о поставлении всех прочих духовных лиц: пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца, певца, заклинателя и придверника (Лаод. 24). Из них два первых так же, как и епископ, принадлежат к священной иерархии, и как таковые называются священнослужителями, остальные же называются церковнослужителями или клириками, в более широком смысле слова, и не принадлежат к священной иерархии Первые (пресвитер и диакон) поставляются через хиротонию, совершаемую в алтаре, а вторые через хиротесию (εοε), совершаемую вне алтаря Право совершать как хиротонию пресвитера и диакона, так и хиротесию прочих клириков, или, как говорит это правило, поставлять всех этих лиц принадлежит исключительно одному епископу Это право епископа основывается на Св. Писании (Тит.1:5; 1Тим.5:22), и он будет законно исполнять это право лишь в том случае, если сам получил его правильно от тех, которые законом призваны дать ему это право, и которые сами получили его чрез непрерывное иерархическое преемство от св. Апостолов; ибо, по церковному верованию, основу законности иерархии составляет именно это преемство, непрерывно продолжающееся от Апостолов до настоящего времени. |
| Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его – как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф.23:37 ; Деян.7:51 ). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, – все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их. Третий: я женился, и потому не могу прийти ( Лк.14:18–20 ). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, – и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят). Пс.143:5–6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: посли стрелы Твоя, и смятеши я. Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс.17:8, 10, 15 ). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, – словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| Сии-то поставленные апостолами иерархи, или предстоятели, под именем епископов, получили от них навсегда правительственную в Церкви власть. Наименование епископа означает вообще надзирателя и в этом общем значении встречается и у древних греческих писателей, и в ветхозаветных книгах (1 Макк.1:53) 5 . Но в церковном новозаветном употреблении оно означает по преимуществу духовного пастыря, так что в высшей степени священного знаменования применяется к самому И. Христу, как верховному Пастырю душ: «бесте бо, – говорит Апостол, – яко овцы заблуждшыя [не имущя пастыря], но возвратистеся ныне к пастырю и посетителю (греч.: πσκοπος) душ ваших» ( 1Петр.2:25 ); а после Него знаменует в особенности высокое служение апостольства. Так сказано об Иуде: «пишется бо в книзе псаломстей: да будет двор его пуст, и да не будет живущаго в нем, и епископство его да приимет ин» ( Деян.1:20 ). В этом духовном значении, наименование епископа после апостолов усвоено преемникам их, пастырям церковным 6 . Епископство составляет особую, высшую степень священства, отличную от других степеней. Это доказывается особенным апостольским рукоположением, с которым соединялось в самом начале посвящение в этот сан, и по которому сами апостолы представляли епископство, как особенную степень священного служения Церкви. «Не неради, – говорит ап. Павел епископу Тимофею, – о своем даровании, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества» ( 1Тим.4:14 ). Хотя и пресвитерский сан сообщаем был через рукоположение: но тот и другой сан определенно были различны между собою – а) тем, что самое рукоположение епископов и пресвитеров не было по своему значению безразлично, а для епископов оно соединялось с особенным призванием свыше и с высшими дарами Св. Духа, как это дают разуметь и сами апостолы ( 2Тим.1:6 ; 1Тим.4:14 . сн. Деян.20:28 ); б) тем, что епископов рукополагали сами апостолы ( 2Тим.1:6 ), а рукоположение пресвитеров предоставляли епископам ( 1Тим.5:22 ; Тит.1:5 ), и этим именно правом определяли превосходство епископского сана; в) тем, что пресвитерам они передавали духовные права в Церкви только по частям, и с подчинением власти епископской ( 1Тим.5:17 ; 2Тим.2:2 ), а епископам сообщали все полномочие в управлении Церкви (см. послания к Тимофею и Титу). |
| 1:8. «Страннолюбив», т. е. гостеприимен, всегда готовый предоставить кров и пищу странникам. (Христианские странники, как и еврейские, обычно брали с собой рекомендательные письма, в которых подтверждалось, что им можно доверять.) 1:9 . Пресвитеры должны были научиться давать отпор существовавшим в тот период лжеучениям, прежде чем быть назначенными на свою должность; о лжеучителях, которые имеются в виду здесь, см. в ком-мент, к 1:10–16. «Слово» в иудаизме обычно относилось к закону, но Павел подразумевает здесь апостольскую весть (см. коммент. ко 2Тим. 4:2 ). 1:10–16 Злонамеренные законники Хотя здесь противники Павла, вероятно, связаны с его оппонентами, с которыми он столкнулся в другом месте, их оппозиция, возможно, возникла на почве местного иудаизма и опиралась на сильный иудейский состав внутри церкви. На Крите проживало смешанное население и находилась большая еврейская колония. 1:10. «Пустословами» называли ложных интеллектуалов в древности; см. коммент. к 1Тим. 1и 2Тим. 2:14 . 1:11. Выражение «развращают целые до-мы» может означать, что лжеучителя воздействовали на семьи (ср.: 2Тим. 3:6,7 ); вероятно, Павел здесь говорит о развращении умов, разрушении основ семьи. Возможно, они подрывали основы властных структур в данной культуре ( Тит. 2:4,5,9,10 ); менее вероятно, что речь идет об их противостоянии браку или сексуальным отношениям в супружестве, которое опиралось на " аскетические воззрения (см. коммент. К 1Тим. 4:1–3 ; 1Кор. 7:1–7 ). Такое заблуждение не было характерно для Палестиныили еврейской диаспоры, хотя многие ессеи твердо стояли за целибат. О корыстолюбии см. в коммент. к 1Тим. 6:3–10 ; это обвинение обычно выдвигалось против странствующих учителей – нравственных наставников; возможно, в том числе и против Павла ( 1Фес. 2:5 ). Один древний писатель задолго до Павла обвинял критян в корыстолюбии, нечестности, одновременно подчеркивая, что среди них было и гораздо больше честных людей, чем в других местах. 1:12. Здесь Павел приводит цитату, которую относят к разным источникам, и самый ранний из них – произведение греческого поэта-философа Эпименида (VI в. до н. э.), уроженца Кносса на Крите. Но не исключено также, что эта цитата попала через Ге-сиода из «Гимна Зевсу», написанного в III в. до н. э. Каллимахом (•? александрийским грамматиком и поэтом); критяне утверждали, что Зевс родился и похоронен на Крите. Но для Павла было достаточно указать Титу на те характеристики, которые давались критянам в его время. Павел не приводит здесь своего собственного мнения, потому что не считает лжеца истинным пророком. Греческие логики опирались на заявление, что все критяне лжецы. Следовательно, если он сказал истину, то солгал; но если он солгал, тогда – делали они логический вывод – все критяне сказалиправду, за исключением одного – автора данного утверждения. |
|
|
