| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| 2700. См.: 2Кор. 11. 26. 2701. Ср.: Деян. 16. 22. 2702. Ср. у Филона, opif. mund. 27. 82: «Решив сочетать начало и конец в возникших [сущностях], Бог [избрал] необходимое и самое любимое и соделал началом небо, а концом — человека» (см.: Филон Александрийский Толкования Ветхого Завета/Пер. и комм. А. В. Вдовиченко, М. Г. и В. Е. Витковских, О. Л. Левинской. М., 2000) 2703. То есть человек. 2704. См.: Мф. 24. 35. 2705. См.: 1Кор. 15. 53. 2706. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2707. Ср.: 1Кор. 15. 51–54. 2708. Согласно библейской космологии, небо представляет собой твердь (firmamentum), отделяющую воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью (ср.: Быт. 1. 7). 2709. Ср.: 1Кор. 10. 4. 2710. Ап. Павел в своей речи на Ареопаге цитирует полустишие Арата, автора III в. до н. э. (см.: phaenom. 5). 2711. Ср. у Филона, opif. mund. 25. 77: «Бог, наделив человека разумным к Себе родством, которое из даров было прекраснейшим, ни в чем не отказал прочим созданиям, но человеку, как самому родному и любимому существу, предуготовил все в мире, пожелав, чтобы сразу по возникновении он не нуждался ни в чем — ни для жизни, ни для добродетельной жизни, из которых первое обеспечивается изобилием и достатком потребляемого в пищу, а второе — созерцанием небесного, пораженный которым ум устремляется к небесному и жаждет его познать». 2712. Ср.: epist. II. а также у Плотина (cnn. 1. 6. 6–11). 2713. Ср. у Филона (opif. mund. 26. 79). 2714. Ср. у Цицерона (tusc. 4. 37–38). 2715. См: Еф. 2. 15–16. Ср. также у Филона (opif mund. 26. 81). 2716. Ср. у Филона (opif. mund. 29. 79). 2717. См.: Рим. 10. 4. 2718. Ср. Рим. 8. 21. 2719. См.: Пс. 88. 9. 2720. Ср. у Филона, opif. mund. 28. 83: «Из всего возникшего человеку следовало оказаться последним для того, чтобы, неожиданно явившись в конце, он смог привести в изумление все прочие живые существа». 2721. νος — ум. (греч.) У свт. Амвросия νος практически равняется душе, ср. свойства души, описанные Цицероном (tusc. 1. 66–68). — Примеч. ред. 2722. Ср.: 1Петр. 1. 8. Ср. у Филона (opif. mund. 23. 69) |
| 4 должны поклоняться в духе и истине. Поскольку Бог есть Дух, то поклонение Ему не связано с материальными началами мира, ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян. 7,48 ). Тем самым вопрос о месте поклонения снимается сам собой. А так как «Господь Бог есть истина» ( Иер. 10,10 ), то, следовательно, необходимо знать ту Истину, которой поклоняешься, а «о сем надобно судить духовно» ( 1Кор. 2,14 ), т.е. быть духовным. Именно поэтому Иисус сказал самарянке: «Вы не знаете, чему кланяетесь» (ст. 22). См. 1Кор. 2,10–14 . 4 это Я. Это единственный записанный случай, когда Иисус, до суда над Ним, говорит о Себе как о Мессии. 4 удивились. В отношении учеников к происходящему отражаются как обычное презрение иудеев к самарянам, так и характерный для того времени «мужской шовинизм», ибо, по мнению мужчин, давать наставления женщине означало зря тратить время. 4:29–30 В этих двух стихах описано чудо, куда более поразительное, чем то, когда Господь «отверз уста ослице» ( Чис. 22,28 ). Ибо женщина (и какая!) сказала и ее слова услышали! 4 один сеет, а другой жнет. Смысл этих слов хорошо объясняется апостолом Павлом ( 1Кор. 3,6–9 ). 4 Спаситель мира. Это выражение показывает, что самаряне признавали Иисуса более чем пророком (ст. 19,29,39), Он Спаситель ( 1Ин. 4,14 ). Добавляя слово «мира», они подтверждают, что Иисус разрушает шаблоны еврейского этнического партикуляризма. 4:43–54 Второе из совершенных Иисусом чудес. 4 не имеет чести в своем отечестве. Не ясно, относится ли выражение «в своем отечестве» к Иудее, которую Иисус оставил, чтобы идти в Галилею (4,3), или же к Галилее. 4 некоторый царедворец. Человек, находившийся на службе у Ирода Антипы, тетрарха Галилеи (ср. Мф. 14,1–12 ; Лк. 23,7 ). 4 вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. См. Введение: Трудности истолкования. 4 сын твой здоров. Это не просто констатация факта, а слово могущества, которым и было произведено исцеление. 4 в седьмом часу. В час дня. 4 второе чудо. Хотя Иисус совершил много чудес (2,23), это второе записанное чудо, имевшее место в Кане Галилейской (ср. 2,11), показывает, что силой Иисусова слова дается жизнь, и подготавливает читателя к восприятию последующей речи о жизни через Сына (5,19–30). Глава 5 |
| 25:1–5 Конец тирании. Эта хвалебная песнь начинается без всякого вступления (в отличие от таких же песен в ст. 9; 26:1–21; 27:2–11). Повторение слова безжалостные в ст. 3, 4, 5 в переводе NIV (в синодальном переводе «страшные племена», «тираны», «притеснители». – Примеч. пер.) подчеркивает особенные страдания и соответствующую благодарность слабых и угнетенных. Это Magnificat Ветхого Завета. Два определения действиям Господа («дивные дела», «предопределения» или «советы»; AV, RV) уже встречались в именах обещанного царя (9:6) и еще будут повторяться в 28:29. О долгом вынашивании Его планов (древние), которое любил подчеркивать Исайя, см.: 22:11. Таким образом, песня восхваляет не только грядущую победу (когда крепости врагов будут повержены Он будет прославлен а ликование притеснителей подавлено но и убежище, уже обретенное в Господе, пока зло царило в мире (4) – его нападение изображено в терминах стихийного бедствия, бури и испепеляющего зноя. 25:6–8 Конец тьмы и смерти. Описание трапезы (6) вносит позитивную ноту в то, что в ином случае показалось бы просто сухим отчетом об устранении различных бедствий. Звучит радость по поводу достигнутого (потому что трапеза – это празднование), об изобилии (6б) и о разделенном восторге (следует отметить пятикратное повторение слова все в ст. 6–8). Наш Господь наслаждался такими трапезами, хотя и предлагал Своим ученикам совсем другую чашу (ср.: Мф. 26:29 ). Покров или пелена (лучше перевести «покрывало») могут означать или траур (7б), или слепоту (ср.: 2Кор. 3:15 ) падшего человечества; оба варианта вполне уместны. Перевод навеки (8а) наиболее точный (ср. напр.: 28:28), но корень слова также содержит намек на понятие «победа» (ср.: 1Кор. 15:54 ) или превосходство, а в 1Цар. 15:29 и 1Пар. 29:11 используется также в значении «Слава» и «величие» соответственно. В другом смысле это обещание подводит итог Ветхому и Новому Заветам. В одном стихе (ср. также: Отк. 21:4 ) исчезает последний враг и утирается последняя слеза. 25:9–12 Конец гордости. Ст. 9 принадлежит предыдущему отрывку так же, как и этому; но слово «ибо» (10), опущенное в NIV, более тесно связывает эти стихи. В глаголе, использованном в значении уповали, присутствует оттенок страстного ожидания (ср.: 26:8; 33:2; 40:31, где NIV выражает это понятие глаголами «ждали», «жаждали», «надеялись»). |
| 5:16. В греческой этике часто приводится краткий перечень утверждений – одно за другим, как здесь у Павла. Многие библейские псалмы вызывают образы, связанные с празднованием и поклонением (см., напр.: Пс. 9:15; 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1–5 ); таким образом, здесь это связано с молитвой и благодарением. 5:17. Даже самые строгие приверженцы иудаизма не молились весь день напролет; но они молились регулярно, много и истово. «Непрестанно молитесь» – это и может быть призыв к подобного рода молитве, которая постоянно присутствует в голове человека на протяжении всего дня, в отличие от общей или личной молитвы. 5:18. Язычники признавали, что богиня судьбы или какой-то другой бог управляют всем, а потому они должны воспринимать все как неизбежное и благодарить за все. Для Павла, который во всем доверяет Богу, Его правлению и Его любви, есть возможность благодарить Бога в любой ситуации. 5:19,20. В раннем иудаизме Дух чаще всего связывался с пророчеством; Павел не хочет, чтобы кто-нибудь угашал богодухновенную речь. Термин «угашать» часто связывался с огнем, обычно соответствующим «ветхозаветному образу пророков, которые не в состоянии были удержать в себе божественное вдохновение ( Иер. 20:9 ). 5:21,22. Фраза «все испытывайте» в данном контексте может означать проверку пророческих изречений (5:19,20), чтобы сохранить доброе и отвергнуть плохое. В некоторых греческих религиозных культах практиковалось экстатическое озарение, и Павел предостерегает фессалоникийцев не путать собственное озарение с языческим; но о различении духов говорилось уже в Ветхом Завете. Многих ветхозаветных пророков обучали старшие пророки, которые были ведомы Духом ( 1Цар. 19:20 ); поскольку таких пророков в большинстве раннехристианских церквей не было, необходимо было испытывать друг друга, проверяя таким образом истинность различных духовных даров (см. коммент. к 1Кор. 14:29 ). 5:23–28 Заключительные слова 5:23–25. О молитвах-пожеланиях см. в коммент. к 3:11. Хотя Павел подчеркивает здесь целостную природу человека, перечисляя, в соответствии с иудейским обычаем, все составные компоненты человеческой личности (ср., напр.: Втор. 6:5 ; Лк. 10:27 ), он использует язык этой культуры для описания составляющих (которые он может подразделять и иначе, см., напр.: 1Кор. 7:34; 14:14,15 ). Весьма маловероятно, что речь идет о философах, которые, проводя детальный анализ, разделяли душу на две («Цицерон), три (Платон, «Филон) или девять («стоики) частей. Подобно большинству еврейских авторов и в соответствии с «Ветхим Заветом, Павел рассматривал человека как целостную личность, после смерти которого душа отделяется оттела, и разделял составляющие личности только с этой точки зрения. (Гностики-ва-лентинианцы, главным образом под влиянием платоников, позднее выявили мнимые более тонкие различия между душой и духом, и именно их «душевные» и «духовные» личности имеет в виду здесь Павел. |
| В общем, можно отметить три периода этих в истории следующим образом. 1. Единство без свободы. До грехопадения и, отчасти, в патриархальные времена. 2. Наступившими уже в патриархальные времена, развращением рода человеческого и язычеством, открывается второй период (свобода без единства), подразделяющийся на два. а) его начинает подготовительный период – от патриархальных времен до Моисеева законодательства в еврействе и до пробуждения философской деятельности ума в язычестве, (до язычества, реформированного философией) Это период грубого язычества, мнимого единства (т. е. опять таки свободы без единства), в еврействе, жившем под игом внешнего закона, обрядового и нравственного, не дававшего ему оправдания пред Богом ( Рим. 2:17, 21–23; 3:20 ср. Гал. 2:16; 3:11 ; Рим. 7 ; Евр. 9:9–11; 10:1–18 ). б) до Христа. Это переходный период к первому периоду (а) третьего ( Гал. 3:24 ; Рим. 11:32–33 ; 1Кор. 1:21 ). 3. Единство в свободе. Этот окончательный период подразделяется на два. Он открывается подготовительным периодом. а). Христианством, период воинствующей Новозаветной Церкви на земле, где еще полного вступления в 3 фазис нельзя ждать, ибо царствует еще смерть и чувственность, и зло. Где еще нет нашего отечества, но где мы только странники и пришельцы (см. Евр. 11:13–15 ; 1Кор. 13:10–13 ; 2Кор. 5:1–5; 6–7 ; Рим. 8:18–26 ; Флп. 1:29 и др.); б). Период полной гармонии: небо, вечность, когда будет Бог „всяческая во всех» ( 1Кор. 15:28 ). Это будет непосредственно по втором Христовом пришествии. Что касается деления истории на три периода, соответственно трем моментам развития духа, то, как известно, Гегель признавал подобные же три момента в развитии вечного духа в истории (тезис, соответствующий нашему 1-му, антитезис=2, синтез=3); но следующие существенные особенности отличают Гегелеву трилогию от нами принятой. а) как пантеист, Гегель видит в истории человечества историю Самого Божества. б) эмпирический ход истории во всем ее объеме и содержании признается безусловно необходимым как для мира физического, так для мира нравственного имеет равное значение его афоризм: „все разумное, действительно, все действительное – разумно». Отсюда фатализм и детерминизм в его философско-историческом миросозерцании. Мы так поправили бы его афоризм: „все итинно-разумное – действительно (способно к жизни, существует), все истинно действительное – разумно». в). Конечная цель исторического процесса представляется иначе, чем нами. В гармонии, единстве конечного с Бесконечным, видится отождествление конечного с Бесконечным, человека с Богом, а не богоуподобление человека. История есть эмансипация человеческой личности с ее свободой и разумом от Бога, возведение человека на одну степень с Богом, его слияние с Ним: „Eritis sicut dei. Вот куда ведет людей история. г). По Гегелю история уже вступила в третий фазис, и именно в Германии. |
| 14–21 Само название Вавилон впервые появляется после 39:7, и в то время как в еврейском оригинале ст. 14 не вполне ясен, основной упор в отрывке делается на недвусмысленном обещании великого исхода, во время которого Божьи чудеса в пустыне (19–20) превзойдут даже чудеса в Красном море (16–18). И вновь это обещание основано на завете (отметим ссылку на отношения в ст. 14–15 и на избранность в ст. 20в–21). Чтобы узнать об окончательном исполнении этого обетования, следует обратиться от скромного возвращения из Вавилона в VI и V вв. до н. э. (хотя эти события, безусловно, не нужно терять из виду) к тому исходу, который совершит Сын Человеческий в Иерусалиме ( Лк. 9:31 ; ср.: 1Кор. 10:4,11 ), что и станет единственным оправданием всего сказанного здесь и в других отрывках. См. также: гл. 35 и 40:3–5. 43:22–28 Отвергнутое милосердие. 22 –26 Страшно огорчительным ответом на страстное обращение Бога был равнодушный зевок. Никакой самый резкий отказ не мог быть хуже этого; однако это же и предоставило возможность провести глубокое сравнение между религией как бременем (23б–24а) и религией как благодарностью и уважением (23а) к Тому, Кто понес бремя (24б–25; ср.: 46:3–4), Кто вновь предложил рассмотреть дело в открытом суде (26; ср.: 41:1). 27 Праотец твой в данном контексте – это, вероятно, Иаков, поскольку израильтянам напоминают о том, что у них не слишком много поводов для хвастовства, не считая их предков или духовных вождей (ходатаев). 28 Последний удар смертелен, потому что в смысле заклятия и поругания здесь употреблено еврейское слово herem, которое обычно оставлялось для таких объектов Божьей кары, как Иерихон или амаликитяне, с которыми никакой компромисс был уже невозможен. Это одно из самых резких выражений в еврейском языке. 44:1–28 Живой Господь и Его свидетельство о Себе. 1–5 Частично закрытый вопрос вновь приоткрывается характерным Л ныне (см. коммент. к 43:1), удивляя подтверждением призвания неблагодарного Израиля в качестве раба и избранного (1; повторяется в ст. 2) в сочетании с любовным обращением Иешурун (в оригинале «честный»; ср.: Втор. 33:5 , но также Втор. 32:15 ; ср. с Ис. 42:19 ) и продолжая обещать свершение еще более удивительных событий. Излияние Духа (3) напоминает нам о новом завете, как в Иер. 31:31–34 ; Иез. 36:26–27 ; Иоил. 2:28–29 , а в ст. 5 в исповеданиях преданности Богу звучат нечасто встречающиеся предвестия грядущего обращения язычников, как в Пс. 86:4–6 (где, тем не менее, их «переписывает» Господь). Эти новые потомки (3) Израиля будут отмечать течение животворящей воды Божьей, подобно тому, как ряд деревьев отмечает русло реки (3–4). В Книге Деяний прослежена часть этого живого потока через иссохшую землю. |
| 25 Образ Павла и Силы, которые, молясь, воспевали Бога, несмотря на колодки на ногах и сырую, мрачную темницу, запоминается надолго. И неудивительно, что другие узники слушали их: за кого бы они ни почитали проповедников – то ли за святых мужей, то ли просто за безумствующих, все равно никто не смог бы назвать их безрадостными и унылыми! 26 Вряд ли Павел и Сила молились о своем избавлении, поскольку они не воспользовались им, когда такая возможность им предоставилась (см. ниже: ст. 28 и особенно 37), но другие узники не могли не посчитать великое землетрясение, которое так потрясло все двери темницы, что они отворились и у всех узы ослабели, за ответ свыше на полуночное бдение. 27 Неудивительно, что темничный страж извлек меч и хотел умертвить себя при мысли о побеге всех его узников (см.: коммент. к 12:18,19; 27:42). 28 Вероятно, Павел сумел повлиять на остальных узников (он также занял ведущее положение, находясь на борту корабля в гл. 27), или они были напуганы и не бежали, видя, что Павел и Сила оставались на месте. Так или иначе, но Павлу удалось предотвратить это самоубийство и объявить, что все узники на месте. 29–34 Рассказ о спасении темничного стража пронизан парадоксами: ему предстояло получить избавление из рук своих узников; он должен был, взяв воды, омыть их раны, а они, в свою очередь, – воспользоваться водой, чтобы крестить его; образ темничного стража, который затем пригласил обоих узников в дом свой и предложил трапезу, просто изумителен. Следует заметить, что и другим членам его семьи (или его дома) было проповедано Слово Господне, все крестились и он вместе с ними возрадовался, что уверовал в Бога (34; см. также: 11:14; 18:8; 1Кор. 1:16 ). По этой причине, а также при отсутствии конкретных упоминаний о крещении младенцев, эти эпизоды не имеют решающего значения в дебатах относительно крещения детей. 35,36 Приказали ли воеводы освободить Павла и Силу потому, что посчитали телесные наказания и ночь, проведенную в темнице, достаточным для них наказанием, или потому, что ночное землетрясение произвело на них глубокое впечатление, остается неясным. 37 В любом случае, на удивление всем, Павел, избавленный Богом из темницы посредством землетрясения, остается в ней; и теперь, освобождаемый осудившими его, снова отказывается ее покинуть! 38,39 Воеводам же сложившаяся ситуация не казалась забавной. Вдруг открылось, что Павел и Сила были Римские граждане, и это обстоятельство заставило их испугаться, поскольку они нарушили римские законы, когда велели бить палками и заключили в темницу римлян, проведя слишком поверхностное дознание и не разузнав об их гражданстве. Ирония очевидна: вовсе не Павел и Сила, а сами филиппийцы действовали против римских граждан (см.: коммент. к 16:21). Гражданство Павла вновь станет поворотным пунктом изложения в 25:1 – 12. 40 Посетив еще раз Лидию и остальных братьев новой общины в ее доме, Павел и Сила последовали просьбе воевод и отправились из города. |
| Возможно, этим очищением земли с нее было смыто проклятие (3,17). Глава 8 8 вспомнил Бог о Ное. Древнееврейское слово «вспомнил» подразумевает действие, основанное на предшествующем обязательстве (9,15; 19,29; 30,22; Исх. 2,24; 7,6 ; Лк. 1,72.73 ), а не просто воспоминание. ветер. Это же древнееврейское слово в ст. 1,2 переводится словом «Дух». Это первое действие Бога с целью освободить обновленную землю от вод потопа (8,2 13, 16–19; 9,1–3 и ком.). Бог повторяет его при создании Израиля ( Исх. 14,21 и ком.), который также пройдет по сухой земле (ст. 8,13 и ком.; Исх. 14,16.22.29 ). 8:2–5 Возвращение земли к ее первоначальному хаотичному состоянию остановлено тем, что Бог вновь собирает воды наверху и внизу. 8:4 См.7,19.20. на горах Араратских. Эти горы находятся на территории, в древности называвшейся государством Урарту ( 4Цар. 19,37 ), позднее Арменией; теперь часть восточной Турции и северо-западного Ирана. 8 По прошествии сорока дней. См. 7,4 и ком. 8 обсохла поверхность земли. Земля готова принять на себя «душу живую». 8 выйди. Поскольку потоп служит прообразом крещения ( 1Пет. 3,20.21 ), выход избранных из ковчега может расцениваться как выход из вод смерти в новую жизнь (см. Ин. 5,28.29; 11,43 ; Рим. 6,3–6 ). 8 размножаются. Это указание соответствует 1,20.22, однако имеет и отличительную особенность: здесь повеление «выведи» относится не к земле, а к человеку, и повеление размножаться уже обращено не непосредственно к животному миру, а как бы передается через человека, поскольку именно благодаря праведности этого человека (Ноя) земля не была окончательно уничтожена. 8 жертвенник. Это первое упоминание о возведении жертвенника. И хотя Ной не называется здесь первосвященником, но именно таковым он и выступает. Ной символически посвящает свое царство Богу; он как бы предвозвещает Христа ( 1Кор. 15,28 ). 8 в сердце Своем. Букв.: «сказал сердцу Своему». не буду больше проклинать землю. См. ком. к 8,17. Бог не вспоминает проклятия из 3,17, напротив, Он обещает не губить землю водами потопа (9,11). |
| 3 из сего. Имеется в виду чудесный переход через Иордан, но особое внимание уделяется ковчегу завета (ст. 11). узнаете. Т.е. узнаете из собственного опыта (ср. ст. 7), что Бог будет с Израилем, дабы исполнить Свое обетование. Это знание уже обрела иерихонская блудница Раав (2,9). Бог живый. Бог Израиля противопоставляется безжизненным идолам ( Втор. 32,21 ). Хананеев... Иевусеев. Народы, населявшие Ханаан ( Быт. 15,18–21 ; Втор. 7,1 ). См. ком. к 2,10. 3 ковчег завета Господа всей земли. Букв.: «ковчег завета, Господь всей земли». Не только ковчег завета как символ присутствия Господа, но Сам Господь пойдет впереди народа. Он Господь всей земли, и потому все последующие события будут иметь цель, по своему значению выходящую далеко за пределы Израиля (4,24; ср. 2,11; Быт. 12,3 ; Исх. 19,5.6 ). 3 возьмите себе двенадцать человек. Повеление в данном случае предвосхищает главную тему гл. 4 (4,2). 3 иссякнет... остановится стеной. Ср. Исх. 15,8 и Пс. 77,13 . 3 ковчег завета. Букв.: «ковчег, завет». Тем самым ковчег фактически отождествляется с заветом (см. ком. к ст. 3). 3 Иордан же выступает... дни жатвы пшеницы. Указание, что события происходят в период максимального полноводья Иордана. 3 народ. Это слово здесь и далее относится к Израилю (4,1; 5,8; 10,13). Возможно, в данном случае оно напоминает о словах из Быт. 12,2 и Исх. 19,6 . Глава 4 4 двенадцать ... из колена. Таким образом был представлен весь Израиль (ср. 1,12–15). 4 знамением. Это свидетельство верности Бога Его обетованиям является первым из числа содержащихся в Книге Иисуса Навина (7,26; 8,29). См. ст. 9 и ком. к чему у вас эти камни? Ср. Исх. 12,26.27 ; Втор. 6,20–25 . 4 памятником на век. Будущие поколения будут вспоминать о верности Бога Своим обетованиям. См. Втор. 8,1–20 ; 1Кор. 11,25 ; 2Тим. 2,8 . 4 сыны Израилевы. Специально отобранные двенадцать мужей, представлявшие весь Израиль (ст. 4). 4 до сего дня. Т.е. до того дня, в который автор книги ведет свое повествование. См. также 5,9; 6,24; 7,26; 8,28.29; 9,27; 10,27; 13,13; 14,14; 15,63; 16,10. |
|
|
