| Относительно этого воскресения он возвещает, что в сравнении с количеством людей, имеющих остаться живыми во время последней скорби, число людей умерших будет многое, т. е. будет весьма значительно превосходить собой число людей живущих, что эти многие воскреснут: и так как из живых получат спасение только записанные в книгу жизни, остальные же, значит, обречены будут на погибель; то и из умерших одни, именно записанные в книгу жизни воскреснут для вечной жизни, а другие – незаписанные, – для вечного мучения. «И многие, – говорил ангел, – из спящих (см. Иов.3:13 ; Иер.51:39 ; 1Фес.5:10, 4:14 ) в земле праха пробудятся, – одни для жизни вечной в славном царстве Мессии (см. 2:44, 7:14, 27; сн. Ин.5:28–29 ), где приводятся слова Спасителя, сказанные Им о воскресении мёртвых, применительно к рассматриваемому месту откровения), другие на вечное поругание и посрамление», (или точнее – в предмет вечного отвращения и ужаса. Ср. Ис.66:24 ). Тогда при этом окончательном отделении праведных от нечестивых избранные Божии, по своей верности Богу, по своей праведности и по своей непреодолимой твёрдости в страданиях за имя Божие стоящие во главе общества Господня и своим примером и своими наставлениями действующие на это общество и многих из него во время тесноты и скорби возбуждающие к верности Богу и удерживающие в этой верности, удостоятся от Бога особенного прославления за свои подвиги. Тогда разумные (те разумные, о подвигах которых, между прочим, говорилось ещё во 11:33–35) будут сиять как блеск тверди (или: как светила на тверди) и обратившие многих к правде – как звёзды, во веки, навсегда, т. е. удостоятся полного прославления, которое Иисус Христос изображает, согласно с данным местом, так ( Мф.13:43 ср. Откр.2:28 и 1Кор.15:40–42 ): просветятся праведницы как солнце в царстве Отца моего (12:1–3). Заключение Божия откровения и всей книги (12:4–13) Как видение 8 гл. заканчивается обращённым к пророку требованием архангела Гавриила запечатать слова; так и по предмету своему и по характеру сообщения пророку существенно сходное видение 10–12 гл. |
| 4 Намерения автора состояли в том, чтобы возвысить церковь над обыкновенными человеческими обществами, каковою она, несомненно, и является, не смотря на то: намерены ли бываем мы заботиться о возвышении ее, или хотим противного. 9 Речь о церкви, произнесенная в собрании С.-Петербургского Братства во имя Пр. Богородицы. Спб. 1887. Стр. 10. 24. 25. 10 В Бозе почивший († 19 авг. 1898 г.) е. таврический, в диссертации: «Истина бытия Божия». Спб. 1888. См. отзыв в «Журн. Засед. Сов. Спб. Д. Ак». Спб. 1894. Стр. 153. 11 Полное собр. сочин., Москва. 1886. Т. II. Стр. 58. 115.122. 228. Если наша вина в том, что мы воспользовались греч. словом с латинским окончанием , то нас ободряла в этом практика св. писателей. Апостолы и евангелисты не стеснялись заимствованиями из латин. языка. Примеры многочисленны. Мф. X, 29: σσριον assarius; XVIII, 28: δηνριον denarius. Дeяh. I, 23. XVIII, 7 : οστος justus. Mp. XV, 39. 44. 45: χεντυρων centurio. Ио. XIII, 4: Λντιον linteum. Mp. VI, 27: σπεχουλτωρ spiculator. 1Кор. Х, 25 : μχελλον macellum. Anok. XVIII, 13 : ρδη rheda и мн. др. Как показывают приведенные примеры, св. апостолы заимствовали из лат. языка слова не только с лат. окончанием, но сплошь латинские, от корня до окончания . Это поучительно и для нашего времени. 14 Homil XXXVI in 1 ad Corinth. См. у Suicer . Thesaur. eccl. S. v. χχλησα. – Вникнем пристальнее в приведенные слова. В отношении к Ангелам, как существам духовным, выражение: « τπος» в настоящем случае необходимо понимать не в чувственном, а в духовном смысле. Это подтверждается подобным упомянутому учением свв. отцев о Боге, Который есть « ατος αυτο τπος» [по словами св. Феофила (Ad Autolyc. II, 10) и св. И. Дамаскина (Orthod. Fid. I, 13)], несомненно, в высочайшем духовном смысле. 15 Opp. Syr. Т. I. р. 459. см. в Приб. к изд. Творен. св. отцев в русск. пер. М. 1849. VIII. 115. 16 De civit. Dei. X, 6. «Посредством многих и разнообразных знамений будущих вещей и которые теперь мы видим in Ecclesia impleri, оный народ приведен в землю обетования». «Там был основан Иерусалим, славнейший град Божий, serviens in signo liberae civitatis, quae caelestis Ierusalem dicitur. Гражданами его являются все освященные человеки qui fuerunt, et qui sunt; et qui future sunt; et omnes sanctificaiti spiritus, etiam quicunque in exelsis caelorum partibus pia devotione obtemperant. Deo». S. Auqust. Орр. Т. VI. De catech. rudib. р. 208. n. 36. |
| 9 Беседы св. Златоуста на 14 посланий ап. Павла следует отличать от Толкового Апостола. Беседы изданы в первый раз в Киеве, в 1623 г. Захарией Копыстенским. Новый перевод сделан при Петерб. дух. академии. 11 О приложении числа зверина к тысячи летам будет разъяснено далее при разборе места из Книги о Вере о пришествии антихриста в 1666 году. 12 Подобне не значит: «подобное», т. е. похожее, как иногда толкуют беспоповцы, намекая на четырёхконечный крест; а значит, подобно, также. Признаки этой печати этим выражением нимало не указываются. 14 «Маргаритом» называется собрание избранных слов св. Златоуста, в конце коих помещено и его житие. В первый раз напечатан в Остроге в 1596 г., затем в Москве при п. Иосифе в 1641 г. (См. у Каратаева). 15 Бес. на 14 посл., 1Кор. нрав. 17, стр. 598 и Колосс. нрав. 2, стр. 20. Беседы на 14 посланий ап. Павла изданы в первый раз в Киеве, в 1623 г. Захарией Копыстенским. 17 «Жилы и источники и сосуды церковные, – толкуют беспоповцы, – писание именует епископы и учители, а подручники их священники и диаконы». Но где писание именует, они указать не могут. Но если бы и нашлось где-нибудь подобное уподобительное выражение, то переносить оное с одного места на другое не следует. (Кир. кн. л. 401 об). 19 Это Феодоритово толкование находится в древней рукописи Соловецкой библиотеки 694, заключающей сводное толкование на пророков. (По кат. Акад. библ. 802, л. 108 об. Также см. в Pamrol. cursus compl. t. LXXXI, 123). 21 Толкования блаж Феофилакта на пророков в русском переводе ещё нет; см в Pamrol, cursus compl. CXXVI, стр. 802. 29 Тактикон, слово 28, л. 126. Почаев, 1795 г. Преп. Никон жил в XI в. и был игуменом Чёрной горы, – монастыря, находящегося в Антиохии. Он оставил после себя две книги, изданные в славянском переводе: Пандекты и Тактикон. Пандекты состоят из 63 слов или глав. Тактикон заключает 40 слов. Обе книги напечатаны в 1795 г. в Почаеве. 31 Потребн. Иосифа, л. 726 Номоканон составлен, на Афоне приблизительно около половины XV в. Он «от множайших правил кратко собран» (предисл. к изд. Захарии Копыстенского; напечатан в великой России в первый раз при Потребнике п. Иоасафа, в 1639 г., с киевского издания Захария Копыстенского, 1624 г. Напечатанный при Потребнике, в великой России он получил церковный характер. (Сведения о происхождении и составе Намоканона в сочинении проф. Павлова «Намоканон при большом Потребнике»). |
| Священное Писание подтверждает это учение и косвенно. Так, в нем часто повторяется, что Бог хочет не смерти, но спасения грешника (см.: Иез.18:23; 33:11 ; 2Петр.3:9 ; Рим.3:29–30 ; 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:4 ), что все люди призваны к спасению (см.: Мф.28:19 ; 1Петр.3:9 ; Рим.10:18 ; 2Кор.5:15 ; 1Тим.2:6 и др.) и что Бог умножил благодать Свою, дабы она безмерно превзошла грех , открывая всем путь к спасению (см.: Ин.3:16 ; Рим.5:15 ). А о том, что Церковь всегда держалась такого учения о предопределении, читаем у святых отцов: – Священномученик Ириней Лионский († 202): «Бог, наперед знающий все, приготовил для тех и других приличные жилища: тем, которые ищут света нетления и к нему прибегают, Он милостиво дарует желаемый ими» 98 . – Святитель Иоанн Златоуст († 407): «Не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и все домостроительство Его» 99 . Святитель Амвросий Медиоланский († 397): «(Бог) предопределил раньше, чем предузнал; но чьи заслуги Он предузнал, тех награду и предопределил» 100 . Православный : Если благодать насущно необходима для спасения и если оно есть дар Божий, который дается по благодати, то возможно ли самому человеку трудиться над созиданием своего спасения? Священник : Благодать Божия главное условие нашего спасения, но одна она не спасает. Человек не дерево, не камень, и если бы благодать действовала одна, это означало бы, что она ведет нас к спасению против нашей воли. Между тем именно таково учение кальвинистов, по которому Бог прежде создания мира решил спасти одних и погубить других и первым дает благодать, которая принуждает их действовать по Его воле, а вторым нет. Но тогда и причиной погибели тех, кто не спасся, будет все та же благодать, не «принудившая» их к спасению. Православный : А каково учение нашей Церкви? |
| «Эти трапезы на основании заповеди Спасителя , без сомнения с самого же начала получили богослужебное значение», тем не менее исследователь отмечает, что «исключительно литургического смысла» по началу они не имели, но совмещали в себе «таинственное действие наряду с удовлетворением естественной потребности питания» (Указ. соч. – С. 18.). Т.е. воспоминание таинственной и спасительной Жертвы Спасителя происходило в момент вечерней трапезы. Считать же «хлебопреломление» обычным дружеским обедом, или иудейским обычаем, было бы, по словам прот. Александра Меня, ошибкой: «Евангелист безусловно имеет в виду Евхаристию, – говорит он, – которая строилась именно так, как проходила Тайная Вечеря. Новым же было – «воспоминание» о Господе, завещанное Им Самим («Сие творите с Мое воспоминание; Лк.22,19 ; 1Кор.11,24 )» (Мень, 1991. – С. 34.). 4) «и в молитвах ( και ταις προσευχαις)» – Здесь имеются в виду совместные молитвы во время собраний христиан, возможно, так же, и участие в иудейских службах в Храме (ср. Деян.3,1 ; Егезипп говорит, что св. Иаков, брат Господень, приходил в Храм ранее всех и ему, даже разрешали входить во Святая Святых). 25 Примечательно, что сказано о крещениях, во мн. ч., вероятно, что оно состояло в сравнительном анализе ветхозаветных омовений, крещения Иоанова и крещения от Святого Духа. 28 Второй в том случае, если мы будем считать первым, тот, который Апостолы, тогда еще в полном сборе, собрали в Иерусалиме в 30-х гг. На котором были выработаны некоторые канонические решения касательно богослужебной и бытовой практики, и были избраны 7 диаконов (см. Деян. 6: 1 – 6 ). 31 Священные Предание и Писание в Православной традиции являются единым и неразделимым источником вероучения: как душа и тело. Как душа невидима, но проявляется своей деятельности, так и Предание нигде не записано особо, но везде видимо: в богослужении, церковной жизни, творениях св. отцов, деяниях Соборов, в молитвах и во всей нашей вере. Тело же видимо, но носит в себе невидимую душу, так и Св. Писание объемлется в книге, но не объемлется разумом. 35 Догматического и космологического учения Евагрия см. в работах А. Гийомона: A. Guillamont. Evagre le Pontiquë Traite pratique ou le monie, 1971; и Бамберга: J.E. Bamberger. Evagrius Ponticus: The Praktikos, 1982. – pp. XXXV – XLVIII. См. также О. Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви, М., 1994. – С.332 – 334. Я излагал по книге Рассела: Рассел, 2001. – С.163. 39 Хорошо говорит архим. Киприан (Керн) , что философию и богословие того же Ап. Павла до конца «не могут исчерпать и по сей день века святоотеческого толкования и сотни фолиантов философских исследований». Керн, 2003. – С. 29. 49 Если в некоторых древних кодексах, за Апок. следовали, 1 и 2 Клим., Пастырь, или Апокалипсис Петра, то даже и в этом случае, следует понимать, что это была не повсеместная традиция, так же как и традиция умаления достоинства Апок. |
| Господь Иисус Христос, приняв на Себя плоть человеческую, явился в мир видимым образом, все Его видели, прикасались к Нему, беседовали с Ним, и как видели, так Он и изображается на святых иконах ( 1Ин.1:1 ). Даже сохранилась плащаница Спасителя, то полотно, в которое было завернуто Его Тело после смерти, и на нем остался отпечаток от Лица Его и от всего тела израненного. Господа Саваофа видел пророк Исаия ( Ис.6:15 ), пророк Даниил описывает, что он видел Бога «ветхого денми» ( Дан.7:9–14 ), что видел самого Бога, свидетельствует апостол Иоанн Богослов ( Откр.1:13, 4:2 ). Также все видели Пречистую Деву Марию, Матерь Божию, видели пророков, апостолов и всех святых. Их лица сияли небесной славою, были исполнены благодатью Божией, которая передается всем, взирающим на них. (Читай книгу «Исход», 34 глава, 29–35 стихи – как сияло лицо Моисея после беседы с Господом на горе Синай, и когда он спускался потом с горы к людям, они не могли смотреть на него от этой славы, и Моисею пришлось прикрывать лицо свое). Икона – это окно в духовный мир. Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания о Господе, о делах Божиих и святых Его, для благоговейного возношения мыслей наших к Богу и Его святым. Через это воспламеняется наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными вместо букв лицами и вещами. Икона – это видимое присутствие Божие. Почитай же, христианин, святые иконы и всегда с благоговением относись к ним. Об устройстве святых храмов Божиих Следует также заметить, как должен быть устроен Божий храм, в котором собираются верующие, и так ли он устроен у сектантов?! Сам Господь Иисус сказал: «Дом Мой, домом Молитвы наречется» ( Мф.21:13 ), еще в Священном Писании храм Божий называется «церковью» ( Деян.11:26 ; 1Кор.11:18, 14:34–35 ), почему же иеговисты называют места своих собраний «залами Царства»? Но пусть, название можно поменять, а ведь в Библии неоднократно говорится, как Сам Господь Бог повелел устроить святой храм, как сделать святилище, жертвенник, стол для приношений, светильник и все принадлежности, необходимые при богослужении, причем, все указывается самым детальным образом: из чего сделать ту или иную вещь и каких именно размеров. Внимательно прочитайте следующие места Священного Писания: Исход 25:1–9: «И сказал Господь Моисею... все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии, и образец всех сосудов ее; так и сделайте». Далее до 28-й главы рассказывается, как должен быть устроен первоначальный походный храм – ветхозаветная скиния, а в 28-й главе говорится об одеждах священников, употребляемых во время богослужения. Пророк Моисей устроил скинию так, как повелел ему Бог, а Господь проявлял к ней Свое особое благоволение. См. Исх.33:9–10 . |
| Все эти аргументы убеждают в том, что гипотеза заключения в Ефесе позволяет разрешить большинство проблем, связанных с посланиями из уз. И главное – она облегчает согласование планов миссионерских путешествий, которые строит апостол Павел в посланиях из уз, с путешествиями, описанными святым Лукой в книге Деяний. Упоминание «претории» и «кесарева дома» в Послании филиппийцам не может быть признано контраргументом теории Ефеса, поскольку «преториями» назывались резиденции римских наместников в крупных городах областей Римской империи (см. Деян. 23, 35 ; Мф. 27, 27 ; Мк. 15, 16 ; Ин. 18, 28; 19, 9 ). А наименование «кесарева дома» прилагалось не только членам императорской семьи, проживавшим в Риме, но имело более широкий смысл и обозначало всех слуг императора, с его рабами и вольноотпущенниками, как в Риме, так и в больших провинциальных городах. Не может иметь решающего значения и характеристика апостола Павла как «старца» 134 в Послании Филимону стих 9, потому что в принятом тогда разделении периодов человеческой жизни «старость» соответствует возрасту примерно 50–55 лет. И если в книге Деяний 7, 58 Павел назван «юношей», т. е. был 20–28 лет, то ко времени написания посланий из уз ему было как раз около 55 лет. Самым уязвимым местом теории ефесских уз является то, что святой Лука в 19-й главе книги Деяний, при описании проповеди апостола Павла в Ефесе в начале третьего миссионерского путешествия, ничего не говорит о его заключении. Но относительно этого мы уже заметили, что и многие другие узы апостола, на которые он намекает в своих посланиях (напр., 2Кор. 6, 5; 11, 23 ), святой Лука вовсе нигде не упоминает. Сам же апостол Павел при описании своей деятельности в Ефесе дает понять, что обстоятельства его пребывания там были крайне тяжелыми (см. 1Кор. 15, 32 ; 2Кор. 1, 8–11 ). Византийский историк Никифор Каллист (XIV в.) в своей «Церковной истории» 11, 25 пересказывает содержание апокрифических деяний Павла (конец II в. по Р. Х.). Согласно этому апокрифу, апостол Павел был осуждён в Ефесе анфипатом Иеронимом на борьбу со зверями (θηριομαχα), т. е. на съедение зверям, но чудесным образом избавился от смерти. Вероятнее всего, конечно, что автор апокрифических деяний Павла сам придумал это повествование, основываясь на сообщении Первого коринфянам 15, 32: «Если я из человеческих побуждений боролся со зверями в Ефесе…» Но не исключено, что здесь нашло отражение и некое соответствующее предание Ефесской Церкви. Пример подобного предания мы находим у святителя Ипполита Римского (Толкование на книгу пророка Даниила 3, 29). |
| – То представляем Его лживым: все то, что говорит Он нам в Евангелии чрез Сына своего о постоянной необходимости благодати для возрожденного в Крещении, о необходимости таинств: Покаяния и Евхаристии в продолжении всей земной жизни возрожденного, все открытое о Духе Святом и Церкви представляем ложным, если отвергаем необходимость всего этого; а если это ложно, то что же и наша вера? – И слова Его нет в нас: слово соответствует истине в 8 стихе (Ср. 1Кор. 1, 5 ), но дает здесь и другую мысль, именно об откровении Бога в Евангелии Иисуса Христа, т. е. мы не знаем Евангелия, данного нам, не хотим понимать его и потому далеки от истины. (Слово в означении Евангелия употребляется очень часто в Новом Завете и особенно у самого Иоанна) (31). Глава 2 Христос – умилостивление за грехи (1. 2); познание его и общение с ним, как светом, в любви (3–11). возможность этого общения для всех христиан (12–14). противная сему общению любовь мира и того, что от мира (15. 16). Побуждение к общению с Богом указанием близости последнего времени и признаков его – появления антихристов и антихриста (17. 18); отличие антихристов от антихриста (19); общий признак антихристианского учения и истинное Христово учение духа святого, приводящее к общению с Богом на веки (20–29). а. Чадца мо, пиш вамъ, да не согршаете: и аще кто согршитъ, ходата имамы ко Оц Хрта праведника. (2. 29. 3, 3–7. 5. 18. 14, 18. 16. 10. Рим. 6 и дал. Евр. 1, 25 ). Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали: а если бы кто согрешил; то мы имеем ходатая Пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. 1 . Дети мои! – нежное отеческое название всех верующих, как учеников Апостольских, особенно любимое другом Христовым (см. 3, 18. 8, 18. 28. 3, 7), усвоенное из бесед самого Небесного Учителя ( Иоан. 13, 33. 21, 5 ). Ап. Павел объясняет это название, когда говорит: я вас, как любезных детей, вразумляю, потому что у вас хотя и тысячи наставников, но не много Отцов: ибо я родил вас во Христе Иисусе благовествованием: дети мои! для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! ( I Kop. 4, 14. 15 . |
| е. апостолов) потрудился ( 1Кор.15:10 см. также 2Кор. гл. 11, 12.). Что указание достоинств пророка Даниила в его книге не такого рода, чтобы могло наводить подозрение на мудрость и нравственность писателя в том случае, если сей писатель есть сам Даниил; это открывается из следующего: 1) Не видно, чтобы писатель старался выставить напоказ свои достоинства; если он говорит о них, то по необходимости, ибо сам ход рассказа приводит его к сему. Так он или передает слова других, в которых они восхваляют его (5:11–12; 9:23; 10:11), – слова, без приведения которых был бы перерыв в рассказе, или и сам упоминает о своих достоинствах, но опять потому, что без этого не были бы достаточно ясны для читателя другие соприкосновенные события (1:19–20; 6:4). 2) Даниил приписывает свои достоинства не себе самому, но Богу. Так он говорит, что Бог дал четырем отрокам, в числе их и ему, смысл и мудрость (1:17); не своей премудростью он узнал сон Навуходоносора, но Бог , открывающий тайны, открыл тайну сию (2:28–30). 3 . Даниил не скрывает и своих недостатков и грехов. Так он предлагает в книге молитву к Богу, в которой исповедовал вместе с грехами народа и свои грехи (9:20). Не скрывает он также и того, что не понял слов мужа, облеченного в льняную одежду (12:8); повествует и то, что видения приводили его в слабость и изнеможение (10:8 и др.). Посему нисколько не странно, что Даниил, муж мудрый и святой, упоминает в книге своей и о своих достоинствах; и следственно не должно на этом основании заподозривать подлинность книги пророка Даниила. В языке, на котором написана книга, противники стараются отыскать признаки позднейшего происхождения ее. Как на такой признак, указывает Бертольдт 71 на некоторые слова, встречающиеся в сей книге, которые, по его мнению, заимствованы из греческого языка, именно: 1) партемим ( Дан.1:3 ) знаменитые, от πτιμοι, 2) питгам (3:16; 4:14) слово, от φϑγμα, 3) кароз (3:4) глашатай, от υξ, 4) кераз (5:29) провозглашать, от ησσειν, 5) патиш (3:21) исподнее платье, от πτασος, 6) невизба (2:6; 5:17) подарок, от νμισμα, 7) саббеха (3:5) от σαμβη, 8) сумфонья (3:5) от συμφωνα, 9) песантерин (3:5), от ψαλτιον, 10) кафрос (3:5), от ϑαις. |
| 199 Что касается Деян. 4,36 , то оно может быть использовано в качестве аргумента в пользу апостольства Варнавы, если переводить это место следующим образом: Иосия, прозванный Варнавой, который был в числе апостолов...» (Foakes Jackson and K. Lake, «The Beginnings of Christianity», vol. IV, р. 49). Но этот перевод не имеет оснований в греческом тексте. 201 Нет никакой необходимости вводить дополнительную гипотезу, как это делает K.L. Schmidt, («Die Kirche des Urchristentums». Festgabe für A. Deissmann. Tübingen 1927, S. 290 sq.), что в начале апостолами считались только Двенадцать и Павел, – а потом понятие апостольства расширилось, чтобы опять сузиться в виду злоупотребления титулом апостола. Я оставляю в стороне вопрос об «апостолах церквей – apostoloi ekklhsiwn», о которых Павел говорит в II Kop. 8,23 и Филип. 2,25 . В двух этих местах речь идет о миссии, которая возлагалась временно на отдельных лиц. В этом значении греческий термин «apostoloj» соответствует иудейскому термину «shaliach». См. G. Sass, «Apostelamamt und Kirche», München 1939, S. 17 sq., E. Mollard, «Le dévelopment de l " idée de succession Apostolique», в «Revue d " Histoire et de Philosophie Religieuses», 34 (1954) 1, р. 1–29. « et sont synonymes. C " est une terminologie que se trouve dans les Evangiles Synoptiques, dans les Actes, chez Paul (au moins, il me semble, dans I Cor. 15 et Gal. 1 ), et dans l " Apocalypse», (р. 9). 202 См . статью G. Friedrich «Euaggelisthj» TWNT., B.II, S. 734–735. Отсутствие термина «евангелист» в 1Кор. 12,28 не может служить доказательством того, что во время написания этого послания не имелось тех лиц, которые в Еф. 4,11 названы «евангелистами». Повидимому, у ап. Павла не было потребности особо обозначать лиц, которые в эпоху написания 1 Кор. совершали служение благовестия. Большей частью они действовали не самостоятельно, а в тесном контакте с ап. Павлом, как его сотрудники и помощники. Обычно он называл ихбратьями; Так к Тимофею, который в II Tuм. 4,5 обозначен, как «евангелист», Павел прилагал обычное наименование «adelfoj» (П Кор. 1,1; Кол. 1,1 : Филим. 1 ). «Братьями " о Христе называл Павел тех, кто «ton Criston khrussousin» ( Филип. 1,15 ), «ton Criston kataggelousin» (ст. 17), хотя он знал, что некоторые из них делают это из «зависти и по любопрению» (ст. 15), но тем не менее он их рассматривал, как своих сотрудников. Во время написания послания к Ефесянам лица, которые «ton Criston kataggelousin» действовали независимо от ап. Павла или других апостолов. Их благовестие Христа стало особым служением, которое должно было быть обозначено особым термином. Вполне возможно допустить, что они, как предполагает E. Percy, (Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe. Lund, 1946, S. 342), основали церковь или церкви, к которым было обращено послание к Ефесянам. |
|
|
