| По своему содержанию «Книга о вере» может быть разделена на две части: в первой помещаются статьи в защиту догматов православной Церкви, а во второй – в защиту обрядов. В полном своем виде она не может быть названа безошибочною: в ней есть много неправильностей и недостатков. К числу их относятся, в 1-х, некоторые мнения, исключительно принятые старообрядцами. Таковы: чтение 8 члена символа веры со словом «истинного» (л. 43), а в 7 члене – «его же царствию несть конца» (л. 56), мнение о сложении двух перстов для совершения крестного знамения (л. 74 и об.), о небритии брады и усов (л. 257), о курении табака (л. 128) и, особенно, учение о явлении в мир антихриста в 1666 г. (30 гл.). Во 2-х, встречаются погрешности исторические. Так, в ней говорится, что Бог Слово родился плотью в Иерусалиме (л. 10). В главе «о крещении Руси» рассказывается, что русский народ крещен св. ап. Андреем Первозванным (сн. Полн. собр. летоп., т. I, 1846 г., стр. 3 и 4). Наконец, в ней встречаются какие-то странные мысли. Таково, напр., объяснение обычая поминовения умерших в третий день, девятый и сороковой (л. 111 на об.). Несмотря на столь многочисленные погрешности, Книга о вере может быть полезною в борьбе с расколом. В ней есть свидетельства о вечности священства (л. 59), о необходимости св. причащения (л. 51); особенно же важно в ней свидетельство о православии греческой церкви (л. 2 7 об. и 28). Из обрядовых разностей есть указание на четвероконечный крест (л. 67 об. и 68) и противосолоние (л. 171 об.). 6) Стоглав. 56 Книга Стоглав содержит в себе постановления собора 1551 г.: она делится на 100 глав, почему и называется Стоглавом. Собор 1667 г. заметил, что отцы Стоглавого собора в некоторых случаях поступили «неразсудно, простотою и невежеством», 57 и отменил некоторые его постановления (напр. о перстосложении). Действительно, в Стоглаве не мало погрешностей. Так, некоторые тексты Св. Писания в нем приведены неправильно и объяснены произвольно и неудачно, напр., в 40 гл. слова из кн. Чис. 6:5 ; указания на церковные правила делаются большею частью неопределенно; самые правила иногда вовсе не содержат того, в подтверждение чего приводятся (см. напр. в 40 гл. 11 пр. 6 всел. соб.) и т. д. Однако, несмотря на недостатки, Стоглав может оказать существенную пользу при разборе учения старообрядцев о недостатках, допускаемых православными в богослужении, в религиозной и нравственной жизни (см. глл. 5, 27, 32, 71, 74, 41, 95 и др.), о неисправности церковно-богослужебных книг (гл. 27, 28), о чтении 8 члена символа веры (гл. 9) и др. |
| 20 стр.) по отношению к навечерию Крещения о совершении царских часов, вечерни и литургии имеет одинаковое значение и по отношению к навечерию Рождества Христова (там же см. о сочевнике и о выражении Устава: «пост не бывает»). В навечерие, если оно случится в субботу или воскресенье, после отпуста вечерни, а если навечерие будет в прочие дни седмицы, то после отпуста литургии – поставляется свещник среди церкви; клирики же, ставши оба лика вместе, поют тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже», потом – «Слава и ныне» и кондак: «Дева днесь». «И входим в трапезу, и едим варение с елеем, рыбы же не едим; вино же пьем, благодаряще Бога». Если навечерие случится в субботу или неделю, тогда «входим в трапезу, и едим совершенно (т.е., утоляем голод); рыбы же не едим, но со древяномаслием, и сочиво обварено, или кутию с медом; испиваем же и вина в славу Божию; в неимущих странах пьем пиво». Царские часы. (1. Парем. Мих.5:2–4 ; Ап. Евр.1:1–12; 303 зач.; Ев. Мф.1:18–25; 2 зач.; 3. Парем. Вар. (сн. 28 сент.) 3:36–38; 4:1–4; Ап. Гал.3:23–29; 208 зач.; Ев. Лк.2:1–20; 5 зач.; 6. Парем. Ис.7:10–16; 8:1–4, 8–10 ; Ап. Евр.1:10–14; 2:1–3; 304 зач.; Ев. Мф.2:1–12; 3 зач.; 9. Парем. Ис.9:6–7 ; Ап. Евр.2:11–18; 306 зач.; Ев. Мф.2:13–23; 4 зач.). Вечерня. ( Парем. 1. Быт.1:1–13; 2 . Чис.24:2–3, 5–9, 17–18; 3 . Мих.4:6–7; 5:2–4; 4 . Ис.11:2–10; 5 . Вар.3: 36–38; 6 . Дан.2:35–36, 44–45; 7 . Исх.9:6–8; 8 . Исх.7:10–16; 8:1–4, 8–10 ). Литургия. ( Ап. Евр.1:1–12; 303 зач.; Ев. Лк.2:1–20; 5 зач.). На вечерне, совершаемой отдельно от литургии (в субботу или воскресенье): Ап. ( Гал.3:15–22; 207 зач.; Ев. Мф.13:31–36; 53 зач.). 239 25 . Е. Еже по плоти Ржтво Гда Бга и Спса нашег Хрта. В настоящий день празднуется рождество Господа нашего Иисуса Христа (в 5508 г. от сотворения мира) в Вифлееме 240 от Приснодевы Марии ( Мф.1:18–25; 2:1–12 ; Лк.2:1–20 ). Начало установления этого праздника принадлежит самым первым временам Церкви. По общепринятому мнению, праздник Рождества Христова древнее в церквах западных, нежели восточных; но это должно разуметь только о времени празднования праздника – 25 декабря. |
| Краткий визит в Эфес, город, которому суждено будет стать важным миссионерским центром во время следующего путешествия Павла (19:1–41), завершает его второе миссионерское путешествие. 18 То, что Павел остриг голову по обету, имеет отношение, возможно, к установлениям о назорействе (см.: Чис. 6:1–21 ), поскольку известно, что данный обет практиковался среди ранних христиан ( Деян. 21:23–26 ). Такой обет приносился в благодарность за избавление от опасности (9,10) и внешне проявлялся в острижении волос с головы. Так, в рамках соответствующих культурных традиций, Павел, по–видимому, выразил свою благодарность Богу. 19 Как обычно, по прибытии в Эфес Павел вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями (несмотря на обещание в 18:6). О миссионерской стратегии Павла см.: 13:5 и 46. 20 На сей раз Павел, несмотря на просьбы задержаться, не смог пробыть здесь долго. 21 Его слова (…ас вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу) исполнились во время третьего путешествия апостола (см. ниже). 22 Таким образом, вернувшись в Антиохию, Павел завершил свое второе миссионерское путешествие. 18:23 – 20:12 Третье путешествие и решение идти в Иерусалим 18:23–28 Прискилла, Акила и Аполлос. Рассказ о третьем путешествии Павла начинается с краткого отступления о Прискилле и Акиле, оставшихся в Эфесе после того, как Павел вернулся в Антиохию (19–22). 23 Так же как и второе путешествие, это начинается с похода через страну Галатийскую и Фригию (ср.: 16:6). Как и раньше, путешествие предпринималось вначале с пастырской, а не с миссионерской целью: Павел проходил эти страны, утверждая всех учеников. 24 Город Александрия в Египте числился среди важнейших городов Римской империи. Большая еврейская диаспора Александрии, которая прославилась своей ученостью, породила выдающийся греческий перевод Ветхого Завета, получивший название Септуагинта, и дала великого философа Филона. Аполлос, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, воспринимал себя, по всей видимости, в рамках этой традиции. 25 Аполлос, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, и хотя он был наставлен в начатках пути Господня, но не имел полного представления о нем, зная только крещение Иоанново. |
| 1–8 показывают заботу Бога об Израиле последнего времени или, по крайней мере, о христианах из иудеев, тогда как ст. 9–17 изображают спасенных из всех народов мира. Однако такое толкование представляется довольно сомнительным. Запечатленное в первом видении рисует картину зашиты Богом Своих людей от разрушительных судов, грядущих на землю, и в этом нуждается весь народ Божий, а не ограниченный контингент (и об этом сказано в 9:4). Более того, выражение рабы Бога, на челах которых поставлена Его печать (3), встречается и в других местах Откровения и однозначно означает всех спасенных (см.: 2:20; 11:18; 19:2,5; 22:3,6). Вероятно, Иоанну первоначально было повеление пророчествовать иудеям для уверения их в наследии, которое они имеют в царстве Бога. Он распространил это и на Церковь как на новый Израиль, поскольку такое понимание наилучшим образом представляет реализацию обетования (о Церкви как новом Израиле см.: Рим. 2:28–29 ; Гал. 3:29; 6:16 ; Флп. 3:3 ; 1Пет. 1:1; 2:29 ). 1 После сего означает новое видение; эти слова не являются указанием на временную последовательность, это просто переход к новому откровению, данному Иоанну. Четыре Ангела, стоящие на четырех углах земли, – это, вероятно, другой вариант четырех всадников из предыдущей главы (так у Зах. 6:5 ). Яростная разрушительная сила ветров представляет собой универсальное проявление суда, который символизируется печатями, трубами и чашами гнева. 2–3 Картина запечатления рабов Божьих печатью живого Бога имеет прямую параллель в видении Иезекииля. Там писец идет в Иерусалим, чтобы поставить печать на челах скорбящих, то есть праведных, и тем самым уберечь их от руки губителя ( Иез. 9:1–6 ). 4–8 Перечень колен подчеркивает полное число святых Бога, которых Он будет оберегать во время последних язв. Этот список необычен во многих отношениях. Иуда упоминается первым, вместо первенца Иакова Рувима ( Быт. 29:32 ; ср.: Чис. 13:4–15 ; Втор. 33:6 ); несомненно, это обусловлено тем, что Мессия происходит из колены Иуды. Колено Дана опущено, но упоминается Манассия, хотя он входит в состав колена Иосифа. |
| 3:14,15. «Вознес» – здесь снова игра слов (3:3,4): Иисус возвратится на небо через распятие, «вознесенный» на кресте, как некогда Моисей «вознес» змея ради исцеления народа ( Чис. 21:4–9 ; о «вознесении» см. вкоммент. к Ин. 12:32,33 ). Несмотря на утверждения древнееврейской литературы о любви Бога к человечеству и Его особой любви к Израилю, ничто не может сравниться с этой жертвой, особенно с тем, что она совершается «за мир» -понятие, обычно означающее в Евангелии от Иоанна тех, кто не повинуется Божьей воле. В Ветхом Завете также подчеркивается непостижимая и безграничная любовь Бога (напр.: Исх. 34:6,7 ; Втор. 7:7,8 ; Суд. 10:16 ; Ис. 63:8 ; Ос. 11:1–4,8–11 ; ср.: Ис. 16:11 ; Иер. 48:36 ). 3:19–21. В древних текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) свет и тьма часто символизируют добро и зло и противопоставляются друг другу, как и здесь у Иоанна. Мысль Иоанна совершенно ясна. Заключение эпизода в «рамки», образованные утверждением одной и той же мысли, – прием, характерный для древней литературы. 3:22–36 Свидетель и Сын 3:22–24. Об Иоанновом крещении см. в коммент. к Мк. 1:4,5 . В Иордане были самые глубокие воды, в отличие от других мест, поэтому странствующие ученики Иисуса (4:2) не везде могли крестить, хотя бассейны для ритуального омовения с погружением были в Палестине повсюду. 3:25,26. церемониальном очищении иудеев ср.: 2и 11:55. Эта тема проходит через все Евангелие: ритуальное омовение (2:6), крещение прозелитов (3:5), возможно, колодец Иакова (гл. 4) и целительные водыВифсаиды (гл. 5), Силоамская купальня во время праздника кущей (7:37,38; 9:7) и, возможно, 13:5–11 и 19:34. 3:27,28. По еврейскому закону посланник, как представитель того, кто его послал, пользуется делегированными ему правами, но должен строго придерживаться данных ему полномочий в рамках порученной миссии; реальная власть всегда исходит от того, кто посылает. 3:29,30. «Друг жениха» (евр. shoshbin) – роль, примерно соответствующая шаферу в современных свадебных церемониях. Радость всегда была наиболее характерной особенностью свадебного ритуала у евреев. |
| Но в более широком смысле горою Господнею может быть названа и вся земля Обетованная, потому что она страна гористая и Самим Богом названа Своею (см. выш. 2 ст.). О какой же гибели ассириян в земле Обетованной говорится здесь? Самое указание места этой гибели не дает права относить слова пророка ко времени разрушения ассирийской монархии вавилонскими царями, напротив побуждает относить их к чудесному поражению рукою Ангела 185 тысяч лучшего войска Сеннахерима, царя ассирийского, под стенами Иерусалима, совершившееся по молитвам пр. Исаии при царе Езекии ( 4Цар. 19:35–36 ). Таково определение Божие не только об ассириянах, но и вообще о всех врагах народа Божия, и определение это неотвратимо. «Таково определение (сей совет), которое последовало от Господа (егоже совеща Господь) относительно всей вселенной, и сия рука Божия неминуемо постигнет все народы вселенной (26 ст.), ибо кто может разрушить то, что Бог Святый определил (совеща), и кто может отвратить поднятую (высокую) руку Его» (27 ст.)? Вопросы: яже Бог Святый совеща, кто разорит; и еще: руку Его высокую кто отвратит; – по самому ходу речи и по снесению с другими подобными местами Св. Писания ( Быт. 18:14 ; Чис. 23:19 ; Иов. 9:4 ; Ис. 55:10–11 ), требуют отрицательного ответа: «никто не может отменить определение Божие, никто не в силах отвратить всемогущую руку Божию, поднятую (высокую) для наказания кого-нибудь». В этом значении слова эти повторяют и поясняют мысль высказанную выше: якоже глаголах, тако будет, и якоже совещах, тако пребудет (24 ст.). Значит, определение Божие о погублении ассириян в земле обетованной непременно осуществится. 28–32 ст. Здесь содержится пророчество о филистимлянах. «Откровение Божие относительно филистимлян (глагол сей) последовало (бысть) в год смерти Ахаза, царя Иудейского» (28 ст.). Год смерти Ахаза был 726 г. до Р. Хр. так как 12-й год его царствования был 1-м год Осии ( 4Цар. 17:1 ) и 730 г. до Р. Хр., а 9-й год последнего был 722 г. до Р. Хр. Но до или после смерти Ахаза было настоящее откровение пророку, об этом ясно не сказано; вероятнее думать, что до смерти (ср. |
| Согласно святоотеческому толкованию, в помазании предвозвещалось Богоявление Отца, и Сына, и Святого Духа: Помазующий – Отец, елей помазания – Дух, Помазанник – Сын. «Помазанником является всякий верующий, помазующийся в святом крещении в христианина» (Свт. Иоанн Златоуст ). В общем (общеисторическом) собрании богопротивников, восставших на Яхве и Машиаха Его, было сказано: Пс.2:3 «Расторгнем узы Их, и свергнем с себя верви 35 Их». Какие узы и верви (веревки) от Господа и Помазанника Его нестерпимы для богопротивных язычников и иудеев? Бог через пророка Осию говорит: «узами 36 человеческими (адам) Я тащил их, вервями любви» ( Ос.11:4 ). Когда Бог стал Человеком (адам), вполне открылся смысл того, что и до и после Боговоплощения весь смысл Божественного управления и удерживания (узы, путы, веревки, иго) есть любовь. Ее и должен принять на себя человек – как Божественное «иго» (ζυγς): «возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:29,30 ). Богопротивники суть богоненавистники: они ощущают на себе узы Божественной любви как противные, – Бога и Христа Его ненавидят. Богоненавистники знают, Чьи эти узы и веревки, и они «предстали, собрались», стали «заодно» (друг с другом и с язычниками Рима) и восстали на Самого Яхве и Машиаха Его – ведают, что творят. Псалом 2 начинается словом «Почему (почто)?». Откуда такая ненависть к Спасителю? Любовь, от Мессии-Христа исходящая, стала источником ненависти к Нему. Свт. Иоанн Златоуст прямо относит содержание стиха Пс.2:3 к евангельским событиям: «Давид, описывая разбойничье судище у Каиафы, говорит, что за это именно погибли иудеи и за неверие свое рассеяны по всей вселенной». Помазаннику и «Сыну» (см. Пс.2:7 ) Господь сказал о богопротивных: Пс.2:9 Ты сокрушишь их жезлом железным, как сосуд гончарный разобьешь 37 их. " Жезл» шевет – если он в руке Господа, то это один из символов Мессии: «восходит звезда от Иакова, и восстает (встает) жезл от Израиля» ( Чис.24:17 ). Жезл Мессии сокрушает, и он же приносит успокоение: «жезл Твой и посох Твой – они упокоят меня» ( Пс.23 /22:4). В руке Господней – жезл и посох: посох Господь дает для опоры ( Исх.21:19 ), «жезлом посещает беззакония» людские (см. Пс.89 /88:32). «Жезл железный» – железо в Писании является символом суровой и неодолимой крепости ( Лев.26:19 ; Втор.4:10 ; Втор.28:48 ). |
| Но так как по правосудию Божию одни и те же поступки одинаково и наказываются, то значит и иудеи должны ждать той же участи, какая постигла израильтян. Раскрывая эту мысль, пророк и угрожает Иудеям (см. 12 ст.) от лица Божия (сия глаголет Господь – 11 ст.) неотвратимыми бедствиями (злая от них же изыти не возмогут), среди которых они вспомнят об Истинном Боге, обратятся к Нему с молитвою о помощи, но уже будет поздно: молитва их не будет услышана (11 ст.), будут взывать о помощи и к ложным богам, идолам, которым теперь кадят, но и они не помогут им в скорби (12 ст.), не смотря на то, что идолов этих у них так же много, как городов, и постыдных жертвенников для каждения ваалу, столько же, сколько улиц в Иерусалиме (13 ст. ср. 2:28). От этих бедствий не избавят Иудею даже ходатайственные молитвы самого пророка. На случай, если бы пр. Иеремия, подобно другим великим праведникам (наприм. Аврааму – Быт. 18:23–33 ; Моисею – Исх. 32:11–14 ; Даниилу – 9:3–20) вздумал ходатайствовать пред Богом за грешный народ иудейский, Бог предупреждает его, что Он не примет его молитвы (14 ст. ср. 7:16). в) После этого объясняется причина того, почему Бог в других случаях принимающий молитвы праведников за нечестивых ( Быт. 18:23–33 ; Иов. 42:7–9 ; Чис. 14:18–20; 16:41–48 ; 3Цар. 17 и 18 гл.; Дан. 9:3–20 ; Иак. 5:14–16 ), в данном случае повелевает пр. Иеремии не молиться за иудеев. Народ иудейский творит мерзости даже в самом храме и надеется избежать праведного воздаяния за это исполнением одних внешних обрядов (15 ст.). Это показывает, что народ иудейский изменился совершенно, из доброй маслины переродился в дурную, следовательно сделался неисправимым (16 ст.), вот почему Господь за все нечестия иудеев, которыми они оскорбляли Его, решил послать на них бедствия (17 ст.). Почто (зачем) возлюбленная Моя (народ Мой – ср. 2:32–33) в дому Моем сотвори мерзости многи (15 ст.) – под домом Божиим в данном случае, как видно из контекста речи, нужно разуметь храм Божий (а не народ Божий, как в Иер. 12:7 ). |
| 14:1–3. В Ветхом Завете «пророчество также служило перечисленным здесь целям: «назиданию», или созиданию (и разрушению, напр.: в Иер. 1:10 , где слово Божье искореняет и восстанавливает народы); «увещанию», каковое может включать и обличение; и «утешению»: почти все ветхозаветные пророки, какое бы место ни занимала в их предсказаниях тема суда, несли весть «утешения» и надежды. 14:4,5. Павел хочет, чтобы все могли пророчествовать (ср.: Чис. 11:29 ), и это, вероятно, вполне реально; Бог обещал наделить Свой народ даром пророчества в конце времен (который наступил с приходом Иисуса, согласно Новому Завету) (см.: Иоил. 2:28 ). Если бы языки можно было истолковать, они бы послужили своегорода богодухновенной речью, полезной для «церкви. 14:6,7. Вразумительность – это главное в назидании (14:6–12). Павел упоминает здесь два наиболее известных музыкальных инструмента древности: «свирель» и «гусли»; свирель – духовой инструмент, звучавший как современный гобой и часто имевший две дудочки, выходящие из одного мундштука, использовалась как в религиозной, так и в светской музыке; «гусли» (или «арфа») – струнный инструмент, считавшийся более благозвучным и часто сопровождавший пение. 14:8,9. «Труба» использовалась как сигнальный инструмент, призывающий к сражению, в поход и т. п.; неопределенность издаваемых звуков могла ввести воинов в заблуждение (14:8). 14:10–12. Греки обычно презрительно называли все остальные народы «варварами» или «чужестранцами», потому что другие народы говорили на «примитивных» (по сравнению с греческим) языках. Даже те, кто не верил в превосходство греков над всеми народами, разделяли человечество на «греков и варваров» (напр.: Рим. 1:14 ), часто по национальному признаку, но иногда и по языку. Павел просто отмечает, что те, кто не может общаться между собой на понятном языке, будут считать друг друга чужестранцами (14:11). 14:13,14. Иудейский философ Филон описывал пророческое вдохновение свыше как полное подчинение власти Бога, временно подавляющее интеллект. В противоположность ему, Павел считает, что пророческое вдохновение стимулирует умственные способности (как и истолкование); по его мнению, это справедливо даже в отношении глоссолалии, или богодухновенных языков, на которых произносятся молитвы, порожденные иным, иррациональным компонентом человеческой природы, Павел не говорит, что разум принуждается к бездействию. Он верит, что оба вида молитвы и обе составляющие человеческой природы важны. (Говоря современным языком, эти стороны человеческой природы можно назвать аффективным и когнитивным компонентами, т. е. подсознанием и сознанием. В любом случае, ни чистый рационализм некоторых современных церквей, ни чистая эмоциональность некоторых церквей в других традициях не могли бы устроить Павла; с его точки зрения, богослужение требует всей полноты человеческой личности.) |
| 19). К канону поется припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (Акафист Св. Троицы в особой книжке). После 8-й песни канона, вместо «Честнейшую», поются: припев и ирмос 9-й песни (Обиход нотного пения. См. задостойники на Господские праздники с запевами 1079 ). К особенностям службы дня Пятидесятницы принадлежит то, что литургию положено совершать позже 1080 , а вечерню начинать ранее 1081 . Обыкновенно вечерня совершается сряду после литургии. На вечерне читаются три молитвы с коленопреклонением. В них возносятся моления и об умерших. В начале вечерни после возгласа священника: «Благословен Бог наш», поется обыкновенно священнослужителями в алтаре: «Царю небесный». В великой ектении находятся особые прошения. После прошения: «О плавающих, путешествующих», следуют прошения: О предстоящих людех, и ожидающих благодати Святого Духа: О приклоняющих сердца своя пред Господем и колена; О еже укрепитися нам к совершению богоугодне; О еже ниспослатися богатым милостем Его на ны; О еже прияти коленопреклонения наша, яко фимиам пред Ним; О требующих от него помощи; О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды» и т. д. Чтение же молитв с коленопреклонением 1082 бывает: а) после пения прокимна, б) после ектении: «Рцем вси»; в) после молитвы: «Сподоби, Господи». священники читают молитвы в алтаре, обратясь лицом к людям 1083 [Московск. Собора 1667 г. отв. 1 (Деян. Моск. Соб. 1666 и 1667 из Братства св. Петра, л. 75)], подобно тому, как указано читать в конце вечерни – на литии молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя» (Тип., гл. 2). После каждого чтения бывает малая ектения, начинающаяся таким прошением: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию» 1084 . Отпуст бывает особый. Существует обычай украшать в день Пятидесятницы храмы и дома деревьями и цветами, равно и стоять при службе с цветами в руках. Этот обычай был соблюдаем в ветхозаветой Церкви в праздник Пятидесятницы ( Лев.23:10–17 . Чис.28:26 ); тогда синагоги и дома были украшаемы ветвями дерев, травою и цветами. |
|
|
