| Исключительной святостью в иудаизме наделяется Свиток Торы, к-рый переписывается вручную в соответствии с галахическими предписаниями и хранится в футляре или чехле, поскольку к нему нельзя прикасаться руками (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 14a). По этой же причине при чтении Свитка используется указка ( букв.- «рука»). Свиток хранится в ковчеге (арон ха-кодеш или хехал) у восточной стены синагоги. В древности Тору, видимо, хранили вне здания синагоги, торжественно приносили для чтения и уносили (Вавилонский Талмуд. Эрувин. 86b; Сукка. 16b). Отсюда возникло правило, что уходить со службы можно только после того, как унесут Свиток Торы (Вавилонский Талмуд. Сота. 39b). Ковчег, в к-ром он хранится, закрыт завесой (парохет), перед ним висит светильник. Рядом с ковчегом ставится аналой (аммуд) для хаззана. Тора читается со специального возвышения (бима). В И. б. также используются подсвечники (Менора и Хануккия). Для праздников Рош ха-Шана и Йом Киппур необходимы шофары (обработанные для трубления рога животного (за исключением коровьих и бычьих) - Вавилонский Талмуд. Рош ха-Шана. 26a). Слушание звука шофара является заповедью. Трубный звук интерпретируется как призыв к покаянию. В средние века шофар извещал о смерти члена общины, о начале поста, об отлучении или о погребении. Считается также, что звук шофара отгоняет демонов, прославляет Бога как Царя, напоминает о заповедях Торы, возвещает грядущее восстановление храма и приближение Судного дня, выражает надежду на воскресение из мертвых. Особые чины Обрезание Цикл обрядов, совершаемых иудеем в течение жизни, начинается с обрезания в 8-й день жизни младенца (Брит мила). Основанием для него служат стихи Быт 17. 9-14 и Быт 21. 4. Обрезание является символом завета с Богом. По традиции обряд должен совершаться в присутствии 10 чел. Его можно проводить даже в субботу. Обрезание обычно происходит в синагоге после утренней молитвы. Поскольку день обрезания считается праздничным, в молитвы делаются особые вставки, отменяется Таханун и проч. Вопреки библейскому тексту обрезание проводит не отец ребенка, а специально обученный человек - мохел (моэл) (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 156a). Тот, кто при этом держит ребенка на коленях, называется сандак. Рядом с ним ставится пустое кресло - «трон Илии», поскольку считается, что прор. Илия предстоит при каждом обрезании (Пиркей де-рабби Элиезер. 29). Во время обряда читаются особые благословения (см.: Вавилонский Талмуд. Шаббат. 137b; Тосефта Берахот. 6(7). 12-13). В разных литургических традициях обрезание может сопровождаться песнопениями, чтением избранных библейских стихов и проч. После церемонии совершается трапеза с особыми благословениями. В нек-рых общинах принято собираться и на 8-й день после обрезания. Через месяц после Брит мила происходит обряд «искупления первородного» (уплата 5 шекелей священнику на основании Числ 18. 16). Благословение трапезы и благодарственные молитвы после трапезы |
| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола ( ), к-рое переводится рус. |
| Теофорные имена с элементом «Кемош» свидетельствуют о распространенности почитания этого бога и о тех надеждах, к-рые с ним связывали почитатели: (no. 1008) - «Кемош милостив»; (no. 1009) - «Кемош - это сила»; (no. 1010) - «Кемош - родич»; (no. 1032) - «Да здравствует Кемош»; (no. 1034) - «Кемош дал»; (no. 1036) - «Кемош справедлив» ( Avigad, Sass. 1997. P. 372-386, 508). В войне Кемош выступает как бог-воин, вдохновитель и участник сражений с врагом, при этом во время войны использовали ритуал херем (древнеевр. ), как это практиковалось в Израиле (напр., Числ 21. 2-3; Нав 8. 18-29; 10. 28-40; 1 Цар 15. 3) и в др. странах Др. Ближ. Востока. Глагольная форма в породе hifil (в моавитском неотличимая от еврейского) имеет значение «посвящать кого-либо богу как убиваемую жертву» («consecrate to destruction» - Stern. 1991. P. 7 et passim); относится прежде всего к уничтожению мирного населения при взятии города во время войны (Ibid. P. 19-56). Ср. надпись Меши: «(16) …Я убил их всех, семь тысяч мужчин… и женщин… (17) посвятив Аштар-Кемошу ( )» с библейским текстом Нав 10. 40b: «Он предал заклятью и уничтожил всех, кто жили в этой стране, до последнего человека ( ) - так повелел Господь, Бог Израиля» (перевод - С. Т.). Массовое убийство населения царем Мешой в г. Нево посвящается Аштар-Кемошу. Посредством двойного именования Кемош приравнивается к западносемит. астральному божеству Аштар (муж. аналог Астарты/Иштар) ( Holm. 2005. P. 6094; обсуждение этого вопроса см. в: Müller . 1999. P. 227). Вероятно, что наряду с культом главного бога в М. практиковался культ нек-рых др. божеств, прежде всего Баала ( ) (см. в ст. Ваал ), о чем можно заключить на основе ряда топонимов: Бет-Баал-Пеор, Бет-Баал-Меон, Бемот-Баал, а также благодаря печати с теофорным именем (no. 1020) ( Avigad, Sass. 1997. P. 377). Лит.: Van Zyl A. H. The Moabites. Leiden, 1960; Kitchen K. A. Some New Light on the Asiatic Wars of Ramesses II//JEA. 1964. Vol. 50. P. 47-70; Röllig W. |
| Поэтому большинство библеистов с полным правом согласно парал. Ис.41:28 передают здесь в смысле предварительно сообщать, предостерегать, в смысле предсказания (см. у De Geer. Bil. р. 102–103. Oort. р. 34 и Rosenmüler Schol ad. h. 1.). Переход от понятия увещевать, советовать к возвещению будущего был легок, так как пророки израильские всегда возвещали будущее при некотором наличном условии (Oort. р. 34). «Валаам здесь ничуть не заботится о царе моавитском, но чувствует себя до такой степени нудимым, увлекаемым от Бога, что прямо исповедует, что не может удалиться прежде, чем провозгласит то, что свыше вдохновено ему» (De Geer. Bil. р. 103). Но к утешению Валака это должно случиться не скоро, не завтра, а букв. при конце этих дней. Это выражение передается и понимается не одинаково. Гезениус (Thes.), Генгстенберг (Bil. S. 158–160) и другие согласно Онкелосу, Сирск. и Арабск. передают: «при конце дней». В греко-слав. это речение передано επ εσχατον τν ερν, в последние дни, в русском «в последствие времени». Судя по клинообразным надписям эта формула была ходящей и означала, по мнению Шрадера, «будущее время» (см. Keilins. S. 153 I. В. М. XLIX, 1). Что это речение означает отдаленное будущее, это показывает выражение 17 стиха: «не теперь» и «не близко». 295 Слав.-греч. πιστμενος πιστημην умея умение значит, 1. сообразно евр. воспринимать в сознание состояния внутреннего опыта – всего того, что появляется и происходит в душе ( Быт.3:7 пр. XXIII, 35) и 2. изведывать (горе напр.), Еккл.8:5 , познавать умом Притч.30:3 . В данном случае Валаам несомненно указывает на охватившее его излияние Духа Всевышнего (Knob.), поэтому подлинным следует признать чтение масоретского текста, а наиболее точным русский перевод. 296 Текст этого замечательнаго стиха дошел до нас в переводах с некоторыми разностями. Греко-слав. перевод его вследствие ли трудного понимания или других причин сделан неудачно. Δεξω ατ «покажу ему» очевидно неуместно и произошло по-видимому от того, что LXX приняли евр. |
| Т. е. дело. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к приготовлению. Букв.: «вера (fides), которая должна верить (credere)». См.: Мк. 13:22; Мф. 24:24. Согласно другой интерпретации: «подорвать в них веру». Кройманн предполагает здесь лакуну, считая, что пропущенное слово должно иметь значение «быть осужденным». Иначе перевод должен быть следующим: «Который не мог позже кого-либо». Вставка Кройманна. Кройманн наряду с таким предлагает и иное прочтение: «чем больше они (чудеса) могут быть истолкованы как относящиеся Творцу, и никому другому ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «особенно против принадлежащего Творцу Христа, грядущего и подкрепленного ». 1 Конъектура Кройманна. В рукописи: «пророками». Конъектура Кройманна. В рукописи: «это требует». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь». Вставка Кройманна. Игра слов: paenitentia patientiae. Кройманн исключает это слово. Букв.: «теплым». Букв.: «горячим». О предсказании будущего так, словно бы речь шла о настоящем или прошедшем, см.: lust. Dial., 114. См.: Ис. 50:6. Ср.: Иоил. 3:18. См.: Исх. 3:8. См.: Ис. 41:18—19. См.: Ис. 43:20. Перевод согласно Септуагинте. Т. е. признаваемый маркионитами апостол Павел. Ср.: Втор. 25:4. Ср.: 1 Кор. 9:9—10. Ср.: Исх. 17:6; Числ. 20:7—11. Ср.: 1 Кор. 10:4. Ср.: Гол. 4:22—26. Ср.: Быт. 2:24. Ср.: Еф. 5:31—32. Исправление Кройманна. В рукописи: «иной». Пользовавшийся большим авторитетом морской закон. Т. е. Маркиону. У Тертуллиана букв.: «Но, когда они отложены до спора о страстях, будет достаточно обратиться к тем пророчествам ». См.: Ис. 29:14. См.: Ис. 6:9—10. Ср.: Ис. 29:13. Ср.: Ам. 4:13. Имеется исправление: «Амосу». См.: Ис. 42:19. См.: Ис. 1:2—3. Persona spiritus nostri Christus dominus. См.: Плач. 4:20. В Септуагинте: πνεμα προσπου μν Χριστς κυρου. В Вульгате: spiritus oris nostri Christus dominus. См.: Ис. 1:4. Согласно другому чтению: «ибо они и не могли принять Его за чуждого, о котором ничего никогда не возвещалось, так как могли принять Того, о Котором всегда предсказывалось». |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| Порядок перечисления 12 К. И. в Откр 7. 4-8 является уникальным и имеет ряд существенных отличий от др. вариантов, представленных в Библии: колено Иуды стоит на 1-м месте, это, по всей видимости, отражает его мессианскую значимость как в еврейской, так и в христианской традиции ( Bauckham. 2008. P. 171; Smith Ch. R. The Tribes of Revelation 7 and the Literary Competence of John the Seer//The Evangelical Theol. Society. June 1995. Vol. 38/2. P. 215). С одной стороны, отсутствие в этом списке Дана может указывать на то, что представление о происхождении антихриста из этого колена существовало достаточно рано (Ibid. P. 217; см., напр.: Iren. Adv. haer. V 30. 2). Кроме того, отрицательные коннотации с образом колена Дана в последние времена обнаруживаются и в межзаветной лит-ре (Test. XII Patr. VII 5. 4-6). С др. стороны, эта концепция не совсем убедительно соотносится с образом антихриста как воплощения имперской власти Рима, представленного в Откровении ( Bauckham. 2008. P. 162). По мнению Р. Бокема, колено Дана здесь замещено коленом Манассии (обычно представленное через одно колено - Ефремово), чтобы достичь символического числа 12. При этом уникальность этого списка состоит в том, что вместо колена Ефрема рядом с Манассией упоминается колено Иосифа, и это противоречит всей нормативной иудейской традиции (Ibid. P. 171). Предположительно такие параллели основываются не столько на близости названных двух К. И. только в одном ветхозаветном списке (Числ 1. 32), сколько на свидетельстве Иез 37. 16, 19, где имя Ефрема толкуется пророком через имя Иосифа ( Bauckham. 2008. P. 172). Прор. Моисей, иссякающий воду, и начальники колена израилевых. Роспись синагоги в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Прор. Моисей, иссякающий воду, и начальники колена израилевых. Роспись синагоги в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Врата нового Иерусалима содержат надписания имен 12 К. И. (Откр 21. 12) - этот образ основан на видении эсхатологического Иерусалима в ВЗ (Иез 48. 30-35), правда без указания конкретных имен сыновей Израиля. Это описание можно понять как в качестве наглядного продолжения одного из центральных направлений евр. эсхатологии - восстановления 12 К. И. в последние времена ( Aune D. E. Revelation 17-22. Nashville, 1998. P. 1155), так и в переносном смысле: как собирательный образ нового народа Божия, в к-ром ветхозаветные ожидания обрели свое исполнение ( Maurer. 1973. P. 250). |
| 3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
|
|
