| У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги |
| 12:23 И ли: душа. 1252 12:27 Или: на жертвенник. 1253 13:1 Букв.: знаке/ знамении; то же в ст. 3. 1254 а 13:4 И ли: Его бойтесь. 1255 б 13:4 Букв.: голосу. 1256 а 13:5 Букв.: из дома рабства; то же в ст. 11 . 1257 б 13:5 Или: выкупил. 1258 13:6 Букв.: жена лона твоего. 1259 14:1 И ли: дети. 1260 14:7 Даманы – животные, живущие в скалистых местах, по внешнему виду напоминающие бесхвостых сурков (см. Пс 104 (103):18). 1261 14:12 И ли: сипа белоголового. 1262 14:14 И ли: ворону. 1263 14:15 Или: ушастую сову. 1264 14:17 Или: сову. 1265 а 14:18 Или: кулика; или: зуйка. 1266 б 14:18 Летучие мыши относятся не к птицам, а к млекопитающим (отряд рукокрылые), но, поскольку обитают в «воздухе», отнесены к этому классу. 1267 14:20 См. Лев 11:21. 1268 14:21 Очевидно, этот запрет был реакцией на древний ханаанский и сирийский обычай. 1269 15:7 Букв.: не ожесточи сердца своего и не сожми руку свою. 1270 15:12 И ли: будет продан. 1271 15:15 Или: выкупил. 1272 16:1 С м. примеч. к Исх 12:43. 1273 16:3 Букв.: с ней ( с Пасхой). 1274 16:7 В отличие от первой в истории Израиля пасхальной трапезы, для которой мясо зажаривалось (см. Исх 12:8, 9), в последующие годы, согласно этому указанию, мясо пасхальной жертвы надо было варить. 1275 16:13 И ли: Шалашей. 1276 16:18 Или: справедливым. 1277 16:21 С м. примеч. к Исх 34:13. 1278 17:1 Букв.: мерзость, т. е. надругательство над богослужением. 1279 17:5 Судебное следствие проводилось в те времена у городских ворот; приговор к смерти приводился в исполнение в определенном месте за городской стеной (ср. Деян 7:58; Евр 13:12). 1280 17:15 Букв.: который не брат твой. 1281 17:16 Букв.: возвращать народ в Египет. 1282 17:17 Букв.: развратится/ отступит сердце его. 1283 17:18 Евр. Торы; друг. возм. пер.: Наставление или: Учение; то же и в ст. 19; см. примеч. к 1:5. 1284 17:20 Букв.: братьями. 1285 18:1 Е вр. ишше традиционно переводилось как жертва ( вознесенная) в огне, т. е. дар, принесенный Господу. В большинстве случаев в ВЗ этот термин относился к особого рода жертвоприношениям (частично или полностью сжигаемым на жертвеннике); здесь, как и в Исх 29:41; Лев 10:12; Числ 15:3, это в общем смысле «дар» или «приношение». 1286 |
| 69 В стихе 12-м под «богами Египетскими» нужно разуметь или обоготворяемых Египтянами животных (напр. быка – Аписа), или египетских идолов, которые, по иудейскому преданию, были в эту ночь чудесно сокрушены. 70 Тоже, как мы видели, постановлено и относительно обрезания (см. Быт.17:14 ). Это указывает на особую важность данного церковного постановления. Вечность же здесь принимается в смысле ограниченном именно только по отношению к Церкви ветхозаветной. 73 Первоначально и вообще усыновлен Богу весь Израиль, как «первенец» Его ( Исх.4:22 ), и тем обязывался служить Богу в святости и чистоте, ( Втор.14:1–2 ). Потом выделены были из него (по недостоинству и по неспособности всех), как мы видим, на особенное служение перворожденные из всего народа ( Исх.13:1–2 ). Наконец (особенно, когда Израильтяне выказали себя так недостойными служить Богу, сливши тельца при Синае), вместо всех первородных, избраны были Богом и освящены на служение Ему при скинии Левиты, т. е. все колено Левия ( Числ.8:15–18 ). Исполнение же закона о посвящении Богу первенцев сохранилось впоследствии только в некоторых религиозных обрядах, совершаемых в 40-й день по рождении младенца. Вместо же личного служения первенцев Богу полагался законом выкуп пятью священными сиклями ( Числ.18:15–16 ). 74 Это для того, чтобы робкие Евреи не испугались войны с Филистимлянами и не возвратились в Египет (см.13:17). 75 Первые слова песни: «поим Господеви, славно бо праславися: коня и всадника вверже в море», по всей вероятности, повторялись всеми Израильтянами после каждой строфы. произносимой Моисеем. Так по крайней мере сделала Мариам с хором женщин (см. 20–21). 76 Эти праздники следующие: во-первых, пасха с праздником опресноков: во-вторых, праздник седмиц (т. е. спустя семь недель, после пасхи, 7х7х49), впоследствии пятидесятница, при начале жатвы пшеницы, и, в-третьих, праздник сбора плодов при повороте лета, впоследствии кушей (34:18–23 сн. 23:14–17). Все Израильтяне должны являться в эти священные времена пред скинию с особыми приношениями и жертвами: «да не явишися предо мною тощь». |
| – У Евреев книги Моисея первоначально составляли одно целое под именем тора-учение, закон (см. Неем.8:2 ; Ин.1:45 ) и носили еще следующие названия: «закон Божий» ( Нав.24:26 ), «закон Моисея» ( Нав.8:32 ; Лк.24:44 ), «книга закона Моисеева» ( 2Пар.25:4 ). Сам Моисей название закона-тора усвояет не только постановлениям, правилам и учение, но и историческим событиям жизни церковной (см.Вт.1:5; 4:14–45). Таким образом пять книг Моисея называются законом в том смысле, что они содержат в себе историю основоположений и происхоиждений Церкви ветхозаветной (феократии) и ее законоположения. Но эта, составляющая одно целое, книга «закона-тора», разделялась от самого начала своего происхождения от Моисея на пять частей, ныне составляющих в нашей Библии отдельные пять книг Моисея. На этот пятичастный состав «закона Моисеева» указывает наименование его у Евреев: хамиша хумишеи тора, т. е. «пять пятых» (частей одного целого) «закона» 30 , а также и у LXX-mu: πεντπευχος (от πντε – пять и τεχος – свиток, книга), т. е. βιβλος – пятичастная книга, «Пятокнижие». Это деление «закона» на пять частей существует во всех списках подлинника и во всех переводах. 1. Прежде всего в самом Пятокнижии мы находим свидетельство о писателе его, законодателе Моисее. Именно: после получения Моисеем от Бога на Синае первых законом, завета (см. Исх.20–23 ), Моисей сам свидетельствует в книге «Исход», что он «написал, все слова Господни» ( Исх.24:4 ), и это написанное составило «книгу завета» (ст. 7), которая читана была вслух всего народа и с того времени сделалась священным достоянием Церкви и законы ее вошли в состав книги Исход. В этой же книге еще два раза упоминается (см. Исх.17:14; 34:27 ) о повелении Божием Моисею записать совершившиеся события и данные законы, и конечно Моисей исполнил это повеление. В книге Числ Моисей говорит о себе, что он «по повелению Господню описал путешествие их (Евреев) по станам их» ( Числ.33:2 ). Наконец во Второзаконии говорится, что пред своею смертью «написал Моисей закон сей и отдал его священникам» с особым завещанием читать его пред всем Израилем чрез каждый семь лет в праздник Кущей (Вт.31:9–12). |
| Некоторым из подобных персонажей, а также их поступкам бывает трудно дать однозначную религиозно-нравственную оценку, сказать, хороши они или нет. Так, например, кем был отец Авраама Фарра, почитателем истинного Бога или идолопоклонником (см. Нав. 24, 2)? Кто такие «исполины», которые рождались от браков «сынов Божиих» и «дочерей человеческих» (см. Быт. 6, 1–4): гордые и высокомерные или же «издревле славные» люди? Как оценить то, что совершила аэндорская волшебница по просьбе царя Саула, – действительно вызвала дух пророка Самуила или же это было всего лишь дьявольское наваждение (см. 1 Цар. 28)? Одним из таких загадочных персонажей является Валаам, сын Веоров. Для многих его история является настоящим камнем преткновения. Вопрос, который неизбежно возникает по ходу чтения библейского текста, – кто он, лжепророк или же служитель истинного Бога? В ходе обсуждении этого вопроса со студентами семинарии мнения обыкновенно разделяются. Валаам – маг и колдун из Месопотамии, который не принадлежал к богоизбранному народу, а потому истинным пророком он быть не может. Те, кто убежден в том, что Валаам – истинный пророк Божий, приводят в ответ довольно весомый аргумент: как может лжепророк изречь мессианское пророчество? Итак, кто же он – Валаам, сын Веоров? Трудно ответить на этот вопрос, имея под рукой лишь библейский текст. Той информации, которую мы в нем находим, недостаточно для того, чтобы прийти к однозначным выводам. Необходимы дополнительные свидетельства. В настоящем очерке их источником станет для нас иудейская и в первую очередь христианская экзегетические традиции, через призму которых и будет дана оценка личности Валаама. «Муж с открытым оком» Для начала обратимся непосредственно к тексту Священного Писания. История Валаама описана в книге Чисел, в главах 22–24. Само повествование свидетельствует о Валааме скорее как о положительном персонаже: он действует как посланец Бога; советуется с Ним, когда приходит посольство от Валака; приносит Ему жертвы; также обращает на себя внимание тот факт, что Валаам называет Бога по имени, т. е. использует священную тетраграмму «» (Числ. 22, 8.13.18.19); наконец, Валаам благословляет Израиль, а также изрекает пророчество, которое считается мессианским (Числ. 24, 17–19). |
| Именно такого воина виселица и смерть составили бы честь всего полка, родной семье воина доставили бы честь и внимание, рассказ о подвиге на виселице перешел бы в потомство, которое своею памятью почтило бы повешенного и виселицу. Таким образом, крест есть орудие не позора и не зла, а есть орудие чести и величайшего добра для всего человечества ( Еф.2:16 ), а потому и подобает ему чествование. Сектанты: «если крест есть орудие спасения, то все-таки честь не ему подобает, а Христу. Когда ружьем убьют нападавшего на меня врага, то неужели я должен благодарить ружье, а не действовавшего этим ружьем и спасшего меня человека?». Опять должно напомнить сектантам, что дело спасения, орудие и Самого Богочеловека – Спасителя нельзя всецело сравнивать с делом защиты, орудием и самим защитником – спасителем из обыкновенных людей. Разумеется, за дело спасения мы постоянно должны благодарить и прославлять Господа-Спасителя, однако должны чествовать и орудие спасения. Посредством креста Господь убил вражду ( Еф.2:16 ), это орудие Сам Господь обагрил Своею честною Кровию («Кровию креста Его» – Кол.1:20 ), Своим употреблением освятил его (ср. Числ.17:8–10 ), почтил прообразами еще в Ветхом Завете (см. Числ.21:8, 9 ). Если Давидово оружие поражения Голиафа с честью сохранялось в св. скинии («завернутый в одежду, позади ефода» – 1Цар.21:9 ), если меч прор. Иеремии называется святым даром от Бога ( 2Мак.15:15, 16 ), то тем большей чести заслуживает орудие Христово, т. е. св. крест. Сектанты: «орудиями страданий Спасителя, а также орудиями для спасения, одинаково были – крест, гвозди, молоток, воины; все они, наверное, были обагрены честною Кровию Господа. Поэтому, по православному выходит, что одинаково должно чествовать крест, молоток, римских воинов». В ответ на это следует сказать сектантам, что если бы в слове Божием было высказано, что все эти предметы суть священные, то мы, конечно, должны были бы чтить их. Однако в слове Божием сказано, что Господь умиротворил «Кровию креста Его» ( Кол.1:20 ), что человека с Богом примирил «посредством креста» ( Еф.2:16 ), что «слово о кресте есть сила Божия» ( 1Кор.1:18 ); но ничего не сказано об умиротворении «кровью молотка», о примирения «посредством воина», не сказано, что «слово о воине есть сила Божия». Поэтому, мы чтим крест Христов, но не чтим других орудий. Так рассуждать по сектантски именно и значит – мудрствовать сверх написанного (ср. 1Кор.4:6 ). |
| Таково начало 15-й главы, таков 7 ст., 12 ст... в 16-й главе. Кроме того, особенный характер 15-й и 16-й глав стоит в связи с тем влиянием 116 , которое, по-видимому, оказала на речь пророка песнь, заключающаяся в книге законодателя ( Числ.21:27 и дал. – речь приточников о Моаве); речь пророка получила как бы отпечаток древности. В 21 главе Числ мы встречаем не только постоянное употребление союза , – как это и во всем Пятикнижии, но именно неоднократное употребление и ; см. ст. 26, 27, 28, 13, 14. И длинный ряд географических названий несправедливо считают несвойственным пророку Исаии: во введении этого ряда названий опять сказалось влияние песни в 21 гл. книги Числ; притом же подобное перечисление находится в соответствии с объективностью ума пророка, – оно встречается еще в главе 10-й. – Что касается мнения, будто главы 15–16 принадлежат пророку Иеремии (или Ионе), так как у него в 48 гл. встречается пророчество о Моаве, в котором воспроизводятся многие стихи глав 15 и 16-й, то против этого мнения с очевидностью говорит уже заключение 16-й главы, состоящее из характеристических выражений пр. Исаии 117 , и зависимость пр. Иеремии по изложению – (о чем была речь выше) во многих местах книги от других пророков. Кроме того, в книге пр. Софонии, пророчествовавшего ранее Иеремии – во дни Иосии, встречается уже указание на пророчество Исаии о Моаве; (ср. Соф.2:8, 10 ; Ис.16:6 ). Что касается пророчеств о Дамаске и Израиле (17 гл.), то некоторое несоответствие надписи содержанию (особенно ст. 4 и дал.) не представляет достаточного основания заподозривать подлинности надписи и объяснять происхождение ее недогадливостью собирателя пророчеств: так как пророк не заботился об искусственной систематизации, то вполне естественно, что исторические воспоминания (7 гл. и дал.) могли перевести мысль его от Дамаска к царству Ефремову, а от разорителей царства Ефремова, в которых пророк видел будущих опустошителей и царства Иудейского, мысль пророка легко переносилась к этим бедственным временам самого Сиона (ст. |
| 39. Δυνμεθα ‘можем’. Самоуверенный ответ братьев свидетельствует о непонимании ими действительного значения слов Христа. Они, несомненно, понимают, что Иисус говорит о грядущих страданиях, но не догадываются, что Он имеет в виду позорную смерть под клятвой закона (Втор 21:23; Гал 3:13) и в оставлении Богом (15:34); они мечтают о героическом и славном в глазах людей подвиге за дело мессианского Царства, как это было во времена Маккавеев 37 . 42. ο δοκοντες ρχειν ‘почитающиеся князьями’; в употреблении глагола δοκω ‘полагать, казаться’ не исключен оттенок иронии, так как истинная власть принадлежит Богу (Ис 10:5,15; Дан 4:17–23). κατακυριεουσιν ‘господствуют’. В переводе Семидесяти этот глагол почти всегда обозначает чужеземное владычество. Приставка κατα- здесь и в следующем глаголе κατεξουσιζουσιν ‘властвуют’ придает значение использования власти на пользу себе и в ущерб подданным. 43. οχ οτως δ στιν ν μν ‘но между вами да не будет так’. В новом Израиле нет места для мирского величия. δικονος ‘слугою’. δικονος есть тот, кто трудится не для себя, а для другого. Для греков это слово звучало позорно: так, у Платона (Горгий, 518А) мы видим διακονικς ‘служебный’ рядом с δουλοπρεπς ‘приличествующий рабу’ и νελεθερος ‘рабский, недостойный свободного человека’. 45. λτρον ‘искупления’. Это слово используется в НЗ только здесь и в параллельном месте Мф; вне Библии оно означало выкуп за военнопленного или раба. У Семидесяти оно почти всегда соответствует образованиям от трех корней — kpr, pdh, g’l. Оно означает подушную подать в половину сикля, “выкуп за душу свою Господу при исчислении их” (сынов Израилевых; Исх 30:12); “выкуп за душу” хозяина вола, который забодал кого-то до смерти (Исх 21:30); выкуп за первенца (Числ 18:15); выкуп за родственника, продавшего себя в рабство (Лев 25:51–52); плата за имущество, отданное в залог (Лев 25:26). Однако еще более вероятно, что λτρον здесь соответствует другому еврейскому слову, которое ни разу не переводится так у Семидесяти. Это слово ’šm ‘жертва повинности’, см. Лев 5:14–6:7; 7:1–7; Числ 5:5–8. Оно употребляется в важнейшем отрывке Ис 53:10: “когда же душа его принесет жертву умилостивления”. Это подтверждается тем, что в словах Иисуса мы видим здесь и другие выражения, характерные для этого отрывка: διακονσαι ‘послужить’ напоминает об Отроке (=Слуге) Господнем, а ντ πολλν ‘за многих’ (точнее: ‘вместо многих’) соответствует дважды повторенному rabbîm ‘многих’ в Ис 53:11–12. Πολλν здесь скорее означает ‘всех’, нежели ‘многих’: именно так (с πντων ‘всех’) это речение воспроизводится у апостола Павла (1 Тим 2:6). |
| 487. О появлении таких проповедников см. Суд 6, 8. 488. Суд 6, 2 сл. В состав бедуинских племен входили амалекитские и мадианитские кланы. 489. См.: Р. Ellis. Op. cit., р. 174 сл. и приложение 4. 490. Суд 13, 13-14. 491. Повествование о Иероваале см. Суд 6-7. Об имени Иероваал: J. McKenzie. Op. cit. р. 308. 492. Книга Завета входит в Св. Историю (Исх 20—23). Давид ок. 1000 г. воздвиг жертвенник уже из тесаных камней, что запрещает Книга Завета. Следовательно, время возникновения Книги датируется XI столетием (см.: Р. Кит-гель. История еврейского народа, с. 222). Однако основа ее, возможно, восходит еще к Моисеевой эпохе (см.: A. Weiser. Einleitung in das Alte Testament, S. 113). 493. Первая известная науке надпись с употреблением финикийского алфавита относится к XIII b., и, следовательно, в XI b. он должен был уже вытеснить клинопись в Ханаане. К Х в. относится первая известная еврейская надпись: т. н. «Земледельческий календарь» из Гезера ( G. Е. Wright. Biblical Archaeology, p. 180. Русский перевод: ХДВ, с. 302). 494. Через это право в Книгу Завета проникли некоторые юридические положения Законов Хаммурапи (XVIII b. до н. э.), которые оказали большое влияние да все законодательство Востока (см.: И. Волков. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914, с. 15). 495. Предание об Аврааме не отрицает прямо возможности человеческих жертвоприношений, хотя и по смыслу своему указывает на недопустимость таких жертв. Единственное место, где недвусмысленно говорится о человеческой жертве: Суд 11. Впоследствии пророки с отвращением говорят об этом обычае, который никакие ханаанские влияния так и не смогли привить ягвизму (см.: J. Bright. A History of Israel, p. 149). 496. Ср., напр.: Исх 23, 18; 21, 24; 22, 9 и др. 497. См.: Исх 22, 21 сл. 498. Ср.: Суд 8, 27; 17, 5 сл; 1 Цар 14, 3; 19, 18; 23, 9; Втор 33, 8; Числ 27, 21. Эфодом называлось также льняное облачение священника (аналогичное эпату у вавилонян). Урим и Тумим, возможно, имеют что-то общее с египетскими символами урея (змеи) и атума (крылатого солнца). Все эти принадлежности исчезли столь давно, что установить их вид невозможно (см.: J. McKenzie. Dictionary, p. 241; J. J. Castelot. Religious Institutions of Israel. — JBC, v. 2, p. 704-705). |
| Как мы уже говорили, преп. Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. В Библии у каждого свое отношение к Богу, и ни одно лицо не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом —представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; порой же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может содержать многочисленные драматические перемены, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа в своей земной жизни, как это было дано святым и мистикам. Далее преп. Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается преп. Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: “Кто перешел тот темный воздух, который Давид называет стеной (Пс 17:9), А Отцы назвали “житейским морем” 116 , Вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает. Там расступается море, и я прохожу один И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерацаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим” 117 . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых образов имеет долгую историю толкования в патристической и литургической традициях. Например, “Божественное питье”, то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя 118 . Горящий куст (Исх 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве и родила Бога 119 . Переход через Чермное (Красное) море (Исх 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни 120 ; чаще, однако, этот эпизод толкуется как прообраз Крещения (ср. 1 Кор 10:2) 121 . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх 15:23–25), является символом Креста 122 . “Мед из камня” (Втор 32:13) иногда считается символом Богородицы 123 . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) 124 . Расцветший жезл Аарона (Числ 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы 125 , или, по другому толкованию, как прообраз Креста 126 . |
|
|
