| Левит § 76. Название книги в еврейской и греческой Библиях. – Название этой книги в еврейской Библии: Ваййикра – «и воззва» взято от первого слова книги. Название у LXX-mu Λευιτικν (т. е. ββκον –«Левит» дано книге потому, что в ней содержатся законы и постановления касательно священных обязанностей, возложенных на колено Левиино. Подобно и у раввинов книга эта носит название: Тора-коганим – «закон жрецов» и Тора гак-корбанот – «закон о жертвоприношениях» 80 . § 77. Время, место и цель написания книги. – Эта книга, обнимая историю одного месяца – от первого дня первого месяца второго года до первого дня второго месяца ( Исх.10:17 и Числ.1:1 ), вероятно, и написана была Моисеем в это же время у подножения священного Синая. Такова была и воля Божия относительно законов завета, как мы уже знаем из книги Исход (гл.17:14; 34:27). Цель постановлений синайского законодательства есть всецелое освящение народа Еврейского, как народа Божия, под непосредственным богоправлением ( Лев.19:2 ), а цель записания их в книгу – сохранить и дать их в постоянное, вечное руководство членам Церкви ветхозаветной (Вт.31:1–13). § 78. Обозрение содержания книги Левит с разделением ее на части. Кроме двух исторических рассказов: о посвящении Аарона и его сыновей (гл.8–10) и о побиении камнями богохульника (гл.24:10–23), все содержание книги Левит составляют законы, полученные Моисеем от Бога в скинии свидения по освящении ее, в течение первого месяца второго года по исходе из Египта (см. Исх.40:2 и Числ.1:1 ). Но здесь же находятся и некоторые законы, полученные Моисеем ранее, во время первого и третьего сорокодневного пребывания Моисея на горе, синайской, и присоединенные к теперь полученным, как сходные с ними. Общее сходство всех законов книги Левит состоит в том, что они определяют средства (от Бога) и способы (со стороны человека) церковно-феократического очищения и освящения Израиля. Одни из этих законов определяют Богом данные средства освящения и очищения чрез священнодействия и разные обряды, чрез учреждение священнического служения и чрез различение чистого от нечистого; эти законы составляют первую часть книги, обнимающую первые шестьнадцать глав ее. Другие законы определяют обязанности верующих, как они с своей стороны должны достигать чистоты и святости в нравственно-религиозных поступках и вообще во всем поведения своем по отношению к Богу, к ближним и к другим тварям; эти законы составляют вторую часть книги, от XVII-oй главы до конца (гл. XXVII). |
| О К. (в т. ч. в переносных кадилах) говорится и в других ветхозаветных отрывках: напр., в Лев 10. 1-2; Числ 16. 16-18; 1 Цар 2. 28; Пс 140. 2; Иез 8. 10-11. К. было прерогативой левитов (Числ 16. 16-18); при использовании переносных кадил их должны были наполнять углями, взятыми с кадильного алтаря (Лев 10. 1-2). К. в Древней Греции и Риме В Др. Греции ладан начали использовать не раньше VII-VI вв. до Р. Х., когда он был впервые завезен туда вместе с предметами роскоши из Египта и Сирии. О принесении ладана (греч. λιβανωτς) в качестве жертвы богам говорил Пифагор ( Iambl. Pythag. 10. 54). Первым римским автором, упоминающим ладан (лат. tus) для почитания богов, был Плавт (см.: Atchley. 1909. P. 46). В греко-рим. культуре кадила вместе с факелами использовались в различных шествиях и процессиях, как общественных (праздники в честь богов, дни торжественных событий, триумфы), так и частных (напр., свадьбы). К. могли удостаиваться отдельные выдающиеся личности. После смерти Октавиана Августа появилась тенденция к прижизненному обожествлению рим. императоров, статуи к-рых также почитались К. К. в христианском богослужении Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. В текстах христ. авторов II-III вв., несмотря на упоминание К. в Откр 8. 3-4, выражается негативное отношение к К. Так, Афинагор говорит, что Бог и Творец всего существующего не нуждается ни в дыме горящей крови и жира, ни в аромате ладана (θυμιμα), поскольку Сам является совершенным ароматом ( Athenag. Legat. pro christian. 13. 2). Защищаясь от обвинения в атеизме, Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни К. (θυμιαμτων), христиане почитают Его «словом молитвы и благодарения (λγ εχς κα εχαριστας)», песнопениями ( Iust. Martyr. I Apol. 13). Этот же автор считает, что К. (θυμιαμτων) и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы, к-рые в отличие от Бога имеют в этих предметах нужду ( Iust. Martyr. II Apol. 5; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 45). Тертуллиан противопоставляет языческим жертвам, среди которых упоминаются зерна ладана (grana turis), истинную жертву Богу - молитву от чистого сердца ( Tertull. Apol. adv. gent. 30). Климент Александрийский высказывает такую же мысль: истинным алтарем является душа человека, а фимиамом (θυμαμα) - молитва к Богу ( Clem. Alex. Strom. VII 6. 32; ср.: Orig. Contr. Cels. VIII 17). Тем не менее использование ладана в бытовых целях (напр., для дезодорирования) допускалось ( Tertull. De corona. 10). |
| 6. Окончательную форму священническая История (Р) приобрела, как полагает большинство библеистов, между VI и V вв. до н э. К этому источнику обычно относят следующие места Пятикнижия: БЫТ 1, 2, 1-4а; 5, 1-28, 6, 9-22, 7, 6-11, 13-16а, 18-21, 24; 8, 1-2а, 3б-5, 13а, 14-19; 9, 1-17, 28-29; 10, 1-7, 22-23, 31-32, 11, 10-27, 31-32;12, 4б-5;13, 6, 11б-12а; 16, 1а, 3, 15-16; 17, 19, 29; 21, 16, 2б-5, 23, 25, 7-11а, 12-17, 19-20, 26б; 26, 34-35; 27, 46; 28, 1-9, 29, 24, 29; 31, 18б; 33, 18а; 34, 1-2а, 4, 6, 8-10, 13-18, 20-24, 27-29; 35, 9-13, 15, 22б-29; 36 + 1; 37, 1-2а, 4б, 5б-27; 47, 7-11, 27б-28; 48, 3-7; 49, 1а, 28б-33; 50, 12-13. ИСХ 1, 1-5, 7, 13-14; 2, 23б-25; 6, 2-30; 7, 1-13, 19-20а, 21б-22; 8, 1-3, 11б-15; 9, 8-12; 11, 9-10; 12, 1-20, 28, 37а, 40-51; 13, 1-2, 20; 14, 1-4, 8-9, 15-18, 21а, 21в-23, 28-27а, 28-29; 16, 1-3, 6-14, 16-18, 22-28, 31-36; 17, 1а, 19, 1-2а, 24, 15б-18а, 25-30, 31, 1-18а; 34, 29-35; 36-40. ЛЕВИТ целиком. ЧИСЛ 1-9; 10, 1-28; 13, 1-17а, 21-25-26а, 32а; 14, 1-2, 5-7, 10, 26-30, 34-38; 15; 16, 1а, 26-11, 16-24, 27а, 32б, 35-50; 17-19; 20, 1а, 3б-4, 6-13, 22-29; 21, 4а, 10-11, 22, 1; 25, 6-18; 26; 27-31; 32, 18-19, 28-32, 33-36. ВТОР 4, 41-43; 32, 47-52; 34, 1а, 7-9. См. таблицу у Р. Ellis. Тне Мап and the Message of the Old Testament, р. 57. 7. Например, указанная в Книге Левит (3; 7, 32) доля священников в жертвенной трапезе совпадает с принятой в доизраильском Ханаане, как показали раскопки ханаанских городов (см.: G. Е. Wright. Biblical Archaeology, р. 115). Христианского читателя сам этот факт заимствований языческих обычаев не должен смущать. «Бог, — писал св. Иоанн Златоуст, для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, дабы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию» (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Ев. Матфея, VI, 3). 8. Некоторые авторы полагают, что места в Книге Иезекииля, касающиеся положения духовенства, написаны не им, но вставлены священниками — составителями Истории. Они представляли интересы рода Садокитов, который считал себя единственным свободным от языческих влияний (43, 19; 44, 6-31; 46, 19-24 и пр.). См.: А. Cody. А Hismory of Old Tesmamenm Priesmhood, р. 106. |
| д. Но положением об этом „расхождении“ не следует злоупотреблять, пользуясь им в совершенно огульной форме и смешивая понятие „новозаветного“ с понятиями вообще „христианского“ или даже „церковного“. В каждом отдельном случае, в каждом вопросе дело должно решиться специальным, нарочитым исследованием. 2 . К стрн. 519 стрк. 12 сн. Не знаю, откуда взял г. Розанов что у Давида было именно семь жён; но только, во всяком случае, число это не точно соответствует действительности (ср. 1Цар.18:27; 25:42–43 ; 2Цар.3:3,4,5,5:13 ). О полигамии и полиандрии, о которых здесь мог быть поставлен принципиальной вопрос, см. у меня выше, стр. 544 и ниже, пр. 8. 3 . К 522, 16. „Исходной точкой“ для разысканий относительно того, что запрещается 7-ой заповедью, должно быть не понятие о „плодородии“, как задаче семейной жизни, а понятие о „союзе“ или договоре брачном, создающем специальные обязанности супругов и специальные права их относительно друг друга (нравственные, социальные, юридические, экономические, физические). Задача плодородия осуществима и без семьи (и прекрасно осуществляется, как мы видим на примере животных). Но условия человеческого существования сделали невозможным осуществление этой задачи more canino, потребовался более или менее прочный союз, в рамки которого и должно быть введено —559— осуществление чисто физиологической задачи размножения. Условия нормальности этого союза и выражает требование 7-ой заповеди. 4 . К 523, 17 сн. Положение, что „плодородие угодно Богу, в какой угодно мере угодно же“, является с точки зрения В. З. (а оно именно с этой т. з. и высказывается) довольно рискованным. Оно не может быть подтверждено никаким ясным и веским библейским свидетельством. А такие факты, как, напр., описанный в 25 главе книги Числ или в Числ.31:15–18 той же книги (наказания за блуд с моавитянками), заставляют сильно ограничить этот эффектный тезис г. Розанова . 5 . К 526, 6 сн. и сл. В предлагаемой здесь критике „наших понятий“ о половой и семейной чистоте много глубоко справедливого и по существу верного. |
| 17:7 Масса – испытание, искушение; Мерива – раздор, тяжба, спор. 539 17:9 Иисус – имя, которое Моисей дал Осии (евр. Хошеа – «спасение»), сыну Навина (евр. бен–Нун). Евр. Иехошуа означает «Господь спасает». Греч. форма этого имени – Иисус. Моисей избрал Иисуса из колена Ефрема, чтобы тот был его ближайшим помощником (24:13; 33:11; Числ 13:8, 16). 540 17:13 Букв.: острием меча. 541 а 17:14 И ли: свиток. 542 б 17:14 Букв.: под небом. 543 17:15 Т.е. Господь – знамя мое. 544 17:16 Так в Самаритянском Пятикнижии и в друг. переводах. Смысл евр. текста неясен. 545 18:3 С м. примеч. к 2:22. 546 18:4 Т .е. Бог мой помощник. 547 18:8 Букв.: что сделал Господь… ради Израиля. 548 18:15 Или: приходит ко мне, чтобы вопросить Бога. 549 18:21 И ли: надежных/ верных. 550 18:23 Друг. возм. пер.: достигнет земли ( обетованной) . 551 19:1–2 Возможны три толкования этих слов: 1) 15–е число того месяца, в который израильтяне покинули Египет (12:17,18); 2) такое же число, как и у месяца, т. е. 3–го числа 3–го месяца (новолуния); 3) тот самый день, т. е. первый день месяца. 552 а 19:5 Букв.: слушать голос Мой. 553 б 19:5 Или: Мой договор/ союз (с вами). Синайский Завет–Союз был заключен с Израилем как подтверждение того союза, который прежде был заключен с Авраамом (2:24; 3:16). Этот Завет–Союз не может быть назван законническим, так как он был заключен с народом избранным, искупленным или избавленным и уже принятым Богом (2:25; 4:22; 6:6–8). Главное место в нем отводилось духовному единению (ср. 6:7); его принято называть «ветхим/древним заветом» (Евр 8:13). По той причине, что народ не оценил полностью намерение Божье и не проникся истинным духом этого завета, он оказался совершенно непохожим на новый, или евангельский, завет (см. Гал 4:1–5). 554 19:10 Букв.: освяти их сегодня и завтра. 555 19:11 Букв.: Господь. 556 19:13 И ли: на гору подняться. 557 19:14 Букв.: и освятил их. 558 19:15 Букв.: к женщинам. 559 19:19 Евр. слово коль здесь может означать в громе и просто голосом (отчетливо произносившим слова). 560 |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| В отрывке Ос 7. 8-16 Яхве обличает внешнюю политику Израильского царства, пытавшегося заручиться поддержкой то Египта, то Ассирии (Ос 7. 11). Яхве предсказывает ему гибель за то, что израильтяне «не искали Его». Ос 8. 1-14 содержит речь Яхве, в к-рой осуждаются Израиль (Ефрем) и Самария за нарушение договора с Ним и Его законов, заключавшееся в идолопоклонстве, обращении за помощью к Ассирии (Ос 8. 9-10), в назначении царей без Его ведома (Ос 8. 4). Яхве предсказывает возвращение Ефрема в Египет (Ос 8. 13). В заключение Иудее также предсказывается разрушение (Ос 8. 14). Перикопа Ос 9. 1-9 представляет собой пророческую речь, в которой о Боге говорится в 3-м лице. Израиль (Ефрем) обличается в отступлении от Бога, оно характеризуется как «блуд» (Ос 9. 1). Ему предсказывается плен - «возвращение» в Египет и пребывание в Ассирии (Ос 9. 3, 6). Поскольку в отрывке упоминаются праздники и «веселие» (ср.: Ос 9. 1, 5), а также жертвоприношения (Ос 9. 4) и храм (Ос 9. 4, 8), некоторые экзегеты считали, что в нем представлена речь О., приуроченная к осеннему празднику (см., напр.: Wolff. 1965. S. 192-206; Rudolph. 1971. S. 170-180). В следующей речи Яхве (Ос 9. 10-17) рассказывается об избрании Израиля в пустыне (Ос 9. 10, 13) и о его отступлениях в прошлом, в частности, упоминаются поклонение Ваалу Пеорскому (Ос 9. 10, ср.: Числ 25) и зло, совершённое в Галгале (Ос 9. 15). Бог предрекает Израилю (Ефрему) опустошение и изгнание. В Ос 9. 14, 17 речь Бога прерывается речью пророка, в к-рой также предсказывается рассеяние Израиля среди народов. В Ос 10. 1-8, в пророческой речи, предсказывается разрушение культовых центров Израиля, в частности вывоз в Ассирию тельцов Бет-Авена (Вефиля) (Ос 10. 5-6), а также гибель Самарии и ее царя (Ос 10. 7). Перикопа Ос 10. 9 - 11. 1 (10. 15) содержит речь Яхве с предсказанием о нашествии народов на Израиль, разрушении его крепостей (Ос 10. 14) и гибели царя (Ос 11. 1), упоминается также Иудея (Ос 10. 11). В Ос 10. 12 звучит призыв искать Господа, обращенный к израильтянам. В Ос 10. 14 упоминается неизвестное из др. источников историческое событие: разрушение неким Салманом города Бет-Арбела. Как полагают, речь могла идти о вторжении в Израильское царство моавитян под командованием царя Саламана (см., напр.: Macintosh. 1997. P. 429) или о походе ассирийского царя Салманасара V (723-722 гг. до Р. Х.) (см., напр.: Ben Zvi. 2005. P. 219). |
| оно обозначает простое объединение, централизацию общины в отправлениях как жизни духовной, так и внешней; речь в 44 ст., как видно из контекста, идёт об объединении верующих в отношении имущественного и религиозно-культового устройства. 148 Объяснение Пятидесятницы, как праздника в память Синайского законодательства, – позднейшего, раввинского, происхождения (см. Lange-Lechler, S. 34). Из церковных писателей такому объяснению следуют: бл. Иероним (Epist ad Fabiol., de 42 mansion., Migue, ser. lat. 22, c. 707), Исидор Пелусиот , Севериан (catenae, p. 17:16); бл. Феофилакт уже широко истолковывает значение праздника в этом смысле (см. Толкования, стр. 33–34). В русской литературе отсутствие связи между Синайским законодательством и Пятидесятницей было отмечено в прекрасном, но почему-то, к сожалению, мало известном комментарии на кн. Деяний протоиер. Полотебнова; позднейшие русские комментарии опять объясняют Пятидесятницу6 как праздник в память Синайского законодательства. Ссылки при этом на Исх.10:1, 10:11 и 13:3 неубедительны. 150 Schurer. Geschichte des jud. Volkes. B II, 3 Aufl., Leipz, 1898, S. 295 и др. – См. также ниже объяснения 2:15. 154 Большинство экзегетов согласно относят φων 6 стиха к χος 2 (см. Wendt, Blass и др.); нельзя относить φων к γλσσαις 4 стиха, потому, что тогда естественнее было бы ожидать множествен. числ. φωνα. 155 Римский архитектор времён Августа, написавший сочинение: De architectura libri decem. Edidit V. Rose et R. Müller-Stübing, Lipsiae, 1867. – Об устройстве римского и еврейского дома, кроме цитованных выше (стр. 8) сочинений Vitringa, Nowack’a, Н. Покровского и Н. Красносельцева , см. ещё: W. Weingärtner, Ursprung und Entwicklung des Christ. Kirchengebäudes, Leipz, 1858, O. Mothes, Die Basilikenform bei den Christen der erst. Iahrhund., Leipz., 1865. 158 Удалённый от улицы экус, по мнению археологов (см., напр., op. cit. Н. Покровского ), был обычным местом собрания первенствующих христиан и послужил даже архитектурным прототипом христианского храма. Экусы устроялись обыкновенно с колоннами и бывали трёх стилей – экус египетский, коринфский и тетрастильный (ср. Н. Красносельцев , Очерки, стр. 64). 162 Мотес доказывает свою мысль ссылкой на Витрувия lib. VI, cap. 10, откуда будто бы можно заключить, что у греков столовая называлась οκος, «а так как», аргументирует дальше Мотес, «Деяния написаны на после Витрувия и при том во время сильного римского влияния на греческий язык, то не будет смелой конъектурой» предположить, что под οκος’-ом в Деян.2:2 разумеется столовая. – Но из приводимого места Витрувия мы выносим как раз обратное впечатление, что греки называли свои столовые не икосами, а προστας, или παραστς. Дееписатель же ясно употребляет слово οκος в смысле – дом (ср. выше). |
| 13. Col. 197-216; Scholia in Cantica Canticorum//Ibid. 17. Col. 253-288). Критический текст отрывков доступен в издании катены Прокопия Газского ( Procopii Gazaei Epitome in Canticum Canticorum/Ed. J.-M. Auwers. Turnhout, 2011. (CCSG; 67)) и в отдельных изданиях ( Origene. Commentario al Cantico dei Cantici. 2005; Werke mit deutscher Übersetzung. 2016. Bd. 9. Tl. 2; нумерация отрывков в статье дается по последнему изданию; таблицу соответствий см.: F ü rst, Strutwolf. Einleitung: Die Homilien und Fragmente. 2016. S. 54-56). 3. «Гомилии на Книгу Песнь Песней» (In Canticum Canticorum homiliae=In Cant. hom.; CPG, N 1432; PG. 13. Col. 35-58; крит. издания: Origenes Werke. 1925. Bd. 8. S. 26-60; Homélies sur le Cantique des Cantiques. 1966. (SC; 37bis); также см.: Werke mit deutscher Übersetzung. 2016. Bd. 9. Tl. 2; рус. переводы: Перевод двух бесед Оригена на книгу Песнь Песней. 1880; Гомилии на Песнь Песней. 1995), сохранились в лат. переводе блж. Иеронима (о рукописной традиции см.: Baehrens. 1916. S. 159-185). По-видимому, известные в лат. переводе гомилии были единственными, которые О. посвятил Книге Песнь Песней; в перечне блж. Иеронима упоминаются только 2 гомилии ( Hieron. Ep. 33. 4. 6). В гомилиях последовательно объясняются 2 начальные главы Книги Песни Песней (1-я гомилия - Песн 1. 1-12; 2-я гомилия - Песн 1. 12 - 2. 14). Интерпретируя название книги, О. выделяет неск. ветхозаветных песней, являющихся образцовыми молитвенными обращениями души к Богу: песнь при исходе из Египта (Исх 15. 1-19); песнь в пустыне при наполнении колодца (Числ 21. 17-18); песнь Моисея (Втор 32. 1-43); песнь Деворы (Суд 5. 1-31) и др. По мысли О., все эти песни отражают последовательные этапы движения души к Богу. Избавившаяся от грехов и украшенная добродетелями душа может соединиться с Богом; именно это высшее состояние, согласно О., выражается в Книге Песнь Песней, двойное название к-рой указывает, что в ней представлена кульминация всех библейских песней (см.: Orig. In Cant. hom. 1. |
| Совмещение значений «слово» и «дело», при к-ром «слово» понимается в неразрывной связи с выражаемой в нем реальностью, становится очевидным в контекстах, в к-рых выступает субъектом высказывания: слово может «выходить» ( Быт 24. 50, ср.: Ис 2. 3; 45. 23; 55. 11), «приходить» ( т. е. «исполняться», Втор 18. 22; Нав 23. 15; Суд 13. 12, 17; Иер 17. 15; 28. 9; Иез 33. 33), «бывать» ( Втор 18. 22; Ис 55. 11), «исполняться» ( 2 Пар 36. 22), «пребывать» ( букв. «стоять»; Ис 8. 10; 40. 8; Иер 44. 28-29), «бежать» ( Пс 147. 4), «сбываться» ( букв. «встречаться, случаться»; Числ 11. 23), «достигать» ( Зах 1. 6), «падать» ( Ис 9. 8; полный перечень см.: Schmidt e. a. 1978. P. 115-116). Предикаты «выходить» ( ) и «приходить» ( ) образуют пару: слово «выходит» от Господа и достигает своей цели; «приходит», когда событие, на к-рое указывает это слово, осуществляется: «А о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривают…: «пойдите и послушайте, какое слово вышло от Господа»… Но когда сбудется,- вот, уже и сбывается,- тогда узнают, что среди них был пророк» (Иез 33. 30, 33). Прор. Иезекииль здесь делает аллюзию на предписание Второзакония, где описаны критерии оценки достоверности слов того или иного пророка: выступает субъектом при глаголах «приходить» ( ) и «становиться» ( ) в значении «сбываться», «исполняться» (Втор 18. 22; ср. также: Иер 17. 15). Пара - может трансформироваться в сочетание - «вышло» - «не вернется» (см.: Ис 45. 23, в оригинальном тексте имеется хиастическая структура: «Вышла из уст моих правда,/слово - и не вернется»; в синодальном переводе параллелизм двух полустиший нарушен; также см.: Ис 55. 11) или - «(Господь) послал (слово)» - «(слово) низошло» (Ис 9. 8, букв. «упало»). Данный образ может усложняться, когда термин выступает в значении «дело»; напр., Лаван после разговора с Елеазаром, к-рого Авраам послал за женой для своего сына, говорит, что «от Господа пришло это дело», при этом используется выражение букв. «вышло слово» (см.: Быт 24. 50). В контексте повествования это выражение не соотносится с к.-л. божественным изречением; в этом смысле интерпретация, предложенная в синодальном переводе, «пришло это дело», представляется оправданной. |
|
|
