| Вседержитель Бог Слово, о Котором сказано: «Всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол. 1:16), снисходит с Неба. Он смиряется; будучи богат, становится нищим — тогда как человек, будучи по естеству и по положению глиной, превозносится и строит воздушные замки. Увы! «Человек — мера всех вещей»: этот тезис стал сегодня привычным для обывательской философии и рационализма. Этим подразумевают, что человек все может, что все зависит от человеческих знаний и способностей! Однако мы с вами, «взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса, иже вместо предлежащия Ему радости претерпе Крест, о срамоте нерадив» (Евр. 12:2), научимся тому, что лучший жизненный путь — это смирение Христово. Потому что Господь назвал Себя кротким и смиренным не по внешнему виду, а сердцем (см. Мф. 11:29). Положим же это во основание всего нашего добраго подвига во Христе (ср. 1 Тим. 6:12). Оглядывая вкратце сказанное нами о смирении и жертве воплотившегося Бога Слова, еще раз скажем, что Он соединил разделенное, собрал рассеянное, вернул заблудившееся, «уставил есть ангельская воинства к непреложению», пробудил лежащих долу, а вышних сочетал с нижними и таким образом все стали единой Церковью, единым гражданством, одним стадом с одним Пастырем во главе, по имени и по существу Иисусом. Ведь имя «Иисус» переводится как Спаситель: «Той бо спасет люди Своя от грех их» (Мф. 1:21). Поистине, блажен, кто «сохранит сия, и уразумеет милости Господни» (ср. Пс. 106:43). Смиренная пещера, ясли и прочие скромные средства, которые были использованы Богом Словом во время Его жительства во плоти, останутся в нашей памяти как вечные символы неописуемого снисхождения Спасителя нашего Бога, направившего нас к вышнему, где наше житие есть (Флп. 3:20). «Темже убо и мы..., братия мои, гордость всяку отложше и удобь обстоятельный грех с усердием и терпением вступим на поприще предлежащего нам подвига, взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса» (Евр. 12:1—2). Будем уверены в том, что «живот наш сокровен есть со Христом в Бозе; егда же Христос явится, живот наш, тогда и мы с Ним явимся во славе» (Кол. 3:3—4). |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| «Какая польза от того, что мы воздерживаемся от птиц и рыб, когда друг друга угрызаем и снедаем? Угрызает же и снедает ближнего плоть всякий клеветник и поноситель» (Беседа на отшествие Флавиана епископа). «Хотя бы мы пепел ели, то и такое строгое житие никакой пользы нам не принесет, если не воздержимся от поношения. Ибо не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст (Мф 15:11)» (Беседа на отшествие Флавиана епископа). «Какой род зла не происходит от поношения? Отсюда рождаются ненависти, отсюда бывают вражды и несогласия, отсюда происходят худые подозрения, которые становятся причиной бесчисленного зла» (Беседа на псалом 100). «Кто любит клевету, тот служит дьяволу» (Беседа на псалом 100). «Как проповедник истины словом своим многих людей спасает, так, наоборот, клеветник тем же словом премногих губит, произнося слова погружения, и меч речи на погибель человеческую употребляя. Притом же клеветник не только тела, но и сами души убивает, когда льстивым своим языком ложные и беззаконные мнения влагает в них» (Беседа на псалом 51). «Не только поносить ближнего, но и других, поносящих его, слушать не должно» (Беседа 3 на отшествие Флавиана епископа). До этого места – Златоуст. Видишь, как гремит великий учитель против греха осуждения и клеветы. Многие не убивают и не ранят человека руками, но ранят и убивают языком, как орудием, по писанному: сыны человеческие, зубы – их оружие и стрелы, и язык их – острый меч (Пс 56:5). Многие не едят рыбы, мяса, молока и другой пищи, которой Бог не запретил, а даже благословил верным и познавшим истину с благодарением принимать (см. 1 Тим 4:3-4), но пожирают людей живых. Многие не подают делами своими соблазна – хорошо это и похвально, – но языком разносят соблазны, и с места на место переносят зло, как зараженный – заразу, и ветер – пожар, отчего много бед и напастей бывает. Содержат многие предания отеческие – и это хорошо, но заповедь Божию разоряют: Не судите и не клевещите (Мф 7:1; Лк 3:14), что есть слепота и крайнее безумие. |
| Наконец, здесь покоится прах наших предков; здесь же ляжет со временем прах и каждого из нас. Можно ли нам не любить своей отчизны, не быть приверженными к своему родному народу предпочтительно пред всеми другими народами и не принимать живейшего участия во всех судьбах его? в) Представим и примеры любви и привязанности к отечеству из священной и церковной истории. Вот некоторые из многих. аа) Пророк Моисей по любви и приверженности к своему родному народу отказывается от спокойной и приятной жизни в доме фараоновом, где он воспитывался, где и его самого так любили, предпочитая страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость (Евр. 11, 25). бб) Пророк Иеремия горько плакал о своей отчизне при ее опустошении, не забыв ни одного из тех благ, которых она лишилась за грехи народа, и не оставив не оплаканным ни одного погибшего соотечественника (см. Плач Иеремии). вв) Отведенный в плен, народ иудейский родину свою ставил выше всякого веселия: аще забуду тебе, Иерусалиме, – взывает псалмопевец от лица его, – забвена буди десница моя; прилпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе; аще не предложу Иерусалима, яко в начале (во главе) веселия моего (Пс. 136, 5–6). И те же иудеи, семьдесят лет проведши в чужой земле и имевшие уже там свои дома и земли, едва услышали о дозволении возвратиться в свое отечество, тотчас же в числе сорока двух тысяч вышли из Вавилона, тогда как первое представляло им теперь одну дикую пустыню и развалины. гг) Высочайший пример любви к отечеству показал нам Сам Господь Иисус Христос, когда, пришедши для спасения всего мира, Он благоволил избрать и назвать Своим отечеством бедную и неблагодарную Иудею, в которой не имел даже где главу приклонить и всюду почти видел одну ненависть к Себе и постоянные преследования, хотя осыпал народ Свой всяческими благодеяниями и строго исполнял все отечественные законы и постановления. дд) Точно также учили и поступали и святые апостолы Его. В апостоле Павле, например, любовь к своему родному народу простиралась до крайней степени самоотвержения: скорбь ми есть велия, – пишет он сам о себе, – и непрестающая болезнь сердцу моему. Молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа (если бы только это было возможно) по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть израилите (Рим. 9, 2–4). Такую же любовь и попечительность о своих присных – близких и родных – внушает апостол и всем последователям Христовым и, напротив, неисполнение обязанностей к ним считает как бы отречением от самой веры и хуже неверия (1 Тим. 5, 8). |
| 2) Не только тот лихоимец и хищник, кто самым делом чужое похищает; но и тот, кто чужого желает неправедно; это есть грех против десятой заповеди: не пожелай (Исх. 20: 17). Ибо в том, что касается его воли, он лихоимствует и похищает чуждое; а то, что самим делом не исполняет этого, зависит не от него, но от внешнего препятствия, которое его к похищению чужого добра не допускает. 3) Не всякий богатый сребролюбец, но тот, кто любит серебро, кто сердцем к серебру приложился, кто к богатству прилагает сердце (см. Пс. 61: 11). 4) Нищий, который хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, есть истинный сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится. Много было, как и ныне есть, богатых и славных, но они Богу угодили, и потому сребролюбцами не были. Сребролюбец угодить Богу не может, ибо не Богу, а своей страсти угождает. т. 3, с. 421.] Сребролюбие не только само по себе тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову апостола: корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6: 10). От этого происходит всякая неправда, многоразличное хищение и воровство. И в каком звании и чине язва эта ни будет, многоразличное зло наносит. т. 3, с. 425.] Славолюбие и честолюбие происходит от гордости, которой свойственно любить почтение, похвалу, поклонение и прославление. Корень же и начало его есть тот лестный и ядовитый совет древнего змия, который прародителям нашим так говорил: будете, как боги (Быт. 3: 5). Тот же коварный враг и ныне страстной нашей плоти, как Еве, в уши шепчет, дабы искала владычества, господства, почитания и славы суетной. т. 3, с. 455.] Славолюбие есть знамение сердца, неверием недугующего, как Христос этому явно учит: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу? (Ин. 5: 44). т. 3, с. 455.] Ничто так не вредит человеку, особенно юному, как злая компания. Ибо, как обхождение с добрыми – это такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честной жизни, так обращение со злыми бывает причиной крайнего развращения. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| В «Свитке войны» о М. говорит первосвященник: Бог возвысит власть М. среди ангелов и владычество Израиля среди всякой плоти (1QM 17. 6-7). Связь М. с судьбой израильского народа указывает на традиц. понимание роли М. как покровителя Израиля. В другом месте того же свитка речь идет о «князе света» ( ), к-рый противостоит Велиалу ( ) (1QM 13. 10-11); по мнению одних исследователей, речь здесь также может идти о М. ( Larson. 2000. P. 546), другие различают М. и «князя света» ( Collins. 2000. P. 27). М. и Гавриил упоминаются в небольшом тексте, связанном со «Свитком войны» (4Q285), однако фрагментарность этого источника не позволяет выяснить роль М. ( Larson. 2000. P. 546). В тексте 11Q13 (Мидраш Мелхиседек) говорится о том, что Мелхиседек оберегает сынов света от сатаны (Велиала) и подвластных ему духов. Некоторые исследователи пытаются отождествить Мелхиседека с М., однако в пользу этого нет надежных аргументов. Также ненадежны попытки отождествления М. с добрым стражем, вступающим в борьбу со стражем-демоном по имени Мелкиреша ( , букв.- «царь зла») из «Видения Амрама» (4Q544; подробнее см. в ст. Завещания апокрифические ): имя этого стража не названо в тексте. Напротив, упоминания «князя светильников» ( ) и «ангела правды» в «Уставе общины» (1QS 3. 20, 24), по-видимому, относятся к М., равно как и рассказ о «князе светильников», к-рый помог Моисею и Аарону, когда Велиал воздвиг против них Ианния и Иамврия (CD 17-19; ср.: 2 Тим 3. 8). В небольшом арам. тексте 4Q529 передаются слова, к-рые М. говорит ангелам. Он сообщает, что видел «ангела Гавриила», после чего рассказывает о будущих событиях (включающих постройку города), по-видимому открытых ему в видении ( ) и записанных в книге «Великого Господа Вечного» ( ). В этом тексте М. выступает в обычной для него роли возвестителя небесных таин, однако возвещает он их не людям, а ангелам ( Larson. 2000. P. 547). В раввинистическом иудаизме М. входит в число 4 ангелов, окружающих престол Всевышнего (Бамидбар Рабба. |
| 969. Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. 4.023. 970. Фальсифицируемость заключается в вопросе: что гипотетически должно было бы случиться, чтобы данная модель (homo oeconomicus) была неприменимой? Какое воображаемое поведение сфальсифицировало бы данную гипотезу? И если такое поведение можно себе представить, почему мы его не наблюдаем? 971. «Мои Пропозиции для того, кто понял меня, в конце концов истолковываются как усвоение их бессмысленности, — когда он с их помощью — через них — над ними взберется за их пределы. (Он будет должен, так сказать, отбросить лестницу после того, как взберется по ней наверх.) Он должен преодолеть эти Пропозиции, тогда он увидит Мир правильно» (Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. 6.54). 972. Heffernanová J. Tajemství dvou partner. P. 71. 973. См.: Heffernanová J. Tajemství dvou partner. P. 73. 974. Ср. Neubauer Zd. Respondeo Dicendum. 975. Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. 4.03. 976. Weintraub R. E. How Economics Become a Mathematical Science. Р. 75. 977. Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. С. 14. 978. «Обычно говорят о противоположности инстинкта и разума… Но на самом деле противоположность инстинкта и интеллекта иллюзорна. Инстинкт, интуиция, или инсайт, — это то, что первоначально приводит к идеям, подтверждаемым или опровергаемым последующим рассуждением… Разум — это не творческая, а скорее гармонизирующая, контролирующая сила. Даже в самой что ни на есть чистой логической сфере именно инсайт добывает новое знание первым» (Рассел Б. Мистицизм и логика. С. 45). 979. Comte A. Cours de philosophie positive. P. 28. 980. Мизес Л. Человеческая деятельность. С. 817. 981. Hejdánek L. Básník a Slovo. Р. 57. 982. Heffernanová J. Tajemství dvou partner. P. 61. 983. Heffernanová J. Tajemství dvou partner. P. 61. 984. «Есть только два зла — или два главных зла, — воюющих с душой: покинувшая сердце любовь к свету этому и чрезмерное себялюбие (1 Пет. 2:11)» (Bernard z Clairvaux. Kazani na Pise pisni. Р. 211). Полезно помнить, что даже если мы боремся с (главным) злом, то речь все равно идет о любви (так же как в случае любви к деньгам, считающейся в Новом Завете за «корень всех зол», 1 Тим. 6:10). |
| Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3:1-5). Правоту этих слов каждый игумен знает из своего опыта. Мы нередко видим, как вспыхивает лютая ненависть в сердцах людей в ответ на даже деликатное ограничение их своеволия. Периодически это приводит к страшным трагедиям и в нашей монастырской действительности. Конечно, такое безмерное нравственное падение случается, как правило, не с монахами, а в среде кандидатов в братию. В этой связи, а также в связи с известным законом зависимости всего монашеского пути человека от его первоначальной настроенности, нельзя переоценить тех усилий, которые совершит священноначалие монастыря в отношении благоустройства новоначальных насельников буквально с первых же шагов и дней их пребывания за монастырской оградой. Весьма плодотворным расцениваю опыт Соловецкого монастыря в этом отношении и неоднократно делился им на наших конференциях. В совокупности три обозначенные уровня живой духовной деятельности формируют внутреннее устроение обители как некое священнодействие. Проникновенно эту истину формулирует архимандрит Емилиан: «Священное общежитие представляет собой рассеянных чад Божиих, собранных воедино (см. Ин. 11:52) и под Его крылом мирно пребывающих в согласии. Это есть Небо на земле, которое призывает к богоначальному общению и радостному причастию благ Царствия Божия. Это не есть равнодушное соседство индивидуумов, но сближение душ, заботливое сотрудничество лиц, объединенных в единое тело, " любовно сорадующихся между собой Божественной радостью " , едиными устами и единым сердцем поклоняющихся Отдавая должное многообразной и тонкой настройке системы духовного общения в братстве, нельзя и абсолютизировать эту — позвольте воспользоваться таким термином — «социальную механику» монастырской жизни. |
|
|
