| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Проект документа «Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма» 11 сентября 2013 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия . Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Первоначальный проект данного документа был подготовлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности, а затем был доработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия, председателем которой является Патриарх. Статья Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкоголем. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству В Библии содержатся как положительные высказывания об употреблении вина (см. Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), так и строгие предупреждения от злоупотребления им (см. Ис. 5:22). Некоторым категориям лиц в Священном Писании употребление вина и вовсе запрещалось: к примеру, священникам при исполнении богослужебных обязанностей (см. Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов указывается как на лечебные свойства вина (см. 1 Тим. 5:23), так и на пагубность злоупотребления им (см. Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10). Законодательная традиция Церкви знает каноны, строго осуждающие гнушение вином «не ради подвига воздержания» (см. правила святых апостолов 51 и 53), но также запрещающие злоупотребление спиртными напитками (см. правила святых апостолов 42 и 43). |
| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
| Апостола Павла в течение многовековой истории толкования его посланий чаще всего помещали в иудейский либо эллинистический контекст. В XIX в. под влиянием Ф.Х. Баура (Ferdinand Christian Baur) и основанной им Ново-Тюбингенской Школы, затем Школы истории религий, а в первой половине XX в. Р. Бультмана (Rudolf Bultmann) точка зрения об эллинистических корнях мысли и богословия Павла. В своих крайних проявлениях это направление представляло апостола почти что вторым или даже подлинным основателем исторического христианства. Во второй половине XX в. благодаря в первую очередь исследованиям Уильяма Дэвиса (William D. Davies) и Эдварда Пола Сандерса (Edward P. Sanders) , а также другим представителям направления «Новый взгляд на Павла» («The New Perspective on качнулся в противоположную сторону, и апостолу Павлу разрешили наконец быть «евреем от евреев» (Флп 3:5). На сегодняшний день в мировом исследовании апостола Павла общепринятой стала тенденция, которую еще в середине 60-х подметил еврейский ученый Йоганнес Мунк (Johannes Munck) : «Оглядываясь на исследования Павла в прошедшем десятилетии, можно заметить одну тенденцию, ставшую общепринятой в международной ученой среде, а именно: Павел – это иудей, и его следует понимать на фоне иудаизма и Ветхого В то же время среди ученых ведутся достаточно активные споры о том, к какому же именно направлению иудаизма следует отнести св. соответственно, имеется достаточно сильная тенденция сводить все многообразие богословских идей апостола к еврейству, будь то раввинистический иудаизм, апокалипсический, фарисейский или какой-либо другой. 1.2. «Авторский контекст»: исследования еврейских ученых Особый интерес в этом плане представляют работы «родных по плоти» (ср. Рим 9:3) апостола Павла, т.е. иудейских исследователей. Здесь можно проследить две противоположных тенденции: с одной стороны, для некоторых из них характерно достаточно доброжелательное отношение к «апостолу язычников» (см. Рим 11:13; Гал 2:8; 1 Тим 2:7; 2 Тим 1:11). |
| Сему же нечто подобное и Пророк царь Давид означил, когда молясь говорил: «во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию» (Пс 120:6): чрез сожжение солнечное описуя пламень гнева и чрез луну ночную — плотские похоти. Нет сомнения, что страданием и Крестом Спасителя Иисуса Христа разрушена сила бесовская. «Ныне суд есть миру сему, сказал Владыка всяческих, — ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин 12:31). И поистине есть изгнан; ибо по пришествии во плоти Христа онемели идолы, которые говорили и прорицали будущее; оракулы и предсказатели заключили уста свои; совсем почти погасло многобожие, или, справедливее сказать, бесовское служение (см. Плутарх.); уменьшились бесные; никакой власти не имеет диавол над скончавшимися благочестиво и праведно: отверзлась для благочестивых и благолюбивых дверь райская, которую он хитростию своею заключил, и заграждены уста адские, которые он разверз. Единая токмо власть искушать осталась в нем. Блаженный Петр свидетельствует, что «диавол ходит яко лев рыкая, иский кого поглотити» (1 Пет 5:8). Богоглаголивый же Павел возвещает нам, яко несть наша брань с людьми, кровь и плоть носящими, так как и мы, но «к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф 6:12). Там же Апостол научает, что диавол имеет коварства, козни, сети неприязненные, преобразуется во Ангела светла (Еф 6:11; 1 Тим 3:7). Он есть дух; поелику же и человеческая душа есть дух, то весьма удобно сообщает оной злые свои умышления и возбуждает в ней злые мысли. Прежде нежели ты согрешишь, представляет он пред тобою грех простительным и маловажным, да падешь скорее; когда же согрешишь, изображает преступление великим и непростительным, чтобы ты не покаялся, но отчаялся (2 Тим 2:26; Еф 6:16; 2 Кор 11:14). Се есть един из его ковов. Попадается тебе, по содействию его, чуждая вещь, и он удобным открывает тебе и путь, и способ оную похитить и присвоить: се есть единая из козней, которую он тебе изготовил! Во время бедствий твоих похищает надежду твою, да останешься отчаянным; во время болезней окрадывает терпение твое, да возропщешь на Бога; во время несчастия твоего изощряет скорбь твою, да убиешь себя; во время гнева твоего воспламеняет ярость твою, да поносишь, биешь, уязвляешь, умерщвляешь, богохулишь; пожеланий твоих расторгает обуздание и воспаляет неистовость, да соделает тебя поношением человеков и уничижением людей, да осквернит тело и вечной муке предаст душу твою. |
| В Новом Завете Бог именуется «Духом» (Ин. 4:24), «Светом» (Ин. 1:9), «Царем веков» (1 Тим. 1:17); «Отцом духов» (Евр. 12:9); «Истиною» (Ин. 14:6); «Вездесущим» по области жизни (Ин. 3:8); «Любовью» (1 Ин. 4:8); «Богом любви» (2 Кор. 13:11). Называние Бога словом «Любовь» требует особенно внимательного рассмотрения, ибо нужно уразуметь, в чем состоит сущность любви и как она проявляется, будучи свойством Существа Божия. Как мы уже знаем, Бог по Существу Своему есть Дух бесплотный, невещественный, «исполненный всяких совершенств» (см. Кол. 3:14). Одно из существенных свойств Духа Бога составляет стремление Его к самооткровению, самопреданности. И вот стремление Божественной полноты совершенств к самооткровению и самопреданности именуется любовью и вместе составляет жизнь Божества, и самая любовь именуется полнотой совершенств (см. Кол. 3:14) и средоточием всех добродетелей (1 Кор. 13:1—3). Митрополит Московский Филарет говорит: «Бог есть Любовь и самое ее существо; все Его свойства обличают ее, а все действия суть ее выражение». Стремление Божества к полному проявлению всей совокупности Своих свойств и совершенств от вечности порождает Слово Сына, Который является всесовершенным образом и подобием Бога Первоисточника, именуемого Отцом. Кроме того, от Отца исходит как бы нравственный облик Божественной жизни любви Отца и Сына – Дух Святой. Он, будучи Единосущным Отцу и Сыну, не только не нарушает порядка жизни Божества, но, содействуя стремлениям Отца, подает всему жизнь и проявляет всю полноту совершенств Отца. Это составляет внутреннюю жизнь Самого Триипостасного Бога. Так, Бог Отец дает бытие Сыну (см. Ин. 5:26); Он «любит Сына и показует Ему все, что творит» (Ин. 5:20). Сын – возлюбленный Его, в Нем благоволение Его (см. Мф. 17:5). «Отец любит Сына и все отдает Ему» (см. Ин. 3:35). Отец любит Сына – это значит, что на Нем первоначально сосредоточено всецелое стремление Существа и жизни Отца к самопроявлению в Нем, а потому Сын есть существенный образ и подобие Отца. |
| Добрые дела — это то, без чего не мыслима жизнь любого христианина, без чего любая проповедь, даже самая искренняя и вдохновенная, становится сухой теорией, неспособной преодолеть недоверие и непонимание, вразумить и направить людей по пути духовного совершенствования ко спасению. И потому тебе как пастырю и наставнику необходимо быть учительным (см. 2 Тим. 2:24) не только на словах, но и на деле. Будь милосерден, как и Отец наш милосерд (см. Лк. 6:36); принимай на себя чужие скорби, боль и страдание; служи опорой для немощных и обездоленных, труждающихся и обремененных (см. Мф. 11:28). Только так — во всем уподобляясь Учителю и Господу нашему — ты сможешь открыть современникам Божий замысел о мире и человеке, явить им подлинную красоту жизни во Христе. Напутствуемый этими словами и нашей соборной молитвой, укрепляемый благодатью Небесного Утешителя, ты отправляешься совершать славное служение духа (см. 2 Кор. 3:8) — служение спасительное и высокое и потому ответственное и многотрудное. Это служение ты будешь совершать не один. Во главе митрополии — Высокопреосвященнейший Феофан; у тебя есть еще один собрат. Все вместе размышляйте, ищите пути, согласуйте свои деяния, чтобы быть одной семьей, единомышленниками перед лицом тех проблем, которые одинаково присутствуют в каждой епархии Челябинской митрополии. Сей жезл, вручаемый тебе в ознаменование новых обязанностей, да поможет тебе вести паству по пути любви и милосердия, мира и радости о Господе. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 7 апреля, 2024 4 апреля, 2024 18 октября, 2023 28 июня, 2023 14 июня, 2023 13 июня, 2023 19 мая, 2023 |
| Из новозаветной истории известно, что Господь Спаситель молился о всех верующих (см.: Ин. 17:20), о всех Апостолах (Ин. 17:9—11, 17, 19), об апостоле Петре, дабы не оскудела вера его (см.: Лк. 22:32). Подобно Господу, святые Апостолы своей специальной задачей считали пребывать в молитве и служении слова (Деян. 6:4), прилежно молились о вере и единодушии всех верующих (см.: Рим. 1:8—12; Еф. 1:16—17; 6, 18—19; Кол. 4:3; 2 Фес. 3:1; 1 Тим. 2:1—2) и заповедовали им за ходатайством обращаться к пресвитерам Церкви (ср.: Иак. 5:14). Пастырское предстательство пред Богом Таким образом, слово Божие ясно указывает обязанность пастырей приносить дары и жертвы свои и народа (см.: Евр. 5:1—3), так как «должность молитися Господеви на священнический чин особливо возложена ». «Подлинно, никакая другая молитва,— замечает Златоуст,— столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные (молитвы) о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад?.. Это знают посвященные в Таинства, как бывает у нас каждый день, и вечером и утром, как мы творим молитву за весь мир… и за всех, которым вверена власть». Народные искания пастырского посредничества Отмеченный взгляд на исключительное значение священнической молитвы прочно держится в Православной Церкви. Из Требника видно, что весь уклад бытовой жизни может быть освящен иерейскими молитвами, положенными и на постройку дома, и на освящение оскверненного сосуда, и на всякие случаи из личной и общественной практики. По свидетельству отечественной гражданской истории, в годины междоусобия удельных князей враждующие стороны, каждая — свое духовенство, просили помолиться «о покорении под нозе их врагов и супостатов». В настоящее время наш народ чутко различает посредничество молитвы иерархических лиц. В многолюдных приходах он предпочитает посещение с молебном священника, но не диакона; в родительские субботы просит прочитывать поминания особенно — священника; на епископа же смотрит еще более мистически благоговейно. Миряне понимают и ценят в пастырях дар непосредственной близости к Богу и смотрят на них как на своих заступников в горе и разных обстоятельствах жизни. Ссылающимся на свою немощь священникам они обычно возражают так: «Вы у престола Божия, как можно вас равнять с нами, грешными мирянами». |
| Подвиги против пороков сердца Степень VIII Сообразно с этим Преподобный первым подвигом против пороков дурного сердца назначает истребление в нем гнева, как важнейшего между ними и первоначального. Склонность к гневу составляет истинное несчастье для всякого человека, а тем более для инока. Гнев омрачает свет здравого разума (См. Пс. 4:5), лишает чистой и богоугодной молитвы (См. Мф. 5:24; 1 Тим. 2:8), препятствует самоисправлению. Гнев отталкивает спасительное действие на нас благодати Святого Духа. Если Св.Дух несет с Собой мир душевный, а гневвозмущение сердца, то, следовательно, ничто настолько не преграждает в нас пути Ему, как ярость. Не ограничиваясь этим вредом для человека, гнев еще влечет за собою в его душу множество других пороков: памятозлобие, ненависть, вражду, клевету и многие другие с их несчетными исчадиями. Поэтому Слово Божие со всею строгостию предписывает каждому христианину воздерживаться от гнева не только обнаруживаемого, но и скрываемого в мысли (См.Еф.4:26, 27, 31; Мф.5:22). Преподобный под непозволительным гневом разумеет всякое сердечное раздражение, не только исступленную ярость, но и легкую досаду, раздражение, производимое в нас всякою неприятностию, малою или великою, незначительною шуткою или кровным оскорблением. И желающему достигнуть этой степени мало уменья переносить только неважные обиды, или и важные, но с некоторою горечью и болезнью сердца; ему надо приобрести навык среди огорчений всякого рода сохранять полное спокойствие и невозмутимое расположение души, даже радоваться, по заповеди Спасителя: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11—12). В борьбе с этим душевным недугом, гневливостью и раздражительностью, могут быть, по мнению Преподобного, употребляемы с пользою перечисленные далее средства. 1) Музыка и пение. Гармоничное сочетание звуков, особенно в духовных песнопениях, имеют несомненное, познанное на опыте свойство укрощать душевные волнения, успокаивать и умягчать сердце. |
| Дата совершенно точно устанавливается на основании двух обстоятельств: 1) франкфуртского почтового штемпеля на подлиннике («16 März 1847») и 2) слов Гоголя в последующем письме к Жуковскому (от 6 марта н. ст.): «Назад тому дня два, я отправил уже одно письмо к тебе, занумерованное 4-м мартом, в котором содержится мой маршрут» (см. ). На самом деле письмо не было им датировано. Оба письма… мною получены… — см. в «Отчете ПБЛ» за 1887 г. Прилож., стр. 46–48 и 49–52. Елизавета Алексеевна — жена В. А. Жуковского. Я получил на днях письмо от Смирновой. Имеется в виду письмо от 11 января 1847 г. («Русская Старина» 1890, стр. 282–284). От Плетнева я получил извещение… — в письме от 17/29 января 1847 г. («Русский Вестник» 1890, стр. 49). 124. М. П. ПОГОДИНУ. Печатается по подлиннику ( ЛБ). Впервые напечатано у Барсукова, VIII, стр. 546–549. В «Письмах» — пропущено. Датируется 1847 годом на основании записи в дневнике Погодина, сделанной в марте 1847 г.: «Любезное и нежное письмо от Гоголя. Утешился, но сердца у меня на него нет, разве когда раздумаешься» (там же, стр. 549). Ответное письмо Погодина см. там же, стр. 551–554. Письмо Гоголя произвело большое впечатление не только на Погодина, но и на их общих друзей. 23 марта 1847 г. Шевырев писал Погодину: «Гоголь пишет ко мне о письме к тебе. С нетерпением желаю прочесть его. Мне приятно его обращение к тебе» (там же, стр. 549). С. Т. Аксаков писал тоже: «Я знаю, что вы получили письмо от Гоголя и письмо доброе; я получил такое же, и потому не приедете ли вы ко мне, чтоб я мог прочесть ваше, а вы мое, и чтоб мы вместе порадовались и потолковали» (там же). От Сергея Тим Аксакова я получил письмо… Имеется в виду письмо от 27 января 1847 г. («Русский Архив» 1890, стр. 164–165). …ты был глубоко оскорблен моими словами о тебе, напечатанными в моей книге… Погодина сильно оскорбило следующее место в статье «О том, что такое слово»: «Приятель наш П имеет обыкновение, отрывши, какие ни попало, строки известного писателя, тот же час их тиснуть в журнале, не взвесив хорошенько, к чести ли это или к бесчестию его… Он торопился всю свою жизнь, спеша делиться всем с своими читателями, сообщать им всё, чего ни набирался сам, не разбирая, созрела ли мысль в его собственной голове таким образом, дабы стать близкою и доступною всем, словом — выказывал перед читателями себя всего во всем своем неряшестве… Тридцать лет работал и хлопотал, как муравей, этот человек… — и ни один человек не сказал ему спасибо; ни одного признательного юноши я не встретил, который бы сказал, что он обязан ему каким-нибудь новым светом или прекрасным стремлением к добру, которое бы внушило его слово…» («Соч. Гоголя», изд. 10, IV, стр. 19–20). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
