| Можно, пожалуй, говорить о том, что практическая задача православного богословия – различение духов. Оно должно быть направлено на то, чтобы помочь положительному содержанию современной науки, техники и прочего преодолеть беззаконие автономии, которая есть порабощение тлением, диаволом и есть всецелый грех; помочь найти свое место внутри соборной истины православия, потому что ей принадлежит оно по своей природе: «Ибо то, что благо для всех, принадлежит нам» 247 . Так, «пленяя всякое помышление в послушание Христу» (ср.: 2Кор.10:5 ), нам следует наполнять славою Образа всякое доброе начинание, освящая и освобождая всякую тварь. «Где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:17–18 ). Было бы весьма полезно, к примеру, если бы православное богословие высказалось о том, какие принципы современной философии – в ее отношении к материальному и идеальному, к сущности и существованию, к жизни и бытию – могли бы быть приняты богословием воплощенного Слова; о том, какие из выводов научной психологии могли бы приобщением к опыту аскетической и сакраментальной церковной жизни стать частью церковной антропологии; и какие из нынешних социальных движений могли бы быть использованы экклесиологическим срезом православной антропологии 248 . Однако все это уводит далеко за рамки настоящего исследования. Я хотел лишь, с одной стороны, обозначить возможные направления такой работы, а с другой, определить то единственное основание, без которого она невыполнима. «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор.3:11 ). 2 См.: H.Willms, Eikon; G. Kittel, 386–7; P.Aubin, L’image dans l’oueuvre de Plotin; H. Merki, Ebenbildlichkeit [Полные выходные данные библиографических ссылок приведены в разделе Библиография. – Науч. ред.]. 3 См.: Быт.1:26–27 ; Прем.7:24–28 . А также: K.L. Schmidt, Homo Imago Dei; L. Kohler, Die Grundstelle der Imago-Dei-Lehre Gn 1, 26; H.H. Rowley, The Faith of Israel (London 1956), 74–98; J.J. Stamm, Die Gottebenbildlichkeit des Menschen; J. Jervell, Imago Dei; V Vellas, O anthropos kata tin P. Diathikin; N.Bratsiotis, Anthropologia tis P. Diathikis. |
| Напротив, в объяснение 21-го стиха – об убиении прочих оружием сидящего на коне, он, отметив, что «две есть смерти: одна – разлучение души с телом, другая же – ввержение в геенну», далее пишет: «применяя сие к воинствующим вместе с антихристом, не без основания предполагаем, что мечом или повелением Божиим им нанесена будет смерть первая – телесная, и уже за нею последует вторая; и сие, добавляет он, правильно» 363 . Нам же кажется наиболее естественным и правдоподобным такое представление этого исхода Армагеддонской брани: как сам антихрист, так и прельститель всех этих масс богопротивников – лжепророк будут сразу же, на глазах у всех у них поглощены землей, как некогда прообраз его – самозванец Корей на глазах подобным образом бунтовавшего против воли Божией еврейского народа. Остальные же, опять-таки до обезумил зашедшие в своем протесте и злобе, или поражены будут моровою язвой, как сообщники тех бунтовщиков при Моисее (см.: Числ. 16 -я гл.), или, вернее, тут же сожжены огнем (см.: Откр. 20 -я гл.). Ибо и в этом великом своем грехе противления Богу и брани против Него они все же были лишь соблазненными. Глава 20 20-я глава, в последовательности и порядке повествований Апокалипсиса, напоминает нам те главы, которые мы признавали как бы вставочными по отношению к предшествовавшим или даже отступлением назад (гл. 6, 12, 17-я), и пожалуй, еще в большей степени, чем те. И совершенно прав прот. Орлов, когда он говорит, что «видения двадцатой главы нужно рассматривать не в связи с предыдущею главой, но в связи с общим содержанием Апокалипсиса как откровения истории Церкви до начала вечного царства» 364 . В двадцатой главе Откровение возвращается снова к началу истории христианской Церкви на земле. Мы снова встречаемся с диаволом, снова видим его в отношении к Церкви Христовой, но только по отношению к другой стороне той изначальной войны, уже со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. 1–3. И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. |
| Наступлению покойного будущего для Египта должен, как и в других странах, предшествовать карающий и очистительный суд Божий. Иез.32:16 . Вот плачевная песнь, которую будут петь; дочери народов будут петь ее; о Египте и обо всем множестве его будут петь ее, говорит Господь Бог. Приписка к песне, дающая понять, что последняя относится не к фараону только (ст. 2), но к целой стране, со всем ее содержимым. – «Будут петь» – слав. «и восплачешися о нем» (как будто лично пророку поручается петь ее с дочерьми народов). – «Дочери народов» – слав. сильнее: «дщери языческие». Плачь по умершим совершали обыкновенно женщины: Иер 9.17 и сл. 2Цар 1.24 . Иез.32:17 . В двенадцатом году, в пятнадцатый день того же месяца, было ко мне слово Господне: Не указан месяц; это указание могло быть опущено переписчиками скорее всего, если месяц был тот же, что и для предшествующей речи: 12-й, тогда настоящая речь отделялась бы от предшествующей только 15 днями, что и естественно при их близкой связи по содержанию. Но LXX ставят 1-й месяц (а в дате 1 ст. исправляют 12-й год на 10 или 11, так как при 12 годе вторая речь – не понятно, почему – была бы раньше первой). Иез.32:18 . сын человеческий! оплачь народ Египетский, и низринь его, его и дочерей знаменитых народов в преисподнюю, с отходящими в могилу. «Народ» – слав. «множество», см объяснение Иез.31.2 . О фараоне уже не говорится. – «Низринь его… в преисподнюю» своим пророческим словом, которому Св. писанием придается реальная сила, как слову Божию, так как оно вместе есть и самое дело: Ам 9.9 ; Иер 1.10 и др. – «И дочерей знаменитых народов», т. е. эти народы – которые исчислены в ст. 22, 24 и сл. – «В преисподнюю», «в могилу» – Иез.26.20 . Иез.32:19 . Кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. «Кого ты превосходишь?» – при смерти, в царстве при своем падении. Египет и фараон подверглись одной участи со всеми людьми и самыми малыми царствами. У LXX это выражение перенесено в 21 ст.: «кого лучши еси», а здесь: «от вод благолепно (благолепный?) сниди», с Нила в ад – сухую землю. – «Сойди» не прибавлено куда; фигура умолчания. – «Лежи», слав. «поспи» – поэтическое обозначение смерти. – «С необрезанными», см. объяснение Иез.28.10, 31.18 . |
| Наум.1:5 . Горы трясутся пред Ним, и холмы тают, и земля колеблется пред лицем Его, и вселенная и все живущие в ней. Наум.1:6 . Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается как огонь; скалы распадаются пред Ним. К указанным доселе проявлениям гнева Божия пророк присоединяет (ст. 5) новое: от действия гнева Божия приходят в сотрясение, колеблются в своем основании не только горы и холмы, во и вся вселенная с обитателями ее (образы весьма обычные и в поэтических и пророческих священных книгах Ветхого Завета ( Пс 17.8 ; Пс 96.4–6 ; Ам 8.8 ; Мих 1.4 и мн. др.). В ст. 6 делается вывод из сказанного в трех предыдущих стихах (3–5), причем пророк употребляет вопросительную форму речи вместо категорического отрицания: «никто не устоит пред яростию и гневом всемогущего Бога, никто не может стерпеть всепоедающий огонь суда Божия». Изображения суда Божия в виде всепоедающего пламени ( Быт 19.24 ; Чис 11.1–3 ; Чис 16.35 ; 4Цар 1.10,12 ; Иов 1.16 ), равно как и наименование Бога, огнем поядающим ( Втор 4.24 ) были очень знакомы Израилю. Посему из изображения гнева Божия сама собою вытекала неизбежность будущей гибели Ассирии, нечестивой и надменной, своими беззакониями превысившей меру долготерпения Божия и вызвавшей действие суда Божия. «Если превозносящихся своею властью, и думающих о себе, что в них крепость камней, без всякого затруднения сокрушает и стирает; кто в состоянии противиться посылаемому от Него наказанию?» (блаж. Феодорит, с. 8). Наум.1:7 . Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него. Указание здесь на благость Иеговы и на милость Его к благочестивым, ищущим защиты у Него, с одной стороны, свидетельствует о том, что гнев Божий имеет нравственную основу и этический характер, а отнюдь не есть стихийная разрушительная сила, с другой же стороны, выдвигает резкий контраст с благостью и милостью Божией, грядущий неумолимый суд Божий над нечестивыми ассириянами. Эти две стороны, гнев и милость Божии, Ассирия и Иудея, предносятся пророку в целом содержании его книги. В высшей степени прекрасен и величествен переход, в ст. 7, от изображения гнева всемогущего и всеправедного Иеговы к изображению его благости; он действует на душу читателя неотразимо, производя в ней впечатление некоего благодатного веяния хлада тонка после зрелища великой разрушительной бури ( 3Цар 19.11–12 . См. Толков. Библия т. II, 485–486), возбуждая твердую надежду на помощь и защиту Божию (см. Пс 30.1–4 ; Пс 90.1–4 ). Но пророк, «показав, как благорасположен (Иегова) к переносящим налагаемые на них наказания и не произносящим ничего богопротивного, снова ведет речь о наказании нечестивых» (блаж. Феодорит, с. 9). |
| Не всему народу, но свидетелям, предизбранным от Бога, тем, которые с ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. 42. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога судия живых и мертвых. 43. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. Сего Бог воскресил: см. прим. Деян.2:32 и парал. – Дал Ему являться: оборот речи такой же, как и в выражении – Бог Его воскресил; все приписывается Богу-Отцу, хотя Христос силой божества своего воскрес и являлся по воскресении. – Свидетелям: т.е. апостолам и другим ученикам Его и ученицам, как это видно из евангелий. – Предизбранным от Бога: избрание Христом апостолов в свидетели всей Его жизни и воскресения апостол созерцает как совершившееся по предизбранию и предопределению Бога-Отца, соответственно изречениям самого Господа ( Ин.17:6 ; Ин.17:9 ; Ин.17:11 ; Ин.6:37 ; ср. Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; Гал.1:1 ; Гал.1:15 ). – С Ним ели и пили по воскресении Его: см. Лк.24:41–43 ; Ин.21:12 . Это вкушение пищи было для апостолов несомненным доказательством действительности воскресения Господа, и апостол указывает здесь именно на сие обстоятельство для непреложного уверения Корнилия, что они, апостолы, вкушавшие с Ним пищу, суть несомненные свидетели действительности воскресения Его и истинной, а не призрачной, жизни Его по воскресении (ср. Злат.). – И Он, т.е. воскресший Христос, повелел нам проповедовать людям (собственно – народу, т.е. иудейскому первоначально, а потом и всем народам; ср. Мф.28:18 ) – проповедовать, т.е. евангелие царства Божия или учение о Христе, как искупителе мира (это общее содержание их проповеди), и свидетельствовать (в частности), что Он есть предопределенный Богом (в предвечном свете Божьем) судья живых и мертвых (ср. Ин.5:21–30 и парал.), т.е. всего человечества, всех времен и народов. Петр указывает именно эту черту проповеди, заповеданной Господом, чтобы указать конец и цель последнего дела Христова в мире. – Живых, т.е. |
| Несомненно, это очередной отголосок полемики с иудействующими, которой гораздо больше отведено места в Гал. (см. § 33). Возможно, в Филиппах иудействующие были не так серьезно представлены, как среди галат . И все же Павел позволяет себе довольно едкие высказывания в их адрес. Называя злых делателей псами (gen. touj ku/naj), апостол переадресовывает ходовой эпитет, которым иудеи награждали «нечистых» язычников (ср. Мф. 7, 6; 15, 26; см. § 6), и применяет его к самим иудеям, точнее, иудействующим христианам . В том же ст. 2 в греческом тексте употреблено слово «не с той» приставкой, так что вместо peritomh/ — «обрезание» стоит katatomh/ — букв. «отрезание». Тут прорывается уничижительная ирония Павла. Он приравнивает обрезание к оскоплению, т. е. полному, но не должному отрицанию плоти, или к языческой практике самоистязаний (ср. 3 Цар. 18, 28). Все это лишний раз говорит о том, в какое волнение повергали его любые посягательства, искажающие Благую весть. «Отношению к обрезанию ап. Павел учит своих читателей на собственном примере. Ради Христа он отказался от всех иудейских преимуществ по плоти» : 3 потому что обрезание — мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся, 4 хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, 5 обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, 6 по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. 7 Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (Флп. 3, 3-7). «Бег» веры За всем тем, чем наполнено Флп. — радостью, переживаниями, опасениями — стоит необыкновенно живая, стремительная, ощущаемая в постоянной динамике вера Павла во Христа как в единственное содержание настоящей жизни и ее исполнение в эсхатологическом будущем: 12 Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился [ЕК: стал уже совершенным]; но стремлюсь [ЕК: спешу], не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. 13 Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, 14 стремлюсь [ЕК: спешу] к цели, к почести вышнего звания [ЕК: к победному венцу вышнего призвания] Божия во Христе Иисусе (Флп. 3, 12-14). § 18. Послание к Филимону |
| «Нет в нем ни вида, ни величия... который привлекал бы нас к Нему.» Вот, в простых и ясных словах сущность всего пророческого изображения внешнего вида кроткого и смиренного Сына Божия, явившегося в образе раба. Акилла переводил: «нет у Него ни вида, ни великолепия». А Симмах еще подробнее: «нет у Него ни вида, ни достоинства, чтобы мы признали Его, ни величия ( υεωρια), чтобы мы пожелали Его. «Отрок Господень» в своем явлении людям не имеет вида и внешней обстановки, которые были бы желательны для них или которых они ожидали при явлении Его, по своему естественному рассуждению; ибо, говорит святой Кирилл Александрийский , «у него не было вида и славы, приличных Богу» ( Исх.19:16–20, 20:19 ); но он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» ( Флп.2:7 – См. а Ком. СПб. проф. 814). Слова эти, однако, нельзя понимать в том смысле, что будто бы наружный вид Спасителя был настолько жалок и убог, что он как бы отталкивал от себя. Наоборот, вся христианская древность свидетельствует о выдающейся духовной красоте Лика Спасителя. Они просто означают лишь то, что у кроткого небесного Учителя не было того горделивого, надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которыми иудеи в своих ложных представлениях о Мессии уже заранее окружили Его. Ис.53:3 . Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. «Он был презрен и умален пред людьми». Содержание третьего стиха еще больше усиливает мысль второго: там говорилось, что Мессия не имеет никаких особенных достоинств и ничем не выдается из среды обыкновенных смертных. Здесь мы добавляем, что если Он чем и выдается, то только в отрицательную, а не в положительную сторону: Он хуже и презреннее всех других; как же Ему, после этого, претендовать на роль Мессии? О презрении, которым большинство иудеев и язычников встретит Мессию, пророк Исаия уже говорил и раньше (см. Ис.49:7 ). И действительно, Своим рождением в вертепе, Своим происхождением из Назарета, Своим постоянным дружеским обращением с мытарями и грешниками; Мессия во время Своей земной жизни постоянно давал поводы слепым вождям народа иудейского отзываться о Нем с презрением и враждою ( Мф.15:2, 12 ; Лк.19:7 ). |
| Однако подобная загадочность озадачивала уже тех, кто непосредственно слушал Иисуса и даже тех, кто потом записывал такие «загадочные» изречения. И что очень важно (и косвенно свидетельствует опять-таки о благоговении перед Иисусом как перед Богом): ученики передавали эти изречения своего Учителя в неотредактированном виде, хотя смысл оставался не вполне понятным. Сюда, например, можно отнести слова о Царстве Божием, которое «силою берется» (Мф. 11, 12; возможные толкования см. § 12. 3), об Иоанне Крестителе, который «больший из рожденных женами», «но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11, 12), о трех категориях скопцов (Мф. 19, 12) и т. п. В ряде случаев прозрение наступало позже, после Воскресения Иисуса, и тогда мы читаем краткое пояснение евангелиста: 19 Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. 20 На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? 21 А Он говорил о храме тела Своего (Ин. 2, 19-21). § 18. Весть Иисуса с точки зрения содержания 23. Проповедь «Царствия Божия» Христос провозглашал Благую весть в терминах наступления Царствия (или Царства) Божия, в связи с чем и призывал народ Израиля обратиться (покаяться). Именно весь Израиль, то есть весь народ Божий, а не отдельных индивидуумов. Понятие «Царствие Божие» (h( basilei/a tou=qeou=), или в иудео-христианском Мф. во избежание употребления имени Бога (см. § 43. 2) — «Царствие Небесное» (h( basilei/a tw=n ou)ranw=n), содержит более динамический, нежели пространственный аспект . Имеется в виду царствование или правление Бога как царя , а не царство как территория, хотя в Евангелии используются и пространственные образы. Выражение «Царствие Божие», много раз встречающееся в речи Иисуса в Евангелиях, пользовалось редким употреблением в литературе древнего иудаизма — как междузаветного, так и современного Иисусу (в том числе ессейской). Более того, выражение «Царствие Божие» звучит из уст Иисуса в подавляющем большинстве случаев в более ранней, Синоптической традиции, чем в остальных писаниях Нового Завета . |
| Откровение через урим и туммим отвечало на насущные запросы времени, запросы практического характера, и эти ответы не имеют вечноценного религиозного содержания. Вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на Хананеев — воевать с ними? И сказал Господь: Иуда пойдет (Суд. 1, 1–2; ср.: 20, 18). Спрашивали также: вступать ли в сражение с Вениамином (см.: Суд. 20, 23, 28). Саул вопросил Господа: Идти ли мне в погоню за Филистимлянами? (1 Цар. 14, 37). О том же спрашивал и Давид (см.: 1 Цар. 23, 2, 4, 10–12). Вообще, по тем данным, которые есть в Библии, урим и туммим можно считать как бы еврейским оракулом, параллельно оракулам классическим. Случаи и поводы вопрошения через урим и туммим и через оракулов — совершенно параллельны. Но с принципиальной стороны необходимо сделать еще одно замечание. В религиозном союзе Божества и людей инициатива, разумеется, должна принадлежать Божеству, стороне сильнейшей, абсолютной. Религиозное откровение поэтому должно быть по инициативе Божества; но откровение через урим и туммим, каково бы оно ни было по содержанию, было ли оно генитически по инициативе Божества? — Нет. Через урим и туммим вопрошал Бога человек, инициатива здесь человеческая. Божество — сторона пассивная, а не активная. Будет он, — говорится в Библии о Иисусе Навине, — обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом (Чис. 27, 21). Откровение через урим и туммим нельзя назвать в полном смысле откровением религиозным, это — только ответ Божества, подобный ответу оракула, на практический вопрос заинтересованных людей. Таким образом, существование урима и туммима нисколько не изменяет принципиальной стороны священства. Священство — только передовая в религиозной жизни часть вступившего в завет с Богом народа. Но сообразно с самой сущностью ветхозаветной религии и священство ветхозаветное получает в Библии еще одну весьма существенную черту. Ветхозаветная религия есть прежде всего религия жертвы. Жертва по отношению к Богу имела умилостивляющее значение, а по отношению к человеку — очищающее его от грехов, ритуально заглаживающее их в символическом наказании, истреблении его (человека) в лице замещающего его животного (идея викарианства). |
| П.В. Добросельский Скачать epub pdf Послесловие В результате грехопадения прародителей в раю гармония душевных сил человека и его гармония с окружающим миром были нарушены. Протоиерей Владислав Свешников говорит: «Чем острее и внимательнее сознание всматривается в жизнь человека, стремясь раскрыть ее нравственные смыслы и содержание, чем обширнее становится опыт общения с людьми и с миром, тем трагичнее раскрывается эта описанная в Библии онтологическая и нравственная катастрофа, случившаяся с человеком. Начала всех человеческих катастроф как общего и исторического характера, так и совсем личных, известных только мокрой от ночных слез подушке, – берут начало в этом, по-видимому, простом событии» (84: 58). Возможность греха, заложенная в природе первозданного человека, превратилась в склонность (приверженность) ко греху 179 . Священное Писание прямо говорит о всеобщности человеческого греха: «И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» ( Быт. 6:12 ); «... Нет человека, который не грешил бы...» ( 3Цар. 8:46 ); «…Нет правдивых между людьми…» ( Мих. 7:2 ); «... Но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3:19 ); «... Весь мир лежит во зле» ( 1Ин. 5:19 ). (См. также сноски 100, 124, 130, 133 и приложения 5, 8). Это нравственное состояние мира святой Иоанн Предтеча характеризует как грех мира 180 . В результате процветания зла на земле, когда увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время ( Быт. 6:5 ), Он навел на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни( Быт. 6:17 ) и все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло ( Быт. 7:22 ). В дальнейшем, за грехи людей Богом были уничтожены города Содом и Гоморра: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастения земли» ( Быт. 19:24,25 ). Впоследствии Бог, наставляя людей к правде, неоднократно наказывал их за грехи. При этом Он заранее предупреждал людей о наказании (проклятии) за невыполнение Его повелений и о благословении – за послушание (см., например, Втор. 28 ). |
|
|
