| г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами, или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1 Кор.15:48-49). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30; Лк.20:36) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян.17:31). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда (Мф.11:22, 24, 12:36; 2 Пет.2:9, 3:7). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27; ср.: Иуд.14-15). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49); |
| Новозаветную молитву нельзя себе представить без новозаветного «поста». По учению Спасителя, пост — это необходимый Богочеловеческий подвиг в спасении человека от греха, смерти и диавола. Пост столь же необходим, сколь и молитва. На самом деле, пост и молитва суть близнецы, которые вместе рождаются, вместе крепнут, вместе совершенствуются, но если ослабевают — то вместе ослабевают, и если умирают — вместе и умирают. Пост и молитва образуют единое и неделимое Богочеловеческое благовестие. Посему безгрешный Спаситель, желая прописать и вручить людям средство от всех болезней, нечистот, зол, грехов и лукавых духов, раскрыл Свое изумительное благовестие о посте и молитве, сказав: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21; Мк.9:29), то есть род всех бесов, всех грехов, всех страстей, всех пороков и всякой скверны — изгоняется только молитвой и постом. Разумеется, новозаветной молитвой и новозаветным постом. Новозаветный пост тем нов, что имеет в себе Богочеловеческие силы, очищающие душу от грехов, от страстей, от всякого порока. Ведь новозаветный пост — это воздержание тела от скоромной пищи, а души — от грехов. В новозаветном посте участвует вся душа и всё тело: совместно воздерживаются они как от пищи, так и от грехов. То, что новозаветный пост нов и по содержанию, и по принципу, показывает Спаситель, говоря: «Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают. Но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф.9:17; Мк.2:22; Лк.5:5, 37-38). Это значит: пост спасителен, если одновременно — и из души, и из тела — изгоняет ветхие грехи и страсти, соблюдая тем самым и душу, и тело для Богочеловеческой жизни как в сем, так и в оном мире. Если же пост не таков, то он — фарисейство, губящее человеческую душу и лишающее ее способности жить в Боге (см. Мф.6:16-18). Как и сколько подобает истинно поститься, показал Сам Спаситель Своим сорокадневным постом в пустыне (см. Мф.42; Лк.4:2). |
| Апостол Павел, желая уверить нас в том, что если Господь что-то обещал, то это обязательно исполнится, приводит нам этот пример, чтобы и мы, подобно Аврааму, ждали исполнения обетования. Если Бог клялся Самим Собою, значит, клятвы Своей не нарушит, потому что нет большего, чем Он мог бы поклясться. Не думайте, что Авраам увидел исполнение только того обещания, что от него родится Исаак. Если бы мы, подобно саддукеям, не верили в загробную жизнь, то, конечно, могли бы сказать, что Авраам не знал всего того, что происходило после его смерти. Но Спаситель говорил про него: «Отец ваш рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (см. Ин.8:56 ). Эти слова возмутили иудеев, а нас должны исполнить веры. Совершенно ясно, что Авраам возрадовался духом, оттого что увидел исполнение обетования: от Авраама произошел богоизбранный народ, а в этом народе, от семени его, воплотился Сын Божий, от Которого произошел уже новый Израиль, народ христианский. Так и мы, если не видим своими глазами того, что обещал нам Бог, не должны терять веру, сомневаться, смущаться. То, что нам обещано, мы, как и Авраам, на земле увидим исполнившимся лишь отчасти. Самое главное мы узрим в жизни будущей, в особенности тогда, когда произойдет всеобщее воскресение из мертвых. Апостол Павел указывает нам на уже совершившееся, для того чтобы уверить нас: и мы увидим то, что еще не исполнилось (см. Евр.6:10–12 ) «Итак Авраам, долготерпев, получил обещанное» (ст. 15). Исполнение обетования последовало благодаря великому и долгому терпению Авраама. И мы, взирая на пример отца веры, которым Авраам стал не только для евреев, но и для всех народов, также должны иметь глубокое терпение, которое при этом сохраняется долгие годы и не ослабевает оттого, что за это время как будто бы не исполняется обещанное нам. Апостол Павел продолжает: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду» (ст. 16–18). Значит, Господь, во-первых, не может оказаться не правым в содержании того, что Он сказал, во-вторых, Он не может быть клятвопреступником, — вот эти две вещи. И потому мы должны приобрести полную уверенность в исполнении Божественного обещания и не терять твердой надежды на это. Как бы тяжело ни было нам в этой земной жизни, исполненной скорбей и духовных браней, в особенности это касается монашествующих, мы не должны терять надежду. Нужно крепко за нее взяться и держать не упуская, взирать на то, что было обещано в древности и уже исполнилось, и понимать, что обещанное исполнится. |
| Архив Пн Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Иринею (Тафуне), епископу Орскому и Гайскому 22 ноября 2011 г. 14:54 22 ноября 2011 года, в праздник иконы Божией Матери, именуемой «Скоропослушница», и день тезоименитства святой блаженной Матроны Московской, в Покровском ставропигиальном женском монастыре г. Москвы торжественно отметили 130-летие со дня рождения старицы Матроны. В этот день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Божественную литургию в храме Воскресения Словущего Покровской обители, за которой была совершена хиротония архимандрита Иринея (Тафуни) во епископа Орского и Гайского. По окончании Литургии Первосвятитель обратился к епископу Иринею с напутственным словом. Преосвященный епископ Ириней! Волею Всевышнего Архиерея и избранием Священного Синода призван ты к служению в епископском сане, к отеческому попечению о клире и пастве Орской и Гайской епархии. Ныне через возложение архипастырских рук и соборную молитву снизошла на тебя благодать Святого Духа, освящающая твое естество и возжигающая в нем пламень Божественной Любви. Апостол Иоанн говорит, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). Архиерей же пребывает в сугубой любви к Богу, Его Святой Церкви и ближним, которые составляют его паству. Каким образом в наш век, когда уже заметно умножаются беззакония (см. Мф. 24:12), архипастырь может явить миру пример этой христианской любви? Бог, в Троице покланяемый, должен быть центром и целью твоего служения, содержанием твоего сердца и помышлений, Альфой и Омегой (см. Откр. 1:8) твоего бытия: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30). Свидетельствуй миру свою любовь к Творцу, дабы по твоему примеру иные искали и стяжали это спасительное чувство. Только так — тебе в подражание — твои соработники будут воодушевляться на неослабные труды, а в народе сохранится сыновняя преданность Создателю и живая, деятельная вера. |
| – «В десятый день». Знаменательный день, так как в этот день выбирался пасхальный агнец; в этот день евреи перешли через Иордан. «В четырнадцатом году по разрушении Иерусалима», дата, имеющая ввиду содержание видения. – «В тот самый день» – может быть, указание на знаменательность дня. «Была на мне рука Господня» см. объяснение Иез.1.3 . – «И он повел меня туда» – в Иерусалим, как в Иез.8.3 ; ср. Иез.37.1 . Иез.40:2 . В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе, и на ней, с южной стороны, были как бы городские здания; «Землю Израилеву». Так названа Иудея из-за имеющего быть тогда объединения Ефрема и Иуды. – «На весьма высокой горе». Так еще Ис 2.2 ; Мих 4.1 ; Иез.17.22 называли Сион не за его естественную высоту, а за будущее значение на земле; здесь, как и у дальнейших пророков ( Дан 2.35 ; Зах 14.10 : ср. Откр 21.10 ), еще более выдвигается это мистическое значение Сиона, так что под ним едва уже разумеется гора; отсюда отсутствие имени его здесь, где оно необходимее, чем в параллельных пророчествах. – «С южной стороны» букв. «к югу», т. е. к ю. для пророка, пришедшего из северного Вавилона (ср. Иез.20.46 ): храм, о котором, как сейчас увидим, здесь речь, по крайней мере, (храм Иезекиилев, идеальный, занимал не юг лишь горы, а всю ее ( Иез.43.12 ). LXX читали вместо негев, юг, гевед, прямо, может быть в виду того, что пророк первоначально оказывается у восточных, ворот (ст. 6). Возможно, что юг взят просто как символическая страна света и тепла (см. объяснение Иез.1.4 : «от севера»). – «Как бы городские здания». Как видно из ст. 3, так выглядели здания храма с его широкой двойной стеной, шестью воротами и многочисленными сооружениями. Самый город (идеальный, как и храм) был от храмовой горы в расстоянии более верст: Иез.45.1 и сл. Иез.48.8 и сл. Иез.40:3 . и привел меня туда. И вот муж, которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в руке его и трость измерения, и стоял он у ворот. «Муж». На основании Иез.44.2, 5 , где как будто этот же «муж» называется Господом (Иеговою), и так как он обращается к пророку, как везде в его книге Бог: «сын человеческий», некоторые думают, что это был «Ангел завета», Сын Божий, который в качестве архитектора и показывает пророку славу своего будущего сооружения. |
| В Новозаветном Писании тема детства занимает особое место. Вполне можно говорить о новозаветном богословии детства, поскольку это понятие имеет вполне определенное богословское содержание. О детстве говорит как Сам Господь, так и Его апостолы. При этом между высказываниями Христа, апостолов Петра и Иоанна с одной стороны и апостола Павла с другой наблюдается некое значимое отличие, которое, впрочем, не является противоречием. Расхождение во взглядах на детство в Новом Завете – это расхождение не противоположных позиций, но различных перспектив, контекстов, которые дополняют друг друга. Детство рассматривается ими как в буквальном (см., напр., Еф. 6: 4; Кол. 3: 21), так и в иносказательном (аллегорическом) смыслах. Иносказательно детство употребляется по отношению к Богопознанию и нравственному подвигу (аскезе) в двух значениях – плотском и духовном. В плотском смысле детство имеет негативное значение, поскольку употребляется как образ незрелости, неподготовленности, несмышлености, незнания, непросвещенности, невежества, необразованности, несовершенства, бездуховной плотскости в познании Бога. При этом так понимаемое детство противопоставляется взрослости, как возрасту зрелости, осмысленности, знания, образованности, просвещенности, умудренности, подготовленности, совершенства в Богопознании. «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3: 1–3; см. также 1 Кор. 13: 9–11; Еф. 4: 14–15; Евр. 5: 12–14). Здесь детство (младенчество) обозначает несовершенный возраст, плотское состояние ума. По святым отцам ум или дух есть высшая сила души, отвечающая за опытное Богопознание и противостоящая плоти. Взрослость же, напротив, обозначает совершенное духовное состояние ума, познавшего Бога. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| В связи с этим следует рассмотреть, каково новозаветное православное понимание субботы и можно ли в каком-либо смысле говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы. Заповедь о субботе и воскресение в свете Нового Завета Прежде всего, с формальной точки зрения применять четвёртую заповедь к воскресному дню некорректно, поскольку в ней говорится не о первом дне недели, а о седьмом: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10) . Воскресенье же является первым днём в неделе творения и образцом для остальных, тем самым по смыслу значительно различаясь с субботой. Если в первый день задаётся динамика создания мира, то в седьмой день созерцается незыблемая полнота творения. Суббота поэтому есть образ покоя, в котором пребывал Бог по завершении шести творческих дней: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3) . Далее, следует иметь в виду, что с пришествием Христа ветхозаветные заповеди, в том числе о субботе, преодолеваются в своём житейски-ограничительном, «телесном» измерении, обретая новый духовный смысл. Апостол Павел характеризует неодухотворённое исполнение заповедей Декалога как «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2 Кор. 3:7), указывая на то, что оно бесполезно: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18-19). В соответствии с этим Церковь не считала возможным сохранять закон Моисеев, как и было определено на Иерусалимском соборе в первом веке (см. Деян. 15:28-29). Что же касается именно субботы, то она, по слову апостола Павла, есть прообраз, «тень будущего» (Кол. 2:17) , то есть предварение той истинной и полной духовной жизни, которая открыта во Христе. Евреи, несмотря на внешнее соблюдение субботы, не вошли в покой Божий «за непокорность» (Евр. 4:6). Называя себя «господином субботы» (см. Мк. 2:28) в ответ на упрёки фарисеев, Христос упраздняет ветхозаветную заповедь в её плотско-формальном и житейско-ограничительном отношении , показывая тем самым совершенно новое духовное содержание веры и то, что истинное субботство состоит в исповедании господства Христа, отсечении злых дел и злой воли, творении добра . |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| Вся деятельность евангелиста заключается в том, чтобы «право править слово истины», 2 Тим. 2:15. Еще в настоящее время распространено воззрение, что получатели пастырских посланий, Тимофей и Тит, пользуются своим властным положением только в силу апостольских (полученных от апостола) полномочий, до известной степени в качестве апостольских легатов. Так полагают Holzmann. Pastoralbr. S. 223; Kuhl. Gemeindeordn. S. 36– 37; Weizsäcker. Apost. ZA. S. 645. Но такое воззрение опровергается содержанием посланий. Правда, евангелист получает от апостола указания и поручения (напр., Тит. 1:5: «Как я тебе приказывал»), и апостол упоминает о своем скором приходе, чтобы освободить его (1Тим. 4:13: «Доколе не приду, занимайся... учением»). Но нигде ни одним словом не указано, что евангелист действует и пользуется властью от имени апостола, таким образом, в качестве его заместителя. То, что ставит евангелиста в возможность действовать, не есть юридический момент (полномочия), но его харизма (см. только что приведенные места), и он действует в качестве не помощника апостола, но «мужа Божия» и «служителя Христова» (см. прим. 77). В силу сообщенного ему Богом дара он действует от имени Бога, а не апостола. (Возложение рук апостолами, о котором упоминается в 1Тим. 4:15, есть только утверждение харизмы, а не сообщение полномочий, а в 2Тим. 1:6 говорится о рукоположении не апостола, но только «пресвитерия», действовавшего вместе с апостолом.) Положение Тимофея и Тита по пастырским посланиям совершенно такое же, как и по несомненно подлинным Павловым посланиям, ср.: 1Фес. 3:2: «И послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить». 1Кор.16:10–11: «Если придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я; посему никто не пренебрегай его». 2Кор. 7:15: Тит вспоминает «о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом». Тимофей и Тит делают то же дело, что и апостол, дело Господне, и, как служители Божии (в благовествовании), требуют от общин послушания. |
|
|
