| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Мк.1:6 . Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. Об одеянии Иоанна евангелист Марк говорит согласно с Матфеем ( Мф.3:4 ), но описывает это одеяние уже после того, как упомянул о толпах народа, приходивших к Иоанну креститься. Не был ли Марк сам в числе тех, которые совершали путешествие в пустыню к Иоанну? По крайней мере, едва ли можно допустить, чтобы он, будучи молодым человеком и, несомненно, интересуясь религиозными вопросами, мог спокойно сидеть дома в Иерусалиме в то время, когда поблизости, в пустыне Иудейской, совершаемо было Иоанном символическое действие великой важности – крещение. Мк.1:7 . И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; Мк.1:8 . я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым. Теперь евангелист точнее, полнее сообщает содержание проповеди Крестителя. Это проповедь о Мессии (см. Мф.3:11 ). Иоанн считает себя недостойным исправить у Мессии даже дело раба: нагнуться и развязать ремень обуви. Здесь евангелист Марк ближе к Луке ( Лк.3:16 ), чем к Матфею. Мк.1:9 . И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. (Ср. Мф.3:13 ). Евангелист Марк точно обозначает, что Христос пришел из Назарета (о Назарете см. комментарии к Мф.2:23 ). Мк.1:10 . И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. См. Мф.3:16 . Мк.1:11 . И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. См. Мф.3:17 . У евангелиста Марка, как и у Луки, голос Бога обращен прямо ко Христу, тогда как у Матфея – к третьему лицу, вероятно, к Предтече 6 . Мк.1:12 . Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. (Ср. Мф.4:1 ). Евангелист Марк говорит, что Дух Святой с силой увлекает ( κβλλει) Христа в пустыню. Христос чувствует как бы неудержимое влечение пойти в пустыню и там вступить в борьбу с сатаной. Мк.1:13 . И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему. |
| Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: принесите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики – народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей ( Мф. 14:14–21 ). Итак, в нём мы видим следующие отличия вероучений: 1. Сама инициатива сотворить чудо исходит от Христа (См.: Мф. 14:18–19 ). В Коране же апостолы просят Иисуса явить им это чудо (См.: Коран 5:112). 2. В Коране это чудо было явлено только для апостолов, в Евангелии же, кроме них, его свидетелями стали несколько тысяч человек (См.: Мф. 14:19–21 ). Святитель Иоанн Златоуст комментирует эти стихи так: «Доселе творил Он чудеса над одними больными; а теперь оказывает всеобщее благодеяние, чтобы народ не оставался простым зрителем того, что происходило с другими, но сам получил дар» 264 . Византийский богослов XI века Евфимий Зигабен приводит аналогичное утверждение: «Это – и увеличение чуда, и похвала народам, что они присутствовали с женами и детьми. Если со всем домом следовали, то всем домом и наслаждались благодеянием» 265 . 3. Коран учит, что явленная трапеза была спущена Аллахом с неба, но не открывает ее содержание (конечно, о нём говорится в некоторых хадисах, но они противоречат друг другу, а большинство из них в исламской доктрине вообще не считаются недостоверными). В евангельском же тексте Христос умножил простые хлеба, и рыбы, которые нашлись тогда только у мальчика (См.: Ин. 6:9 ). Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своих творениях подчёркивает, что «Он мог бы поддержать их силы и жизнь одним всесильным словом Своим, так, как целая вселенная носится Его всемогущим словом; но Ему угодно было насытить их… пищею… из земных растений как таким средством, которое соответствует земляной, стихийной природе человека» 266 . |
| Священник : Священники берут плату не за дар, который получили в таинстве и плоды которого преподают, но за труд свой, ибо трудящийся достоин награды за труды свои ( Лк.10:7 ; ср.: Мф.10:9–14 ). И великий апостол Павел учит: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:7–10,13–14 ). Отсюда видим, что и Ветхий Завет, и заповедь Спасителя повелевают народу Божию содержать своих священников. Сектант : Священники не должны носить особых одеяний, какие носили фарисеи и книжники, осужденные Спасителем (см.: Мф.23:5 ). Нет в Библии и повеления носить бороду и отращивать волосы, что делают до сих пор многие священники. Вот и апостол Павел говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него? ( 1Кор.11:14 ). Итак, ваши священники даже внешним видом своим вступают в противоречие с Писанием и самой природой. Священник : Спаситель осудил не одеяния фарисеев и книжников, предписанные Ветхим Заветом ( Числ.15:38 ; Втор.22:12 ), а их показное благочестие. Длинные же одежды священников нечто совсем иное: будучи отличительным признаком священства, они напоминают о длинной одежде Спасителя, называемой хитоном (см.: Исх.28:4 ; Ин.19:23 ). А если священники носят камилавки (у епископов митры), то делают это по примеру ветхозаветных священников (см.: Исх.28:4–40 ; Лев.8:9–13 ). Слова же апостола и вовсе сюда не относятся, и их следует рассматривать в связи с тем, что было сказано им прежде и после (см.: 1Кор.11:1–16 ). Непокрытая голова, по тогдашним воззрениям, указывала на самостоятельность, голова же покрытая означала подвластное состояние. Мужчина, не имея над собой владычествующего в природном порядке бытия, оставался с непокрытой головой. Этого не могла позволить себе женщина, имеющая над собой владыкой мужчину; в противном случае она бесчестила свою голову (то есть своего мужа) и саму себя, показывая, что над ней, как над блудницей, нет владычествующего. Волосы, оставаясь богоданным украшением женщины, должны были всегда покрываться в знак ее покорности мужу. |
| были музыкантами. Тщательному описанию обязанностей каждой из этих категорий Л. посвящены 25-я и 26-я главы 1-й книги Паралипоменон. Левитские города В отличие от представителей др. колен Израилевых Л. не имели собственного удела. Они должны были жить в городах, выделенных на территории всех колен, и пользоваться прилегающими к ним полями (размер полей, строго фиксированный, был равен 2 тыс. локтей во всех направлениях). В общей сложности Л. было выделено 48 городов (Числ 35. 1-8), 6 из них являлись городами для убежища, в к-рых должны были скрываться от кровной мести те, кто совершили убийство неумышленно (см.: Числ 35. 13-32). Десятина Принципиальное различие между священниками и Л., которое проводит Священнический кодекс, получило выражение в постановлении о 2 десятинах (Числ 18. 21-32). Первую десятину отдавали Л. израильтяне, она должна была служить источником их содержания: «...сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания» (Числ 18. 21). Предписание о выплате десятины Л. связано с тем обстоятельством, что они не имели собственного удела в земле обетованной: «...среди же сынов Израилевых они не получат удела; так как десятину сынов Израилевых, которую они приносят в возношение Господу, Я отдаю левитам в удел, потому и сказал Я им: между сынами Израилевыми они не получат удела» (Числ 18. 23-24). Десятина как источник содержания отличала Л. от священников, к-рым полагались доли от жертвоприношений, выкуп за первенцев и все первородное от скота (см.: Числ 18. 8-19). Кроме того, Л. сами должны были выплачивать 2-ю десятину в пользу священников. Это действие имело целью очистить приношения, получаемые Л., подобно тому как выплата десятины израильтянами предназначалась для очищения собранного ими урожая (Числ 18. 26-32). Лит.: Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909. С. 103-143; Meek T. J. Aaronites and Zadokites//AJSL. 1928/1929. Vol. 45. P. 149-166; Waterman L. Some Determining Factors in the Northward Progress of Levi//JAOS. |
| Вот, например, что писал ап. Павел о Тимофее в одном из своих Посланий: 20 Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, 21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. 22 А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании (Флп. 2, 20-22; см. также 1 Кор. 4, 17; 16, 10-11). Тон и содержание обоих посланий к Тимофею точно соответствуют таким его характеристикам в других посланиях. Пожалуй, столь нежное отеческое отношение Павла к адресату является одним из немногих отличий 1 и 2 Тим. от Послания к Титу. Тимофей, к которому обращается апостол — все еще молодой человек. Павел беспокоится о его авторитете: Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Кстати, вторую часть этого наставления часто пишут на тыльной стороне иерейского креста, который носят священники Русской Православной Церкви. По-славянски: буди вёрнымъ: сло1вомъ, жumie1мъ, любo1biю, дх7омъ, вёрою, чистото1ю. Или такой чисто практический, но проникнутый самой трогательной заботой совет: Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). Находясь во временной отлучке в Македонии, Павел писал Тимофею в Ефес, надеясь на свое скорое туда возвращение (см. 1 Тим. 1, 3; 3, 14-15; 4, 13). Такое могло быть в случае освобождения апостола из римских уз в 63-м году. «Сохранилось предание о Тимофее, как епископе Ефесском» . В вопросе об аутентичности 1 и 2 Тим. мнения современных исследователей расходятся. Различия в стилистике между Пастырскими посланиями и более ранними посланиями ап. Павла еще не дают безоговорочных оснований для утверждения, что 1 и 2 Тим., так же как и Тит., были написаны после Павловой кончины его последователями, хотя именно такое мнение разделяет большинство новозаветных ученых. Возможно и то, что пережитые испытания, огромный пройденный миссионерский путь, понимание невозможности лично опекать многочисленные новорожденные христианские общины, желание препоручить дело сохранения Благовестия в надежные руки, а также осознание близкой кончины — все это заставило апостола Павла писать о том, о чем он ранее не считал нужным писать. Соответственно, по сравнению с экспрессивными ранними посланиями меняется и манера, и тематика его посланий. Неизменным остается проникновенное личностное отношение Павла к целым общинам и к отдельным людям, особенно к своим помощникам. Это-то как раз невозможно искусственно имитировать, да и не имело смысла. 141. План и содержание 1 Тим. |
| Два небольших серебряных свитка (2,7 x 9,7 см и 1,1 x 3,9 см), использовавшиеся как амулеты, были найдены в 1979 г. Г. Баркаем в одной из гробниц в Иерусалиме. Одна из пластин содержит текст, близкий к тексту Ааронова (священнического) благословения: Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир! (Числ 6: 24–26). Другая — текст, практически совпадающий с текстом Второзакония: Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов (Втор 7: 9). Датируются 600 г. до Р. Х. и свидетельствуют о широком использования текстов Пятикнижия в VII в. до Р. Х. 4. Керамический осколок, найденный в Хирбет Кейафе В конце 2009 года на раскопках в Хирбет Кейафе в Израиле, ведущихся под руководством Й. Гарфинкеля, была найдена древнейшая на данный момент еврейская надпись, датируемая Х веком до н. э. Надпись сделана синими чернилами на керамическом осколке буквами протоханаанского алфавита. Содержание текста полностью отлично от текстов языческих культур, в которых постулируются прославление богов и забота об их благе. «Не делай (этого), но чти (Господа). Суди ра(ба) и вдо(ву), суди сиро(ту) (и) чужеземца. (За)щити ребенка, защити бед(ного и) вдову. Передай бедного в руки царя. Огради бед(ного и) раба, (помо)ги чужеземцу», — приблизительно так гласит текст на черепке из Хирбет Кейафы. Практически идентичная по смыслу запись есть в тексте из Книги пророка Исайи: Спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову (Ис 1:17). 5. Надпись Валаама Найдена в 1967 г. экспедицией Х. Френкена в Тель-Дейр-Алла (Иордания) в виде кусков слипшейся штукатурки, упавшей еще в древности во время землетрясения со стен святилища VIII в. до Р. Х. Сам текст рассказа имеет более древнее происхождение: филологически надпись на арамейском датируется концом II тыс. до Р. Х. В надписи говорится о Валааме, сыне Веоровом. Содержание не имеет ничего общего с библейской историей (Числ 22-24), но некоторые фразы, характеризующие провидца, точно совпадают с библейским текстом. То есть это внебиблейское свидетельство историчности Валаама. 6. Оссуарии Иакова, брата Иисуса, и первосвященника Каиафы |
| Указанные свидетельства сам Моисея о себе, как писателе, нужно относить, по известному нам единству и нераздельности всего состава Пятокнижия, ко всем пяти книгам Моисеевым, а не к трем только и не к частям их. В этом смысле о Моисее, как писателе всего Пятокнижия, говорится в приложении ко Второзаконию (см. Вт.31:24–34), вероятно написанном Иисусом Навином, что «когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца», то повелел священникам положить и хранить «сию книгу закона одесную ковчега завета Господня» (Вт.31:24–26). Это последнее свидетельство указывает также на то, что последняя редакция Пятокнижия сделана была Моисеем в конце его жизни пред самою смертью, хотя отдельные предметы содержания его писались по частям в продолжении 40 лет. Этим объясняется, напр., то явление, что в книге Исход, содержание которой записано было Моисеем у Синая в первый год по исходе из Египта, встречается такое замечание о манне: «сыны Израилевы ели манну 40 лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» ( Исх.16:35 ). 2. После свидетельств сам Пятокнижия о своем писателе Моисее идет в исторических книгах Свящ. Писания В. Завета целый ряд ясных указаний на то, что законд-тора существовали, как отдельная, целая книга («свитоко»), составленная и написанная именно Моисеем. Начиная от современника Моисеева Иисуса Навина, этот ряд свидетельств продолжается чрез целое тысячелетие до Ездры и Неемии. В книге Иисуса Навина (см.1:7–8; 8:31–34; 23:6), в книге Судей (3:4), в книгах Царств ( 3Цар.2:3 ; 4Цар.22:8–10 ср. 2Пар.34:14 ; 4Цар.23:21, 24–25 ср. 2Пар.35:12 ) и Паралипоменон ( 2Пар.23:18; 25:4 ), в книге пр. Даниила 9:11, 13), в первой книге Ездры (3:2), который сам «был книжник, сведущий в законе Моисеевом» (7:6), и в книге Неемии (8:1; 13:1) закон признается, как писание Моисея, как его «книга», а затем в других многочисленных местах тех же книг делается указание на различное содержание этого закона, которое и ныне находится в Пятокнижии. |
| 4, 22–24). – Потому что рожден от Бога: – не простое только повторение начала стиха (как Иоан. 3, 31 .), но с указанием на таинственное действие Семени, пребывающего в верующих, из которого они произошли (τι κ τον Θεου). Сег ради влена сть чада и чада [Зач. в] Вскъ не творй правды, нсть Бга, и не любй брата своег. (ст. 8.4, 8. 8, 44. 47. 1, 18). 10. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. 10 . (См. слав. текст) – (38) Здесь заключение всего отделения с 29 ст. 2 гл. о детях Бога и детях диавола. Со второй половины стиха начинается новое отделение речи Апостола (до конца главы) – о братской любви – (срав. Meyer’s). Дети Божии и дети диавола (подоб. Еф. 2, 3 ): «из этих слов Апостола с полнейшим правом можно заключать, что между детьми Божиими и детьми диавола решительно нет средних людей (nulli sint homines medii)» (39) – Всякий не делающий правды (см. примеч. к 2, 29–3, 7) не есть от Бога: не чадо Божие. – Равно и (κα μ): «то-есть», «именно» не любящий брата своего. (40). – Любовь здесь «не часть правды» (41) и вместе с тем не другое что-либо, отличное от правды (42), тем менее – противоположное к правде (Socin: правда – законная, по Моисееву обрядовому закону, любовь – христианская, самопожертвование для братьев), но содержание и сущность правды (43); она относится здесь к слову правда точно также, как и к словам 6-го стиха 2-й главы: поступать так, как Он поступал (Ср. Meyer’s). к с есть еже слышасте исперва, да любимъ дргъ дрга (2, 7 и дал. 13, 34). 11. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга. 11 . Ибо (τι), т. е. на вопрос, почему правда состоит в братской любви·– Таково (υτ στν) благовествование (подоб. 1, 5) и проч.: в этом состоит сущность Евангелия, проповеданного вам (от начала см. прим. к 2, 7): потому (ν τυτω) узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, как Я возлюбил вас, сказал Господь Иисус Христос ( Иоан. 13, 35. 34 ) (44); сия есть заповедь Моя, да (45) любите друг друга, как Я возлюбил вас ( Иоан. 15, 12 ). Напоминая эти изречения Спасителя, составляющие сущность учения Его, Ап. Иоанн и употребляет для означения Евангелия не другое какое-либо слово (46), а соответственно выражению Господа (ντολ, – γγελα), собственно «возвещение», в смысле завещания, заповеди, (подоб. 1, 5). (47). |
|
|
