| Но связь речи, именно связь этих слов с предыдущими словами, требует разуметь под священным местом гроб, могилу, место погребения, которое у израильтян почиталось также священным. Лишение погребения считалось величайшим несчастьем (ср. Исх.14:19; 22:16–18 ; даже быть погребенным не в гробе фамильном, или не в гробе соответственном известному названию и состоянию, считалось лишением чести и позором (ср. 2Пар.21:20; 24:25; 28:27 ; Иер.26:23). Кто же это удалялся от свящ. места? Кто лишался погребения, в противоположность с честью погребаемым безбожникам? Субъект указывается в следующем члене: «и предаваемы были в городе забвению поступавшие право». Такова печальная участь правых; они как при смерти своей предаются позору, лишаются погребения, так и по смерти предаются забвению, забываются все их заслуги и вся их невинность. – Вм. «предаваемы, была забвению», LXX и Вульг. Чит. хα πηνϑησαν, et lavdabuntur, «и похваляемы быша» (слав.) – значит здесь не – «так, следовательно», как некоторые переводят (LXX: «ουτως), «а право, справедливо» (ср. 3Цар.7:9 ; Числ.27:7; 36:5 ). «И это суета?» Подобное воззвание находится у Екклесиаста везде, где он встречает печальное- или загадочное явление. – Ст. 11. – Это видимое, часто долго продолжающееся счастье безбожных людей служит причиною возрастания и умножения зла в мире и имеет следствием то печальное явление, что одни, заблуждаются в вере во всеведущего и праведного Бога (ср. пс.73:16–11), а другие, не страшась никакого воздаяния, прямо предаются нечестью, злобе, несправедливостям разного рода (пс.125:3; ср. 2Петр.3:3, 4 ). Это-то, печальное наблюдение служит поводом к встречающейся часто в Священном Писании молитве праведников об откровении праведного суда Божия. – – слово персид. происхождения, значит «изречение, решение, повеление», в особенности царское (ср. Есф.1:20 ); кроме книги Екклес. и Есфирь встречается только в арам. частях книг Даниила и Ездры (ср. Ездр.4:17; 6:11 ; Дан.3:16 ). – Печальному опыту счастья нечестивых Екклесиаст противопоставляет в ст. |
| Примеры неверной передачи нарицательных имен собственными: 3Цар. 12сотвори кусофа высок ποησεν οκους φψηλν «создал дом на высоких»; Иер. 26разве хирахикама πλν χερ Αχεικαμ «обаче рука Ахикама» (Описание, т. 1, с. 36, 93). В обоих случаях речь идет о весьма элементарных ошибках, было бы наивно объяснять их невежеством переводчика. Можно предполагать какую-то порчу в греческом источнике, которым пользовался переводчик, или вытеснение перевода маргиналией, как это отмечено для Геннадиевской библии (см. Глава 5, § 13). § 2. Мера свободы перевода Принято считать, что средневековые переводы, особенно библейские, крайне буквалистичны. Однако мера их буквализма с достоверностью не определена. Действительно, господствующим правилом является то, что одному слову оригинала соответствует одно слово в переводе, но вовсе не редкость, когда одно слово оригинала переводится словосочетанием, как, например, πορνεσαι любы творити, σελενιζειν на нов месяць беситися и т. п. Точно так же в зависимости от условий контекста одно и то же слово оригинала переводится то одним, то другим эквивалентом (см. Верещагин 1971, с. 70–125). Как справедливо отмечено, полисемия реализуется только в контексте, и поскольку ни один самый буквальный перевод не игнорирует полисемии (Вагг 1979, р. 22), единицей переводимости оказывается не изолированное слово, а по крайней мере словосочетание, иногда синтагма или целое предложение. Так, мефодиевский перевод Песни характеризуется следующими чертами свободной передачи оригинала. 1) Мн. число заменяется двойственным там, где этого требует славянская грамматическая норма (известно, что греческий язык гораздо раньше потерял dualis). 2) Родительный принадлежности передается прилагательным или аттрибутивным причастием: Песнь 4 γλαι τν κεκαρμνων стада острижена. То же в переводе Псалтыри, ср. 8из устъ младенечь κ στματος νηπων (Карачорова 1989, с. 179). 3) Введение связки настоящего времени, иногда опускаемой в LXX вслед за МТ. Ср. 6кто си есть преница31;щиа, в толковом переводе XII в. |
| 11 Зырянские селения в то время находились недалеко от Устюга, так что Зыряне, вероятно, и помимо торговых дел постоянно приходили в Устюг. 18 Стефан открывает еп. Герасиму свою задушевную мысль идти па проповедь к неверным: или обратить их ко Христу или пострадать и положить голову за Спасителя. «И удивися Герасим таковому ко Христу усердию и спасения душ человеческих желательству». (Епифаний, 125 стр.). 20 «Всякомоу хотящемоу шествовати в Пермьскоую землю, оудобезнен поуть есть от града Оусть-юга рекою Вычегдою вверх: дондежь внидеть самоую Пермь» (Епифаний, стр. 123), т. е. Вычегодскую «парму». 21 «Житие иже во святых отца нашего Стефана, епископа Пермскаго, новаго чюдотворца». Четьи-Минеи, под26 ч. Апр. 24 Истор. Рос. иерарх., т. 6, стр. 567. Лыткин, «Зырянский край», стр.46, прим. 2. Но близкому расстоянию с. «Пыраса» от г. Устюга, можно думать, что религиозные понятия жителей «Пыраса» были много очищены влиянием христиан соседей, а потому сравнительно легко было для св. Стефана произвести в них решительный поворот к лучшему. 25 Туглим-зыр. «туйлым» значит дорога снежная; Вожем от зыр. «Вож»значит дорога направо или налево от большой дороги, поворота (изображается знаком V), Ирты-йырты значит глубокое озеро. Все указанныеселения с того времени существуют до сих пор. 28 Устьвым по-зырянски «Ием-дын», река Вымъ «Ием-ва», т.е. игла река; названа так, вероятно потому, что дно «той реки очень чистое и вода прозрачная; «Ием-дын»значит место близ иглы-реки. Заметим, что теперь зырянские селения начинаются с деревни Межоги («межа» зыр. граница, предел), в 20 вер. от г. Яренска и 90 вер. от Устьвыма. 29 Амвросий, Ист. Росс. иер. т. VI, 566–80 стр. Арх. Мак. «Сказ. о жизни св. Стефана» и Михайлов, Вол. г. в. 1850 г. 4 сообщают, что по уверению одних, здесь была береза («кыдчь пу»), а по другим ель («коз пу»). Думается, последнее, вернее, так как ель полезнее березы: зернами еловых шишек питаются белки одно из главных богатств Зырян. Затем Зыряне предков своих называют ельниками («коз-пу юрбитысьяс»). |
| 102 Эту мысль особенно усиливают LXX толковников перевода1 σιβαρц βαρνων τν κλοον – увеличивая тяжесть уз. Слово abmim перевели – узы. Таргумисты перевели – тяжесть грехов. 123 Eben – камень. По свидетельству историков и путешественников, Халдеи строили свои здания из кирпича. (Зайцев. Ibid. 22, 7 стр.). 124 Kafis – это слово не имеет себе корня в Еврейском библейском языке (в Таргумах – Эсф. 1:6 , слово kafas значит: столб. В Мишне: мера кирпича), и потому, толковники переводили его по контексту: перекладина, необходимая при постройке. LXX толковников перевели: κνθαρος. Эго слово, по употреблению у классических писателей, значит: сосуд. Его прилагала к архитектурным украшениям на Халдейских зданиях. Отцы церкви (Бл. Феодорит, Иероним, Кирилл Алекс.) понимали слово κνθαρος – жук, или червь, и прилагали к насекомым, водившимся в зданиях Иудейских и др. народов и разрушенных Халдеями. Эти развалины ясно будут возвещать о жестокости Халдеев. 125 У римских писателей встречаются подобные образы. Бл. Иероним указывает, напр., на слова Криспа: «разрушенные стены храмов и дворцов Сагунты говорят о Пунической войне», и Цицерона: «стены курии благодарят тебя, Цезарь». Com. in Habacum. II, 11. 132 Jagaa – утомляться в труде. У LXX: εζελπον – оскудеша. По мнению толковников, погибнут народы в огне физическом и духовном от позора и страха. (Феофилакт). 137 Dio Cassius. 75. 9. Patter. Ancien Babylonio. Buccingam. Voyage en Mesopot. vol. 11, p. 30. etc. 138 С еврейского – покрыла. Приточники верят, что их пророчество уже исполнилось. У LXX: ντος; (покрыет я) относится к народам, упомянутым в 13 ст., следовательно, составляет комментарий. 139 Chemah – волнение от половой страсти. mesaxcah shemah – примесь страсти По пер. LXX – νατραπ ϑολερ – грязные подонки (сл. mesafah – остаток – Иов. 14:19 . chemah – кипящее, мутное), указываетна качество напитка, зависящее от хозяина его. 144 Hearel – фор. нифал. от aval обрезывать. Буквально, следует перевести: будь необрезан. Обрезание у Евреев считалось символом чистоты, необрезанность – нечистоты ( 1Цар. 17:36 ). Отсюда, переводят hearel – будь нечист, в переносном смысле, в соответствие контексту: показывай срамоту. Но, во всяком случае, такой перевод делается только по догадке. LXX толк. перевели: αλϑιτι –качайся и безумствуй, как пьяный ( Ис. 24:20 ). Этот перевод, очевидно, подтверждается контекстом: параллельными местами ( Иер. 51:57, 25:27 ); и переводами – Сирским и Бл. Иеронима. В славянском переводе – сердце поколеблися – основывающемся на греческом: καρδια σαλαιτι, выражается, по объяснению Кирилла Александрийского , мысль о трепете Халдеев перед судом Божиим. Но, сл. καρδια нет в Арабском переводе, составленном с пер. LXX, в Александрийской и Кампмотенской рецензиях, и во многих рукописях (22, 23, 51, 62 и пр.) Гольмеза. Думаем, что оно – позднейшая вставка. |
| 140 О связи символов этого дополнения с иер. 28 гл. см.: JobesK. H.The Alpha-Text of Esther: Its Character and Relationship to the Masoretic Text. Atlanta: Scholars Press, 1996. P. 188–193. 141 BickermanE. J.The Colophon of the Greek Book of Esther//Journal of Biblical Literature. 1944. Vol. 63. P. 231 142 РождественскийИ.Книга Есфирь в текстах еврейском-масоретском, греческом, древнем латинском и славянском. СПб., 1885. С. 165–167. 143 PatonL. B. A critical and exegetical commentary on the Book of Esther. N. Y.: Charles Scribner’s sons, 1908. P. 29–31. 144 MartinR. A.Syntax Criticism of the LXX Additions to the Book of Esther//Journal of Biblical Literature. 1975. Vol. 94 (1). P. 65–72. 145 TovE.Three Strange Books of the LXX: 1 Kings, Esther, and Daniel Compared with Similar Rewritten Compositions from Qumran and Elsewhere. URL: http://www. (дата обращения: 28.06.2020). P. 381. 147 ЛюсенИ.Книга Есфирь: К истории первого славянского перевода. Uppsala: Acta Universitatis Upsaliensis, 2001. С. 15. 149 См.: Рождественский И., прот. Значение исследования о переводных текстах кн. Есфирь для вопроса о её неповрежденности и каноническом достоинстве//Христианское чтение. 1886. 1–2. С. 211–225. 150 Смирнов-ПлатоновГ.Неканонические книги Ветхого Завета//Православное обозрение. 1862. 9. С. 110. 151 Рождественский И., прот. книга Есфирь в текстах еврейском-масоретском, греческом, древнем латинском и славянском. СПб., 1885. 153 ОрдаХ.Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. Киев, 1871. С. 41. 154 ГавриловскийВ.Учительные книги Ветхого Завета. Вып. 1: Книга Иова. Псалтирь. Симбирск, 1905. С. 125. 155 BarnesA.Barnes’ Notes on the Old and New Testament. URL: http://www.sacred-texts. com/bib/cmt/barnes/job002.htm (дата обращения: 26.06.2020). 157 Точнее, Псевдо-аристей, автор Письма Аристея Филократу, которое датируют приблизительно 170–130 гг. до Р. Х. 158 Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica (Preparation for the Gospel). URL: (дата обращения: 21.06.2020). |
| 21 О разделении евреями года на месяцы и о названиях этих последних см. в истор. кн. Св. Писан. ветх. зав., по перев. проф, Гул., прим. к 3Цар. 6:1 стр. 208–209; сравн. Иосиф Флавий Древн. ч. 1, кн. I, гл. 3, стр. 8, изд. 1795 в русск. перев. и друг. 22 Vid. Herodot. III, 61–79; IV, 30, 41, 119; сравн. Иосиф Флав. Древн. ч. втор., кн. XI, гл. 3, стр. 177–184; Cornel. а Lapid. comment. in Aggaeum p. 602–603. 23 См. выше во введ. Zacharias, пишет Блаж. Иероним, interpretatur μνημη Κορι, id est memoria Domini: Barachia, benedictio Domini: Addo, testimonium ejus (comment. in prim. cap. Zach. in tom V, p. 232, edit. 1616). «Извещает же пророк, говорит блаж. Феодорит, об имени отца, родившего его, и об имени того, кем рожден был отец; потому что в это время многие лжепророки предсказывали ложное, и, вероятно случилось, что некоторые из них были с ним соименны. Поэтому, чтобы соименность не повредила истине, когда сказанное ложно – будет просто всем предлагаемо, как предвозвещенное истинно, пророк явно отличает себя своим родом» (толков. на Зах. 1:1 в т. XXX твор. св. отц. стр. 80). Справедливость этого толкования, по-видимому, доказывается самым содержанием пророчеств Захарии (см. 13:2; сравн. 10:2), если только в этом случае не признавать речей Захарии, относящимися более к прошедшему и будущему, чем, современному пророку, состоянию иудеев. 27 Блаж. Иероним замечает на это: ubi prophetae vestri? πο κoιν enim audiendum est: patres vestri ubi sunt? et prophetae vestri ubi sunt? id est, pseudoprophetae; nunquam enim de sanctis prophetis diceret: nunquid in sempiternum livent? Et his ergo, qui peccaverunt, et noluerunt ad me reverti, et his peccantes falsis pollicitationibus deceperunt, morte subtractis, verba mea, quae per prophetas meos loquutus sum, permanent in aeternum (vid ibid. p. 233). Толкование это, без сомнения, основывается на Иер. 37:19 ; но ему противоречит самый контекст речи – см. ст. 4, 6 (compar. Rosenmul. ibid. p. 125). 28 " Коликократно карает Бог презрителей слова Своего, говорит наш отечественный толкователь, толикократно представляется вечных памятников, могущих во все времена содержать людей в должности их. Хотя многие веки протекли, как ниспровергал Бог Содом и Гоморр, но памятник сей и доныне пребывает, имея употребление свое и есть аки зерцало падения Содомы, в котором и ныне видети можно, что Бог есть вечный Судия мира« (Ирин. Арх. Псковск. толков. на 12 пр. ч. 6, л. 7). |
| 125 В древности такое мнение высказывали Ориген (на кн. Быт. Бес. 1) и бл. Августин; хотя бл. Августин разумел ангелов и под первозданным светом (О граде Бож. XI, 9), но он не был и против понимания под небом и землею первозданного безобразного вещества (Прот. Маних. I кн. 5, 7). Ориген точно также разумел ангелов добрых и под водами над твердью, а под водами более низменными – князей тьмы (см. у Васил. В., на Шест. Бес. 3). В русской литературе указанное мнение имеет опору в записках на кн. Быт. митр. Филарета. Главным образом оно основывается на том, что небесам не приписывается здесь того нестроения, в каком представляется новосотворенная земля. Но это не решительное доказательство. Допустима мысль, что Моисей приписывает нестроение одной земле не потому, будто на небе, такого нестроения никогда не было, а потому, что, как житель земли, писавший для земных обитателей, он занимается по преимуществу землею. См. разбор этого мнения у проф. Глоргаитова в указ. ст. (Хр. Чт. 1861 г. I т.) 128 Есть еще мнение, будто в начальных словах бытописания содержится только общее надпнсание ко всему повествованию о миротворении (подобно напр. 18, 1). Но такое понимание есть явное насилие тексту. Соединительное «же» (евр. вав) соединяет начало 2-го стиха с первым, как две части одной мысли. Кроме того, таким предположением дается как бы некоторое основание признавать материю не произведением творческой воли, а началом существующих независимо от нее и совечным Самому Творцу. 130 Евр. слова: tohu vabohu, по их производству и употреблению ( Ис.34:11 ; Иер.4:23 ) означают изумляющую пустоту или неопределенность. В переводе LXX толковников они передаются словами ρατος κα κατασκεαστος – невидима и неустроена, у Акилы κενωμα κα οδν – пустота и ничто, у Феодотиона – κενν και ουδν – нечто пустое и ничтожное; у Симаха – ργν κα δικριτον нечто праздное и безразличное: в Зап. на кн. Бытия – необразована и пуста, в издав. Св. Синодом Библии в рус. пер. – безвидна и пуста. 131 Наименование «хаос», данное греками первовеществу видимого мира, по буквальному значению этого слова близко к библейскому tohu vabohu: хаос – χω, χινω – зияю, открываю рот от изумления, т. е. нечто, поражающее изумлением, как никогда не виданное и ни на что существующее не похожее. |
| И блонь. Евр. . Корень слова есть неупотреб. гл. , надувался, распухал. Отсюда значит яблоневое дерево, которое приносит наливные яблоки. Какое же именно было это дерево, точно неизвестно. Из Библии мы знаем только, что плоды его весьма сладки и приятны ( Песн.2:3 ); цвет их золотой ( Притч.25:11 ); они весьма благовонны ( Песн.7:9 ) и освежительны ( Песн.2:5 ). Думают, что это было квиттовое дерево (Pyrus Cidonia). У евреев были два города, носившие название 153 . В них, вероятно, росло много таких деревьев, почему они (города) и полу чили название . И вс древа польска. Евр. , „все деревья поля“. Так называются все вообще деревья: „omnia ligna: vel infructuosa, vel fructifera“, как замечает Бл. Иероним (р. 80). В одном кодексе у Кенникотта читается: , „деревья леса“ (см. Wünsche. S. 110). Изсхоша. Евр. , „засохли“ – названные впереди деревья. Это случилось вследствие того, что саранча поела на них листья и кору. к посрамиша радость сынове человчи. Евр. текст: , „поэтому посрамилось веселье у сынов человеческих“. Союз представляет вывод или следствие из сказанного впереди: так как страна иудейская страшно опустошена саранчою, то поэтому исчезло и веселье у сынов человеческих. – Слово некоторые считают за гиф. от и переводят: „иссохло“ т. е. исчезло. Но речь получает более силы и выразительности, если принимать за гиф. от и переводить: „посрамилось“, потому что при таком переводе, не только дается мысль о прекращении веселья между людьми, но и картинно представляется, что оно вдруг заменилось плачем и скорбью – „посрамилось“. 154 Предл. ) ) указывает на удаление радости от сынов человеческих: она исчезла у () людей, заменившись плачем. Радость. Евр. , происходящее от гл. , собств. прыгал (от радости), означает „радость, проявляемая вовне“ – в прыгании, скакании (Ср. Ис.12:3, 22:13, 51:3:11 ). Этим словом Иоиль, вероятно, намекает на веселые празднества, которые устроялись у евреев во время сбора винограда ( Пс.125 ; Евр.126:5, 6 ; Суд.9:27 ; Ис.16:10 ; Иер.25:30 ; Пс.64 ; Евр.65:14 ). Впрочем, можно понимать и метанимически, т. е. употребленным вместо того, что составляет радость, разумея под этим богатый урожай хлеба, винограда и других плодов (ср. Розенмиллер, р. 455). Мысль при этом получается такая: урожай – радость для всех – вдруг отнят у сынов человеческих, „посрамился“. |
| В древнееврейском языке (как и в арамейском, на котором, как полагают, говорил Христос) глагол «знать» может употребляться не только тогда, когда речь идет о различных видах знания, но и в тех случаях, когда необходимо выразить «некое экзистенциальное соотношение (т.е. укорененное в самом существовании). Познать нечто – значит изведать нечто конкретным опытом» 125 . Так, например, библейские слова: «Адам познал Еву, жену свою» ( Быт.4:1 ) говорят о супружеском соединении (половом акте) Адама и Евы, а не об их знакомстве. «Так познаются страдание ( Ис.53:3 ) и грех ( Прем.3:13 ), война ( Суд.3:1 ) и мир ( Ис.59:8 ), добро и зло ( Быт.2:17 ); это – реальное и ответственное включение себя в жизнь, вызывающее глубокие последствия. Познать кого-нибудь – значит вступить с ним в личные отношения, которые могут принимать многоразличные формы и достигать разных степеней; поэтому под «познанием» можно понимать целую гамму различных смыслов; то же слово служит для выражения семейной солидарности ( Втор.33:9 ), как и супружеских отношений («И не знал Ее, как, наконец, Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» ( Мф.1:25 ); «Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?» ( Лк.1:34 ). Бога познают, когда испытывают Его суд ( Иез.12:15 ) и совсем по-другому познают Его, когда вступают в Его Союз – Завет ( Иер.31:34 ) и постепенно входят в единство с Ним» 126 . Содержание догмата находится в Божественном Откровении. «Догмат ни в какой мере не есть новое Откровение. Он есть только свидетельство» 127 . Своим содержанием догмат свидетельствует о Боге и Его деяниях, что предполагает наличие в этом свидетельстве великой тайны благочестия ( 1Тим. 3:16 ). Поскольку эта тайна обращена к человеку, содержание догмата не только может, но и должно быть им постигаемо. Однако догматическое содержание постигается на путях веры и жизни, а не чисто рассудочным путем. Это утверждение относится ко всем догматам, ко всему догматическому учению Церкви, поэтому никак нельзя согласиться со следующим высказыванием митрополита Макария (Булгакова) : «Обращая внимание на отношение догматов к нашему уму, их разделяют на догматы , непостижимые для разума, или тайны, и на догматы, постижимые для него. |
| 1419 Ibid., S. 125, 127.– В этом смысле нужно понимать и слова Ис. 46:1–2 ; Иер. 50:2; 51:52 , где говорится о «падении», «низвержении», «посрамлении», «сокрушении» Вила, Нево и других божеств вавилонских, об осквернении их идолов и т. п. Здесь идет только образная речь о победе над ними богов победителей, сообразно общим верованиям древних язычников, а не об осквернении их Киром. 1426 Это допускает и талмуд (Hamburger. Real-Encyclopädie für Bibel n. Talmud. S. 224). Апокрифические же сказания еще рельефнее выставляют это воздействие пророка Даниила на Кира и создают по данному поводу целую легенду, противную, впрочем, исторической правде. Пред битвой с Крезом, царем лидийским, говорится здесь, Кир призвал к себе пророка Даниила (хотя, на самом деле, эта битва была еще до падения вавилонского царства и Кир в то время к Даниилу не имел решительно никакого отношения) и спросил его, победит ли он своего врага. Пророк отсрочил или даже совсем отказал в ответе. Тогда царь, рассердившись, велел бросить его в львиный ров; но львы не только не тронули пророка, но еще ласкались к нему. Увидя это чудо, Кир велел поднять изо рва Даниила, пал к ногам его и просил прощения. Тогда-то и пророк предсказал царю, что он победит Креза н возьмет его в плен, и указал ему пророчество Исаии о покорении ему (Киру) всех царств земных и об освобождении из плена народа иудейского. Кир тут же дал обещание исполнить то, что предсказал о нем Исаия, и, после победы над Крезом, действительно, издал указ о возвращении иудеев в отечество (Fabricius. Codex pseudepigraphus V. Т. Vol. 1. P. 1129–1130. – Δωρθεος. Ββλιον ιστορικν. Σελ. 103. – νωνμου σνοψις χρονικ. Bibliotheca graeca medii aevi. Vol. VII. P. 15–16). 1428 Предположение персидских историков, будто мать Кира была иудеянка, дочь одного из пророков иудейских (D " Herbelot. Bibliotheque orientale. Paris. 1697. P. 171, 1005), или будто сам Кир женился на иудеянке, дочери Салафииля, сына Зоровавеля (ibid., p. 1005), и потому будто бы был расположен к этой нации, – совершенно неосновательны. |
|
|
