| Мф. 22, 34 сл.; Л. 10, 27 влагает эти две заповеди в уста «законника». 362 Schьrer, II, 312 (3 Aьfl. 1898) и Cornill, 305. 363 Stade, Die messianische Hoffnung im Psalter в Zscht f. Theol. u. Kirche 1892, 369–413. 364 См., напр., Зах. 9–14 (ср. Cornill, 200 сл.). На историю мессианических чаяний после Захарии бросают свет и многие другие тексты («die secundдre und reproduzirende prophetische Schriftstellerei ca 250») . 365 Cp. Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten, VI (1899), 216 сл. 366 Бог говорит Ездре (4 Ездр. 12, 11, 12): орел, которого ты видел восходящим из моря, есть царство, виденное в видйнии братом твоим Даниилом; но оно не было истолковано ему так, как Я ныне истолковываю тебе (quomodo ego nunc interpreter tibi). 367 Wellhausen (1. с, 221 сл.) указывает отголосок этой веры в откр. 11, 1,2. 368 Суд над язычниками Иис. Сир. 35, 18–20; 36, 1 сл. Юдифь 16, 17; искупление Израиля Иис. Сир. 50, 24 и возвращение рассеянных сынов Израиля 33, 11 сл.; 2 Макк. 2, 18; книга Баруха 2, 27–35; 4, 36–7; 5, 5–9. Товит описывает грядущий Иерусалим 13, 16–18; 14, 7 и предсказывает обращение всех язычников 13, 11. 14, 6–7. Ср. Schьrer, II, 506 сл. и Ньнп, Die messianische Weissagungen (1899) 81–3. 369 Благодаря любезности М. И. Соколова я имел под руками изданный им славянский текст, но пользовался также изданием Charles " a (1896): The book of the Secrets of Enoch transl. from the Slavonic by Morfill. Произведение это несомненно еврейского происхождения и, написанное до разрушения храма (59, 2 Charles), весьма важно для изучения этики и эсхатологии позднейшего еврейства. Книгу Эноха (эфиоп.), а равно и апокалипсис Баруха и Вознесение Моисея я цитирую по изд. того же Charles " a, а IV Ездры – по изд. James " a. 370 Jos. Jos. de bello jud. VI. 5, 2 τοτοις ατιος τς πλειας ψευδοπροφτης τις κατστη, κατ κενην κηρξας τν μραν τος τ τς πλεως, ς Θες τ τ ερν ναβναι κελεει δεξομνους τ σημεα τς σωτηρας . 371 Schьrer II, 499–505. 372 Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichmigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. d. aramдischen Sprache (1898) I, 108: он также признает, что в рассматриваемый период Божество представляется более трансцендентным, чем прежде. Но вместе он полагает, что ходячее мнение о том, будто само «спасение» представляется вследствие этого как нечто «чисто-трансцендентное», – нуждается в значительном ограничении. 373 |
| 24 не на землю проливал ее. Пролитая кровь, если она не «покрыта пылью», вопиит об отмщении (см. Быт. 4,10 ; Иов 16,18 ). 24 чтобы он разгорелся. Огромный котел пустым ставят на огонь, чтобы он, раскалившись, очистился, но накипь ничто не может удалить. Символически это означает, что Господь принял решение погубить город. 24:16–17 Погребальный ритуал сопровождался плачем и рыданием (27,31; Быт. 23,2 ; Ам. 5,16; 8,10 ; Мк. 5,38; 16,10 ; Откр. 18,19 ). Скорбящие обнажали головы и посыпали их пеплом и пылью ( Нав. 7,6 ; Иов 2,12 ). Снимали обувь и шли босиком ( Ис. 20,2 ; Мих. 1,8 ). Лицо и голову прятали в ладонях ( 2Цар. 15,30 ; Есф. 6,12 ). В пищу принимали лишь то, что приносили благодетельные утешители. Но для Иезекииля эти признаки скорби слишком слабы, чтобы передать его безмерное горе. 24 не останешься уже безмолвным. См. ком. к 3,24–27. Сообщение Иезекииля подтверждается: к уведенным в плен пришла весть, что Иерусалим разрушен. Отныне пророк свободен от немоты, на которую был обречен Богом. Глава 25 2532,32 Пророки нередко предсказывали исход того или другого сражения ( 3Цар. 20,13.14.22; 22,6.7 ; 4Цар. 9,6,7 ; Иер. 28,8 ). Пророчества против чужих народов фактически участвуют в священной войне. Слова Иезекииля напоминаю пророчества с поля сражения, которые его предшественники нередко произносили по ходу реальных военных действий. Иезекииль строит свои пророчества как бы по географическому принципу: он начинает с Аммана, расположенного на севере, и далее, по ходу часовой стрелки, продвигается к югу, чтобы затем вновь вернуться к северу, к финикийским государе вам. Потом он обращается к великой державе на юге, к Египту. Иезекииль делает большинство древних государств Ближнего Востока прямым предметом своих пророчеств. Однако в своих обличениях Иезекииль ни разу не назвал Вавилон и не призвал на него суд Божий (см. ком. к 38,2). 25:1–7 Ср. 21,28–32. Длительные взаимоотношения израильтян с аммонитянами носили изменчивый характер, но все же превалировал конфликт ( Втор. 2,19.37 ; Суд. 3,13 ; 1Цар. 11,1–11 ; 3Цар. 11,7.33 ; 2Пар. 20,1.10.22.23; 26,8; 27,5 ; Иер. 27,3; 40,11 ). |
| Что значит это последнее выражение? Тертуллиан и Иероним поставляли в связь это выражение с Быт.4:24 , где Ламех говорит, что «если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро». Поэтому думают, что в Евангелии «определенный намек на рассказ в книге Бытия весьма вероятен» и что евангельское выражение образовано на подобной же фразе в указанном месте книги Бытия. Справедливо замечают, что точный счет здесь не имеет важного значения. Как видно из последующей притчи, Иисус Христос хотел указать только, что мы должны прощать братьям личные оскорбления неограниченное число раз. Мф.18:23 . Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; (Об μοιθη см. комментарии к Мф.13:24 ). Царство «подобно» царю – особенность речи в притчах Спасителя. Царь называется человеком, указывается на какое-нибудь событие в человеческой жизни, тогдашней или прошлой. Выражение «сосчитаться с рабами своими», употребленное еще в Мф.25:19 , считают латинизмом – rationes conferre. Чистое греческое выражение было бы иное: διαλογζεσθαι πρς τινα. Под рабами здесь обыкновенно имеют в виду не простых, низких рабов, но придворных – министров, казначеев, домоправителей. Они называются рабами по восточному обычаю, по отношению к восточным деспотам они имели столько же прав, сколько и обыкновенные рабы по отношению к своим владельцам. Поэтому евангельское выражение отличается полной точностью и картинно рисует отношения, свойственные тогдашнему времени и вполне понятные тогдашним слушателям Христа. Рассказанное в притче служит образом людских отношений к Богу и ближним. Под царем-человеком здесь разумеется Бог, Который считается с людьми ( Ис.1:18 ). «Бог начинает считаться, когда посредством скорбей и немощей приводит людей к одру и смерти». Это, впрочем, не окончательный расчет и, следовательно, не тождественный с тем, о котором говорится в Мф.25:19 , 2Кор.5:10 ; Откр.20:11–12 , но скорее сходный с Лк.16:2 и сл. (Тренч). Мф.18:24 . когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; Огромная сумма долга (12 000 000 рублей, а по другим вычислениям – 25 000 000 рублей) показывает, что этот раб занимал при царе высшую должность, был у царя высшим чиновником. |
| 4. Го€споди, даждь ми мысль бла€гу 15 . 5. Го€споди, даждь ми сле€зы, и па€мять сме€ртную, и умиле€ние 16 . 6. Го€споди, даждь ми по€мысл испове€дания грехо€в мои€х 17 . 7. Го€споди, даждь ми смире€ние, целому€дрие 18 и послуша€ние. 8. Го€споди, даждь ми терпе€ние, великоду€шие 19 и кро€тость 20 . 9. Го€споди, всели€ в мя ко€рень благи€х, страх Твой в се€рдце мое€ 21 . 10. Го€споди, сподо€би мя люби€ти Тя от всея€ души€ моея€ и помышле€ния 22 и твори€ти во всем во€лю Твою€. 11. Го€споди, покры€й мя от челове€к не€которых 23 , и бесо€в, и страсте€й, и от вся€кия ины€я неподо€бныя ве€щи 24 . 12. Го€споди, ве€си, я€ко твори€ши, я€коже Ты во€лиши 25 , да бу€дет во€ля Твоя€ и во мне 26 гре€шнем, я€ко благослове€н еси€ во ве€ки. Ами€нь. 1 Умом ли или помышлением – или образом мыслей, рассудком (умом), или намерением. 2 Согреших – согрешил. 3 Избави мя всякаго неведения – см. 1 Пет. 1, 14: Не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем. Неведение может означать также грех, совершённый по незнанию, несмысленности. 4 Забвения – забывчивости (в деле спасения). 5 Малодушия – трусости, нерешительности (в исполнении заповедей). 6 Окамененнаго нечувствия – ожесточенного сердца, каменного бесчувствия. 7 Еже помрачи лукавое похотение – которое помрачили похоть, злые, коварные желания (источником которых является лукавый). 8 В книзе животней – в книге жизни. Ср. Откр. 21, 27: И не войдет в него (Небесный Иерусалим) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни. 9 Конец благий – добрую, мирную, благую кончину (с покаянием, молитвой, Причастием). 10 Аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою – (даже) если я ничего доброго не сделал пред Тобой. 11 Окропи в сердце моем росу благодати Твоея – окропи (иссохшее) мое сердце росой Твоей благодати. 12 Студнаго – постыдного, гнусного. 13 Помяни мя... во Царствии Твоем – почти дословно слова благоразумного разбойника (см. Лк. 23, 42). 14 Не введи мене в напасть – не попусти мне впасть в искушение. (См. пояснение 4 к молитве «Отче наш» на стр. 10.) |
| содержат в себе речь пророка Исаии, произнесённую несколько позднее предыдущей, но во время той же войны иудеев с сириянами и израильтянами, продолжавшейся (как сказано выше) не один год. 1) Между тем как в VII гл. опустошение Сирии и израильского царства обещается года через три (ст. 16), здесь то же опустошение представляется предстоящим в ближайшем будущем (ст. 4). 2) Здесь пророк грозит нашествием на Иудею только ассирийского царя (ст. 7), между тем как в Ис.7:18 предсказывал нашествие не ассириян только, но и египтян. Там он имеет в виду отношения иудеев к язычникам за более продолжительное время (см. толков. Ис.7:17:18 ); а здесь, по крайней мере, говоря о политических отношениях иудеев к соседям, ограничивается только кратким промежутком времени, хотя к концу речи, имея в виду преимущественно нравственную сторону отношений между иудеями и язычниками, он и говорит о них в общих выражениях. Глава V III Ис.8:1–4 . Предсказание скорой победы ассирийского царя над сирианами и израильтянами. а. И реч Гдь ко мн: себ свитокъ новъ великъ и напиш в немъ писаломъ человчимъ, скор сотворити корыстей, присп бо: 1. И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток и начертай на нём человеческим письмом: Магер-шелал-хаш-баз 13 . 1 . Свитокъ новъ, точнее в евр. доску ещё не исписанную, на которой можно ещё писать, которой поверхность отполирована и, вероятно, покрыта воском, на котором и проводились потом черты письма. Доска должна была быть большая, несмотря на то, что на ней надо было написать только четыре слова: следовательно, слова эти должны были быть написаны крупно. Это для того, чтобы всякий по возможности мог прочитать и понять написанное; такая цель выражена и словами: писаломъ человчимъ (ср. Втор.3:11 ; Откр.13:18; 21:17 )=буквально: человеческим грифелем или – в дальнейшем смысле – человеческими общепонятным, общедоступным письмом (ср. Авв.2:2 ). В словах, которые имели быть написаны на доске, заключалось указание на скорое разграбление, но какой страны, каким неприятелем, не сказано. Слав.-греч. перевод этих слов – не буквально сходен, но тожествен по мысли с тем, который предложен под строкой перевода русского. |
| Во-вторых, кровь Его не была излита на жертвенник. Однако смысл излияния крови на жертвенник вовсе не в том, чтобы она попала именно туда (в некоторых случаях она изливается на землю), а в запрете употреблять ее в пищу (Лев 17:10-11). Тем более что на землю кровь Христова излита была (Ин 19:34-35). Современный итог Что же делать в свете всего вышеизложенного нам? Считать, что принесение жертв теперь не актуально? Или все-таки приносить жертвы и какие? Прежде всего не следует забывать, что Христос всех нас соделал царями и священниками (Откр 1:5-6). А священник (ερες) – это именно человек, приносящий жертвы, – именно таково священническое призвание каждого христианина. Однако после того, что сотворил Он, все существовавшие прежде жертвоприношения оказались бы шагом назад, если бы мы стали их повторять. А делать то, что сделал Он сам мы не можем, ибо тогда нам всем пришлось бы умереть. К счастью, Христос сам заповедал нам приобщаться к Его однажды принесенной Жертве символически (см. прим. 5) и прямо указал, как это делать (Лк 22:17-20). Жаль только, что далеко не все христиане вполне отдают себе отчет, что, причащаясь, они тем самым принимают участие именно в Жертве Христовой, а не в концерте духовной музыки и не во флешмобе, изображающем Тайную Вечерю. Рене Жирар. «Насилие и священное». Перевод Г. Дашевского. Изд-во «Новое литературное обозрение», 2010. А. Ф. Лосев. «Диалектика мифа». О. Р. Астапова. «Истоки сакрализации власти». РИПОЛ-классик, М., 2017. Этот термин вызывает в последнее время значительные разногласия в отношении его трактовки. Так что некоторые предпочитают им вообще не пользоваться. Ниже постараюсь объяснить, что в данном случае под ним подразумеваю я. Символ здесь имеется в виду в лосевском смысле: «субстанциальное тождество идеи и вещи» [ Лосев А. Ф. «Очерки античного символизма и мифологии». М.: Наука, 1993, с. 635]. Дабы снять недоразумения, иногда возникающие в связи с термином “Ветхий Завет”, напомню, что ветхий по-славянски означает на обветшавший, а просто древний – не , а . Быт 22:1-14 традиция всегда без особых разночтений трактовала именно так. Суд 11:30-40 и 3 Цар 16:34. 2 Цар 8:18. 1 Цар 13:6-14. К. Ясперс. «Смысл и назначение истории». М., 1991, с. 32-50. Поделиться в соцсетях Подписаться на свежие материалы Предания — Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся. © 2008-2022 Благотворительный фонд «Предание». 115162, Россия, г. Москва, улица Шухова, д. 17, корп. 2. Учётный номер в реестре НКО Распространение материалов сайта в печатных изданиях и интернет-ресурсах возможна только в рамках Пользовательского соглашения |
| 16 См.: Сизоненко Д. «Сотворение мира и призвание человека»//Новая Европа, 1996, 8, с. 135–136.13 Как индолог могу констатировать, что этот современный, прошу прощения за прямоту, дебильно-потребительский вариант учения о трансмиграции соотносится со своим историческим прототипом примерно так же, как популистская порнолитературная интерпретация «Кама-сутры» с утонченными эротологическими классификациями исторического трактата Ватсьяяны. 17 С точки зрения философской дарвинизм представляет собой точно такую же пародию на креационизм, как марксистский материализм на гегелевский идеализм. Я имею в виду, что разумная и целеполагающая деятельность, направленная на планомерное развитие мира, приписывается бессознательным механизмам – в очевидном противоречии с лейбницевским законом достаточного основания. Что же касается попыток конструировать обезьяноподобных предков человека (а это центральный пункт эволюционистской антропологии), то их существование регулярно опровергается уже с того времени, как бесспорный авторитет в сравнительной и патологической анатомии Рудольф Вирхов уже в 1895 г. уничтожил так называемую гипотезу питекантропа. При этом должно быть очевидно, что биологическая близость человека другим живым существам (подтверждаемая, из новейших событий, опасностью даже птичьего гриппа для человека) никоим образом не противоречит креационизму, в соответствии с которым человек был создан Богом телесно как «микрокосм», а духовно – как вид беспрецедентный, онтологически отличный от всех прочих и призванный к тому, чтобы стать, по святоотеческому выражению, «богом после Бога» (ср. Быт. 1:26-28 ). 18 В контексте современной апологетики нельзя не отметить, что очень многие серьезные претензии современного человека к христианству связаны с тем, что оно частично по инерции, а больше вследствие антихристианской пропаганды отождествляется с христианством средневековым, что опять-таки является нарушением закона достаточного основания (см. выше). А потому и Страшный суд нет никакой необходимости трактовать как санкцию «карающего бога», в то время как он означает скорее окончательное добровольнгое закрепление души в противлении и «идиотизме самозамкнутости» по образу самого Люцифера (Ж.-Л.Марион), при котором она становится окончательно «монадой без окон», а доходящий и до нее свет Божественной любви и общения святых должен быть тем невыносимым «огнем неугасающим», на который указывается в Новом Завете (ср. Откр. 14:10 ). |
| время определ. люди, и оно должно быть достоверно и без изменений передано всем послед. поколениям. Б. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ КАНОН 1) общее значение греч. слова канон – «правило», «мера», «норма», наконец, «правила веры» (в тексте НЗ оно употребляется в 2Кор. 10:13.15 – в Синод. пер. – «удел»; Гал. 6 – в Синод. пер. – «правило»), в частн., оно обозначает «авторитетное собрание свящ. писаний»; 2) заключением завета у горы Синай (⇒ Завещание и завет, IV,2b) Бог, как печатью, скрепляет избрание Израиля. Установления завета письменно излагаются в ⇒ «Книге Завета», хранившейся в ⇒ ковчеге завета. Существ. для библ. свидетельства о возникновении Библии является то, что ⇒ Десять заповедей с самого начала были не только даны Богом устно, но и изложены письменно ( Исх. 31:18 ; по поводу образного значения «перста Божия» см. Лк. 11:20 ). «Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии» ( Исх. 32:16 ). В этом следует искать корни той специфики словоупотребления, которая наблюдается у новозаветных авторов, когда они цитируют ВЗ (см. выше, I,A). Запись заповедей в Исх. 24:4.12 возводится как к Моисею, так и непосредств. к Богу: «И написал Моисей ... слова Господни» – «и закон и заповеди, которые Я [Бог] написал»; 3) вопреки бытовавшим прежде представлениям, грамотность во времена Моисея была широко распространенным явлением (⇒ Закон, II,Б); даже ⇒ Авраам мог сделать свои записи, поскольку это было обычным делом для жителей ⇒ Ура. Опираясь на сведения, содержащиеся в Библии, необходимо признать за Моисеем значит. роль в составлении ⇒ Пятикнижия, если в качестве несомненной предпосылки учесть, что Моисей использовал имевшиеся устные и письм. источники, а в более позднее время его собств. записи были переработаны и дополнены; 4) об Иисусе Навине утверждается, что он написал «список с закона» Моисея и прочитал все слова Закона, как написано в «Книге Закона» ( Нав. 8:32.34.35 ; Нав. 23:6 ); 5) Библия свидетельствует о Самуиле ( 1Цар. 10:25 ) и о послед. пророках, что они делали записи: «Слово, которое было к Иеремии от Господа: Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу» ( Иер. 30:1.2 ; Иер. 36:2.27.28 ; Иер. 51:60 ; ср. Авв. 2:2 ; Откр. 1:11 ); |
| Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк.24:39 ), пояснял Спаситель Своим ученикам, когда они Его явление по воскресении приняли за явление духа. Он же и Самого Бога называл духом – πνεματα ( Ин.4:24 ), т. е. так же, как называются и ангелы, но Бог бестелесен. Правда, на ряду с такими свидетельствами, предполагающими бесплотность ангелов, в Писании указываются многие случаи явления ангелов людям в чувственных образах, обычно в человеческом образе (иногда с крыльями см. напр. Дан.9:21 ; Откр.8:13, 14:6 ), упоминается о языке ангельском, которым они славят Бога, окружая престол Его ( Ис.6:1–3 ; 1Кор.13:1 ), усвояется им многоочитость, крылатость ( Иез.1 гл., Ис.6 гл.); манна, ниспосланная с неба евреям, называется хлебом ангельским ( Пс.77:25 ), а о мужах, явившихся Аврааму, и прямо говорится, что они ели ( Быт.18:8 ). Но ошибочно было бы отсюда выводить, что ангелы и по природе своей не бестелесны. Чувственные образы, в которых они являлись людям, не принадлежат им существенно, есть только временное их состояние, а не постоянное бытие, подобно тому, как являлся людям видимо и Сам Бог . «Когда ангелы, говорит св. И. Дамаскин, по воле Божией являются достойным, то являются не такими, каковы сами в себе, но в некоем преобразованном виде (ν μετασχηματσμω), так что видящие могут их видеть. Преображаются же они, во что бы только ни повелел Господь Бог, и таким образом являются людям и открывают им божественные тайны». 84 Сообразно с этим должно смотреть и на принятие ими пищи во время явлений людям. Нужды в вещественной пище они не имеют. Ангел, являвшийся Маною, отрекся от предложенной ему пищи ( Суд.13:16 ), а ангел Товита говорит о себе, что все дни, когда он был видим, он не ел и не пиль, а только взорам видевших его представлялось, что он ел и пил ( Тов.12:19 ). Но если ангелы могут принимать тело, то могут принимать и пищу 85 . Под хлебом ангельским должно разуметь, конечно, не вещественною пищу, а особенную-духовную, слабым подобием которой была ниспосланная с неба манна 86 . Языки ангельские, многоочитость, крылатость – эго образные представления присущих ангелам духовных свойств 87 . Согласно со свидетельствами откровение и древние отцы и учителя церкви, за немногими исключениями, учили об ангелах, как существах бесплотных. Обычными наименованиями ангелов у них были наименования их существами «невещественными и бессмертными», «бестелесными», «бесплотными», «духовными» и «чистыми духами», не имеющими телесного образа, и потому обладающими совершенною невидимостью, «светозарными, невидимыми ангелами, умами быстродвижными», которые по природе «просты, духовны, проникнуты светом, не от плотей ведут начало», «умными сущностями», «разумными и невидимыми природами» и т. п. 88 Мнение, которым предполагалось бытие в ангелах тела, подобного или близкого к чувственному телу человека, было высказываемо очень немногими и оно было отвергаемо, как противное Писанию, нечестивое и неразумное. 89 |
| Зачем же тогда это нужно? Интересно и здесь привести аргумент от обратного. Сатана своими действиями подтверждает законность миропомазания тем, что делает, как всегда, противоположное. При совершении таинства Миропомазания, священник начертывает при помощи кисточки на лбу и руках человека освященным миром крест, что является внешним знаком сведения Духа Святого на него и запечатлением его Им; с этого момента человек принадлежит Богу. Это помазание является наиболее прямым исполнением пророчества Иез. 9:4 «...на челах людей... сделай знак (крест)». Дьявол также, как мы знаем, будет ставить на чело и на руки людям свой знак (начертание - см. Откр. 13:1618), который также будет означать принадлежность данного человека ему, и будет запечатлевать его дьявольским духом. Итак, миропомазание является эквивалентом рукоположения. При этом Таинстве сообщается человеку Дух Святой, Дух Усыновления, Дух Церкви, Дух Пятидесятницы. Совершается это Таинство, как и все другие Таинства, в Церкви и имеет силу, только если совершается законными преемниками Апостолов. Протестанты, естественно, Духа Святого не имеют. Они вне Церкви, и никто им Его не передал. Глава 4. О таинстве Исповеди У протестантов нет таинства Исповеди. Мы считаем, что это не нужно или вообще грешно. Ведь исповедоваться нужно только Богу, а не человеку: у нас ведь только один Посредник -Христос, и не нужен нам больше никто. Да и как это может священник прощать грехи? Кроме того, зачем мне рассказывать кому-то о своих грехах, кроме Бога? Неясно нам и то, зачем нужно постоянно каяться, ведь мы уже покаялись? Вот суть наших вопросов. Прежде всего об общих основаниях для исповеди, которых мы уже касались. Христос дал власть Апостолам прощать грехи, и, как бы нам этого ни хотелось, этого не выбросить из Евангелия: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21-23; ср. Мф. 16:19; 18:18). Протестанты просто возмущены, ведь это святотатство человеку прощать грехи! Но как же мы тогда объясним эти места Писания, где Христос прямо об этом говорит? Апостолы передали эту власть своим преемникам -епископам и пресвитерам. |
|
|
