| Имя антихриста неизвестно, но известно его число – 666, точнее числовой эквивалент его имени. Подробнее см. Число зверя . Откуда берет начало наименование «антихрист»? Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе. Непосредственно слово «антихрист» или «антихристы» упоминается в Первом и Втором посланиях св. Иоанна Богослова ( 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22 , 1Ин.4:3 , 2Ин.1:7 ). Почему власть антихриста будет продолжаться 3,5 года? О том, что власть антихриста будет продолжаться 3,5 года, указано в Священном Писании ( Откр.13:5 ), что равно или 42 месяцам, а точнее 1260 дням ( Откр.12:6 ). Этот срок, в приблизительном исчислении, равняется продолжительности общественного служения Иисуса Христа на земле. Указание на причину ограничения срока правления антихриста можно видеть в словах: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» ( Мф.24:22 ). Что будет, когда придет антихрист? Антихрист будет превозноситься «выше всего, называемого Богом или святынею» ( 2Фес.2:4 ), «…придет во имя свое» ( Ин.5:43 ), то есть будет бороться против всех религий, поскольку характерной чертой его будет богохульство ( Откр.13:5-6 ). Он будет выдавать себя за Бога: «В храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). «Религиозная» власть при антихристе будет сочетаться с властью политической – то есть наступит своего рода сатанократия: власть антихриста будет «…над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» ( Откр.13:7 ). Те, кто не примут его власти, вынуждены будут терпеть лишения, скорби и даже смерть: «…убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр.13:15 ). Церковь вынуждена будет «скрываться в пустыне» ( Откр.12:1-6 ), но «врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ), и Евхаристия не прекратится до Второго Пришествия ( 1Кор.11:26 ). Отдельных святых этой сатанинской власти будет попущено победить: «И дано ему вести войну со святыми и победить их» ( Откр. 13:7 ). Когда придет антихрист? |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Данное при втором богоявлении Авраму обетование о даровании земли Ханаанской его потомству исторически исполнилось в завоевании Святой Земли во времена Иисуса Навина, а прообразовательно – в распространении Нового Израиля, Церкви Христовой, по всей земле. Аврам в Египте (Быт. 12:10 – 20) Очень трудный в моральном плане для экзегетов эпизод об отдании Сары в гарем фараона преподобный Ефрем Сирин истолковывает так: «Сара отведена в дом царев, чтобы обнаружилась любовь к мужу, когда и в плену не променяла мужа своего на царя, и чтобы дщери Сары в лице ее видели поучительный для себя пример, а именно, что, как Сара не прельстилась царством Египетским, так они не должны прилепляться к египетским идолам, к чесноку и луку, и как весь дом фараонов подвергнут казням для избавления Сары, так при избавлении чад ее будет поражен весь Египет. Домочадцы фараоновы наказаны были за то, что выхваляли красоту Сары и возбуждали в царе желание взять ее; сам же фараон наказан за то, что увел ее насильно и против воли заставлял быть его женою. Ибо если бы не боялась Сара, что умертвят и ее, и мужа ее, то не отдалась бы фараону» 79 . Отделение Лота и третье богоявление Авраму (Быт. 13:1 – 18) Относительно личности Лота и его веры у святых отцов существуют различные, иногда даже прямо противоположные мнения. Преобладающим является понимание того, что Лот сам был праведен, но веры Аврама вполне не разделял. Описываемое в книге Бытия отделение Лота от Аврама было и отпадением от ветхозаветной церкви, сосредоточенной в семействе патриарха. Общность с нею Лот меняет на нечестивое общество содомлян, прельстившись плодородием здешней земли. Таким образом, Лот являет образец неустойчивого в вере человека, изменяющего Церкви ради материальных благ. Последовавшее за отделением Лота третье богоявление Авраму было призвано, согласно святоотеческому истолкованию, поддержать патриарха, потерявшего значительную часть общины, и что важнее всего – Господь обещает Авраму, что, несмотря на все произошедшее, число его потомков будет как песок земной ( Быт. 13:16 ). Святой апостол Павел изъясняет смысл этого пророчества (см.: Гал. 3:7 ; Рим. 9:6–7 ), указывая, что верующие во Христа являются истинными наследниками веры Авраама и, соответственно, данных ему обетовании. Они-то, подлинные чада Авраама, кроткие сердцем, наследуют землю (ср.: Мф. 5:5 ), которой не будет конца (см.: Откр. 21: 22 – 25 ). |
| Патриархи Иов, Филарет, Иоасаф и Иосиф носили длинные волосы, как их изображают и сами старообрядцы – см. Календарь за 1913 г. стр. 52. 13) Первые расколоучители: Аввакум, Лазарь и другие несомненно, носили длинные волосы. В «Изборнике» народной газеты за 1900 г. 8, стр. 3 помещен снимок с редкой иконы прот. Аввакума, хранящейся в Никольском единоверческом монастыре. Здесь Аввакум изображен с длинными волосами и подписано: «Священномученик Аввакум» (Подобное изображение Аввакума есть в «Материалах для истории раскола» τ. 5, стр. 6). Что Аввакум носил длинные волосы, это видно из Винограда Российского, изданного самими же старообрядцами. Здесь говорится, что Аввакум готов был идти в Сибирь, чем оставаться без волос остриженным (стр. 18). 14) В «истории выговской пустыни» безп. И. Филиппова (изд. Кожанчикова 1862 г.) помещены изображения беспоповских «иноков» с длинными волосами: на 49 стр. – изображение инока Епифания, на 84 стр. – инока Кирилла, на 114 стр. – инока Корнилия и на 116 – инока Виталия. Эти же снимки были помещены в изданном беспоповцами-поморцами Календаре, как помнится нам, в 1909 году. Разве и у беспоповцев имеются «косматые»? 15) Наши пастыри, нося длинные волосы, подражают Самому Христу, которого видел в Откровении ап. Иоанн Богослов: «Глава его и волосы белы, как белая волна, как снег» ( Откр.1:14 ), а Христос для пастырей есть образ (ев. Ин.13:15 ). 16) Материалы для истории раскола т. 4. стр. 254: «Сим являет духовных людей, священников и диаконов и иноков, иже власов не постригают» (Челоб. Аввакума, гл. 26). Возражения по вопросу «о косматых» 1) Иероним ч. 7, стр. 302: «Нужно принять в соображение и то, что после того, как слово церковное и учение Спасителя разрушат город смешения и не будут отдыхать в нем пастыри, пасущие стадо Христово, но напротив там будут отдыхать звери, драконы и страусы и будут скакать в нем косматые». Следов. в вашей церкви попы и есть «косматые». Разбор: Для того, чтобы иметь правильное понимание вышеприведенных слов, во-первых, нужно прочитать это место несколько дальше, что обыкновенно начетчиками опускается всегда: «ибо все, что говорят еретики в синагогах сатаны, не есть учение Господа, но вой демонов и косматых (каких?), которым был подобен Исав». |
| В Л. неоднократно происходили сильные землетрясения. По письменным источникам известны лишь некоторые, однако их частота и разрушительные последствия скорее всего существенно сдерживали развитие города. Ок. 27 г. до Р. Х. Л. пострадала в результате сильного толчка, повредившего значительные части районов долины Меандра, зап. берега М. Азии и о-ва Хиос; восстанавливали разрушенное с помощью средств, выделенных Октавианом Августом ( Strabo. Geogr. XII 8.18; Guidoboni. 1994. P. 174-177). В 47 г., вероятно в связи с сильным извержением вулкана на Санторине, произошла крупная серия землетрясений, в которых вместе с Л. пострадали Иераполь, Смирна, Эфес, Милет и несколько островов Эгейского м. Поддержку жителям оказывал имп. Клавдий I ( Ioann. Malal. Chron. P. 246; Georg. Sync. Chron. P. 405). Сильнейшим землетрясением в 60 г. по Р. Х. были разрушены Л., Иераполь и Колоссы; вскоре все 3 города были восстановлены без внешней помощи ( Tac. Ann. XIV 27.1; Euseb. Chron. I 21-22; Oros. Hist. adv. pag. VII 7; Georg. Sync. Chron. P. 410). Христианская община в Л. возникла в апостольский век, вероятно, уже в нач. 60-х гг. I в. по Р. Х. До нас не дошли сведения о том, бывал ли ап. Павел в Л. В Деяниях св. апостолов неоднократно упоминается, что апостол проходил через Фригию и Галатию (Деян 16. 6; 18. 23; 19. 1); он мог останавливаться в Л. как в крупнейшем городе Юж. Фригии. Известно, что у ап. Павла были знакомые, друзья и ученики, жившие в Л. Свое Колоссянам послание ап. Павел просил читать и в соседних общинах Л. и Иераполя (Кол 2. 1-2) и сообщал, что отправил в Л. отдельное послание (Кол 4. 16; см. также Лаодикийцам послание ). В Послании к Колоссянам фигурирует ап. Епафрас , вероятно, выходец из Л. или Иераполя, сопровождавший ап. Павла и беспокоившийся о судьбе родных для него городов и их жителей (Кол 4. 12-13). Кто были первые предстоятели христианской общины в Л., неизвестно. Предания древней Церкви сохранили имя ап. Архиппа (пам. 19 февр., 22 нояб., 4 янв.), ученика ап. Павла. Апостол упоминает его и просит передать, чтобы тот исполнил служение, которое принял во имя Господа (Кол 4. 17; Флм 1. 2). Ап. Архипп пострадал при имп. Нероне в Колоссах; он был исколот ножами за то, что отказался участвовать в празднике в честь Артемиды. Древнее церковное предание о св. Архиппе как о епископе Л. зафиксировано в «Апостольских постановлениях» (IV-V вв.; Const. Ap. 7. 46). Св. Павел упомянул также, что в Л. находилась домашняя община ап. Нимфана (Кол 4. 15; пам. 28 февр.), вероятно, человека, принявшего крещение вместе со своей семьей и на какое-то время также ставшего главой христиан Л. Лаодикийская община упоминается в числе 7 Церквей Асии, к к-рым обращено Откровение ап. Иоанна Богослова (Откр 1. 11, 3. 14-22). |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| Примечание. Многие западные толкователи, считая ап. Иакова, Иуду, Симона и Иосию сыновьями Алфея или Клеопы и отожествляя ап. Иакова, брата Господа, с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, и ап. Иуду, брата Господа, отожествляют с Иудой, апостолом из 12, который по ним в евангелии Лк. 6:16 и Деян. 1:13 называется Иудой Иаковлевым, а в евангелии Мф. 10:3 – Леввием, и в ев. Мк. 3:18 – Фаддеем (и оба раза вместе с братом своим Иаковом Алфеевым), который, наконец, в евангелии Ин. 14:22 отличается от Иуды предателя. То обстоятельство, что он, как и его отец, имел несколько имён, говорят, было обычным явлением. Православная Церковь признаёт ап. Иуду за одного из 70 апостолов и память его празднует 19 июня. 2. Читатели послания Своих читателей апостол называет „возлюбленными Богом, званными и сохранёнными для Иисуса Христа» (1 ст.), но не указывает страны, где они жили. На том основании, что изображаемые в послании лжеучители описываются апостолом частью подобно тому, как изображаются лжеучители и хулители во втором послании ап. Петра, частью, как изображаются Николаиты и Валаамиты в Апокалипсисе ( Откр. 2:14 ), некоторые толкователи думают, что ап. Иуда писал своё послание к тем же христианам, что и ранее ап. Пётр, а впоследствии ап. Иоанн, т. е. христианам из язычников в Малой Азии. Другие же думают, что послание было написано к христианам Палестины и отчасти Сирии, так как 1) лжеучители с характером антиномистическим, – считавшие для себя всё позволительным и христианской свободой прикрывавшие свою безнравственность, служение плоти, – были в то время не только в Малой Азии, но и в Македонии (см. Фил. 3:17 ), а следовательно, могли быть и в других церквах, в Палестине и Сирии, 2) так как ап. Иуда говорит о лжеучителях, уже появившихся в Церкви 420 , и, следовательно, мог речи ап. Петра применить также и к другим лицам 421 , и 3) наконец, так как вероятно, что ап. Иуда проповедовал, главным образом, в Палестине, где у него и остались дети и внуки. 3. Содержание послания, время и место написания, характер и подлинность его |
| Рассмотрим каждый из них в отдельности. Индифферентизм , по сути, отражает и показывает недостаток воли для различения понятий в сфере основных ценностей веры и нравственности. Противоположен этому состоянию фанатизм как чрезмерное превознесение ценности одного элемента (чего-то несущественного) за счет целого. Индифферентизм в виде недостаточного внимания к делу личного спасения осуждает Сам Господь во многих местах Своего Евангелия (см.: Мф.13: 24–30; 22: 1–14), а также словами: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10: 41–42). Также и апостол языков Павел пишет в Послании к евреям: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр. 2: 3). Еще более характерны слова пророка Илии относительно равнодушия людей к вере: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18: 21). Или, как, предостерегая, говорит Иоанн Богослов: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Отсюда видно, что индифферентность есть великое зло с любой точки зрения. Это зло овладевает, когда распространяется равнодушие к вере и нравственности среди высших кругов или же среди большинства народа. И в самом деле, зло индифферентизма к вере пустило глубокие корни в жизни нашего народа особенно в прошлом, ХХ веке. Причин тому, без сомнения, множество, но, как нам представляется, по большей части это последствия многолетнего влияния коммунизма, атеизма и материализма. Сей недуг обнаруживается во всех областях народной жизни, когда дело касается отношения к вере и Церкви Православной. Перечислим лишь некоторые проявления индифферентизма: в отношении к посту («грех не входит через уста»), посещению богослужения (церковность), отсутствие понятия о грехе и, в особенности, небрежение о своем спасении. Вера у многих сводится к тому, что «есть Нечто», но как будто к ним не относящееся. Им нет дела до того, что такое это «Нечто». Многие из нас живут так, как и те, кто не верует в Бога. Забота о материальном, преходящем занимает все наше существование. В загробную жизнь по большей части не верим. Часто можно услышать в нашем народе: «Дайте мне есть и пить, пока жив, а как умру, бросьте меня, где хотите». |
|
|
