Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин   1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея.

http://pravmir.ru/protiv-prakseya/

Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A).

http://pravenc.ru/text/115026.html

На эти посты указывается и в Постановлениях апостольских (кн. 5, гл. 20). Установление постов православной Церкви находит для себя весьма силь ное подтверждение и в св. Писании, и в свидетельствах истории Церкви есть ясные указания о соблюдении постов в определенное для сего время, а по тому как эти указания, так и прочие ярко обличают сектантское лжемудрствование о посте и тем более не соблюдение их. На возражение сектантов: «Если признавать посты, то признавать их нужно в смысле полного невкушения пищи, что де в св. Писании нет разграничения пищи постной от скоромной», – следует ответить: Рим. 14:15 . Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи своею пищею того, за кого Христос умер. 20 . Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Разграничение пищи на постную и скоромную само собою подразумевается при постах многодневных, так как для обыкновенного человека при его житейских занятиях дело невозможное, не вкушать пищи несколько дней; а посты многодневные при апостолах были (см. Деян. 27: 9 . 1Кор. 7:5 ). В раю люди ели пищу растительную ( Быт. 2:16 ) и Господь во время земной Своей жизни вкушал исключительно пищу растительную и рыбную, т. е. пищу, называемую постною ( Мф. 14:19; 15:36 ; Лк. 24:42 ; Ин. 21:12–13 ). Если кто из сектантов хочет знать, с каким намерением св. Церковь Христова установила посты, то отвечаем, что все учители (Церкви) согласно нас научают, что цель и намерение установления поста состоят в том, чтобы укротить плотские страсти и покорить духу. И сие-то есть то самое, о чем св. Апостол Павел говорит: умерщвляю тело мое и порабощаю ( 1Кор. 9:27 ). Хотя Апостол Павел и другими средствами умерщвлял свое тело, как-то: проповеданием слова Божия, трудами, попечениями и управлением св. Церкви, но наиболее постом. По сему-то он и говорит: до ныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся и трудимся, работая своими руками ( 1Кор. 4:11–12 ). Указывая нам тот же путь, говорит: умертвите уды ваша, яже на земли (1 Кол. 3:5), и в другом месте говорит: подобни мне бывайте, якоже и аз Христу ( 1Кор. 4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

«Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми пред­ставителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и побе­дители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Хрис­тос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может слу­жить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями про­славляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные паль­мы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Еф.1:6 .  в по­хвалу славы бла­го­дати Своей, которою Он обла­го­дат­с­т­во­вал нас в Возлюблен­ном, «В похвалу». Нельзя сказать, что Бог имел прямой целью в Своем деле по отношению к людям Свое прославление: это противоречило бы ранее указанному мотиву действий Божиих, каким является любовь. Здесь Ап. только указывает на то, что должно явиться естественно само собою, как совершенно нормальное последствие действий Божиих. – «Славы благодати». Выражение «славы» представляет собою определение к слову «благодати». «Благодать», т. е. расположение Бога к людям, является как славная, величественная, и мы естественно восхваляем ее. – «Которою Он облагодатствовал нас». Эти слова представляют собою переход к следующему изображению того состояния, в каком христиане уже находятся (Ранее шла речь о том, что было сделано для них Богом до их действительного призвания в Церковь ). Бог теперь «облагодатствовал», т. е. подарил нам в изобилии Свою благодать (ср. Ин. 1:16 ). По толкованию Златоуста и нек. др. древних толкователей, здесь дана и мысль о том, что Бог Своею благодатью сделал нас любезными или приятными Себе, – конечно, чрез то, что Сын Его очистил Своею кровью нас от всякого греха. – «В Возлюбленном». Согласно с контекстом речи, это выражение следует понимать как обозначение «возлюбленного нами». Такое понимание стоит в соответствии и с заключительными словами послания (см. Еф.6:24 ). Еф.1:7 .  в Котором мы имеем искупле­ние Кровию Его, про­ще­ние грехов, по богат­с­т­ву бла­го­дати Его, От предвечного действия благодати Божией Ап. переходит к изображению ее действия в настоящее время. – Во Христе (« в Котором» – относится к выражению Еф.1:5 : «чрез И. Христа») «мы имеем искупление» (о значении этого слова см. Рим.3:24 ), а плодом этого искупления, совершенного сразу для всех людей, является «прощение грехов» каждого из нас в отдельности. Это «прощение» нельзя понимать как только акт юридический, а нужно видеть в нем действительное отнятие от нас греха, очищение греха (ср. Мф.26:28 ; Лк.1:77 ; Рим.5:1 ). Но то и другое соответствует ( «по богатству») богатой благодати Божией: благодать Божия – это величайшая сила Божия, подающая нам множество духовных сил.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Кто первым на земле начал служение миру Сын Божий Господь Иисус Христос начал служение миру (16, с.45). Пастыри продолжают служение миру. Святые Его апостолы продолжили это служение. Пастыри Церкви благодаря непрерывному преемству продолжают его доныне. Христос «есть мир наш», говорит апостол. Он «благовествовал мир даль­ним и близким» ( Еф.2,14,17 ). Благовестием о мире началась жизнь Спаси­теля на земле (см.: Лк.2,14 ) Благовестием о мире закончилось Его служение (см.: Ин.14,27 ) (Там же). Первохристианская Церковь – царство миротворцев Заповедь о мире и любви нашла отклик в сердцах последователей Христа. Первохристианская Церковь была как бы царством миротворцев. Вне ее разгорались страсти, кипели вражда и злоба. Но внутри ее, в среде ее членов господствовал дух мира, самоотверженной любви и взаимного братского благожелания. «Церкви же, – говорится в книге Деяний апостолов, – по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Го­споднем» (6.31). Христиане стремились жить в мире. Об этом часто напоминали и святые апостолы. «Будьте в мире между собой», – учил апостол Павел ( 1Сол.5,13 ) (Там же, с.45–46). Миротворцы распространяют мир на земле «Блаженны миротворцы», – наставляет Спаситель ( Мф.5,9 ). Миротвор­цы – это не только те, кто имеет мирное или миролюбивое настроение. Это и те, кто энергично действует в целях восстановления мира, кто направляет свои усилия к сохранению и распространению мира на земле (Там же, с.46). Мир Христов основывается на упразднении зла путем борьбы со злом Мир, который принес людям Христос, основывается не на примирении с господствующим в мире злом и силой греха, но на упразднении зла путем неослабной борьбы с ним (Там же, с.45). Без мира невозможны счастье, радость, труд, творчество Высшее счастье личной и общественной жизни проявляется только в условиях мира. Без мира невозможна радость, невозможен спокойный труд, невозможно творчество. Стремление к миру выше всех человеческих стремлений (Там же, с.46). Идеи мира близки всем людям и всем религиям

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Очевидно, что святой догмат о Божием Промысле своим содержанием проистекает из Священного Писания. По учению Святого Откровения, Промысл – это естественное и логическое следствие сотворения; Бог – Промыслитель, потому что Он – Творец; в Божием промышлении о мире известным продолжено образом Божие творчество в мире, по слову Спасителя: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ). Сверх того, и самая целенаправленность сотворенного Богом мира требует наличия Божия Промысла о мире. Если у мира есть поставленная Богом цель, то должен существовать и Промысл, который бы направлял его к достижению этой цели (см. Пс.103:29 ; Иов.34:14–15 ). Если же мир не имеет цели, то и в Божием Промысле нет нужды. Сотворив мир из небытия, Бог Своим Промыслом чрез бытие ведет его к цели; а цель заключается в том, чтобы достигшая совершенства тварь соединилась с Творцом, дабы Бог был «все во всем» ( 1Кор.15:28 , ср.: Мф.5:48 ). Так как Бог сотворил мир по любви и великой благости, то Он не может о нем не заботиться. Его многотрудное промышление о мире показывает, что Он сотворил мир по любви и что Он неизменно и вечно благ. Все Священное Писание – как в целом, так и в отдельных его частях – это живая летопись Божия промышления о мире. Сотворив мир, Бог пребыл в мире и с миром, хотя Он и превыше мира; присно над ним бодрствуя, Он Своим Промыслом направляет его к Божественной цели (см. Евр.1:3 ; Кол.1:16–17 ; Еф.4:6 ). Истина о Божием Промысле, возвещенная в Священном Писании, своей Божественной правдой и бессмертием обитает – через Священное Предание – в Богочеловеческом Теле Христовом, в Церкви. Отцы и учители Церкви насыщают ею свои души, алчущие Божией правды и истины. Так, Афинагор пишет: «Ни на небе, ни на земле ничто не изъято из управления и Божия Промысла, и попечение Творца простирается на всё: видимое и невидимое, великое и малое, ибо всё творение в совокупности и каждая тварь в отдельности, согласно своей природе и цели, для которой они созданы, имеют потребность в промышлении Творца».

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Если христиане называются в духовном смысле «храмами Божиими», то это вовсе не значит, что не нужно храмов рукотворенных: ведь христиане называются «жилищем» ( Еф. 2:22 ) и «домом» ( Евр. 3:6 ), но отсюда не станут же сектанты утверждать, что для них не нужно жилищ, не нужно домов. Истинные христиане называются в духовном смысле еще «солью» и «светом»: «Вы соль земли»... «Вы свет мира», говорит о них Спаситель (Мф. 5:13–14); но кто же из сектантов, на основании этих слов, откажется от употребления соли или пользования светом? Ведь это было бы безумно, как безумно на основании того, что христиане называются в духовном смысле «храмами», отвергать рукотворенные храмы. Сектант: 2) Излишне, говорят сектанты, строить особые дома для молитвы, ибо Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф. 18:20). Объяснения православного: 2) Возражение пустое. Мы спросим сектантов: а если во имя Христа соберутся четверо или пятеро, то среди них уже не будет Христа? Конечно, будет. В храмах же Божиих собираются во имя Христа не только двое или трое, а целые десятки, сотни и даже тысячи верующих, следовательно, посреди их еще скорее будет Христос. Первые христиане собирались для молитвы не только по двое или по трое, а целыми десятками и даже сотнями: «Все они (Св. Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с не которыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его... Было же собрание человек около ста двадцати» ( Деян. 1:14–16 ). Мы знаем, что после Своего Воскресения Христос являлся не только двум ( Лк. 24:13–32 ) или трем ученикам ( Ин. 21:1–2 ), а десяти и одиннадцати, собравшимся вместе ( Ин. 20:19 и 26), и даже более, чем одиннадцати ( Лк. 24:33 ), «потом явился более, нежели пяти стам братии» ( 1Кор. 15:6 . См. еще Деян. 15:6 и др.). Не могут же сектанты сказать, что в этих многолюдных собраниях последователей Христа не было Его, иначе погрешат против истины и слова Божия, как грешат они против него, утверждая, что не нужно храмов потому, что сказано: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их». В своих молитвенных домах сектанты собираются не по двое или по трое, а целыми десятками, а иногда и сотнями. Итак, в святых храмах Божиих, где и во множестве собираются верующие во имя Христа, Он среди них всегда пребывает.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Итак, зачем мы изучаем Ветхий Завет? Во-первых, вспомним о том, что когда Господь Иисус Христос призывает исследуйте Писания ( Лк.24:32 ) и когда апостол Павел говорит, что все Писание богодухновенно ( 2Тим3:16 ), то оба они имеют в виду в буквальном смысле именно Ветхий Завет. Особенно стоит обратить внимание на то, как часто Господь Иисус Христос в Своих проповедях и поучениях цитировал Ветхий Завет, используя взятые из него изречения, образы и сравнения (например, на каждое искушение сатаны Он отвечал цитатой из Второзакония, см. Мф.4:4, 7, 10 ). Точно так же мужи апостольские, ссылаясь на Библию, цитировали в основном Ветхий Завет, ибо канон Нового Завета в первые века христианства находился в стадии формирования. Таким образом, Сам Господь и святые мужи Древней Церкви явили нам пример благоговейного и трепетного отношения к Ветхому Завету, придавая ему высочайший авторитет. Во-вторых, Святая Церковь всегда рассматривала Ветхий Завет как неотъемлемую часть Священного Писания , что выражалось и в практике объединения книг Ветхого и Нового Завета в одни кодексы (Синайский, Ватиканский), и в решительном осуждении взглядов еретика Маркиона, отвергнувшего Ветхий Завет, и, наконец, в том, что святые отцы уделяли серьезное внимание составлению комментариев на священные ветхозаветные книги. А так как Священное Писание является важнейшим (хотя и не единственным) источником православного вероучения, то все его части должны быть предметом тщательного изучения, ибо равнодушное отношение к истокам нашей веры недопустимо в принципе. Правда, некоторые могут в качестве возражения привести тезис о том, что Господь Иисус Христос отменил ветхозаветный закон, т.е. будто бы все ветхозаветные предписания в свете Евангелия потеряли свою актуальность. Однако здесь нужно четко разграничить содержание ветхозаветного законодательства, в котором есть как нравственные нормы, так и обрядовые. И если внешняя, ритуальная сторона закона (обрезание, жертвы, правила о чистой и нечистой пище и пр.) действительно отменена Христом, то нравственная часть, которая является сердцевиной Ветхого Завета, имеет непреходящее значение, о чем засвидетельствовал Сам Христос: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (πληρσαι). Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:17–18 ). Необходимо отметить, что более точно слово πληρσαι следует перевести «восполнить», т.е. дать полноту, законченность. Это означает, что учение Господа не противоречит Моисееву Закону и не отменяет его моральные принципы, но восполняет и развивает их. Этот вывод подтверждается тем местом, которое в христианском учении занимают заповеди Десятословия, входящие в православный Катехизис.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

Мы весьма далеки от дерзкой мысли предсказывать точные сроки появления антихриста, ибо Слово Божие, устами Самого Господа Иисуса Христа, ясно свидетельствует, что этого никто из людей знать не может. «О дни же том и часе никтоже весть, ни ангели небеснии токмо Отец Мой един» (Мф. 24, 36) - так сказал Господь, имея в виду свое Второе Пришествие и кончину мира сего, перед чем и должен явиться антихрист. Но одновременно Господь указал и множество признаков близости своего Второго пришествия и кончины мира, причем закончил это следующим увещанием: «От смоковницы же научитеся притчи; егда уже ваия ея будут млада, и листвие прозябнет, ведите, яко близ есть жатва: тако и вы, егда видите сия вся, ведите, яко близ есть, при дверех » (Мф. 24, 32-33). Равным образом, и в апостольских посланиях мы имеем множество указаний на то, какими признаками будет характеризоваться эпоха появления антихриста и каков будет сам антихрист (см., напр., 2 Петра главы 2-я и 3-я; 1 Иоанна главы 2-я и 4-я; 2 Тим. 3, 1-14 и особенно 1 Солун. 4, 16-18; 5, 1-11 и 2 Солун. 2-я глава). А великий отец Церкви св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский, в своих замечательных по важности и глубине содержания Огласительных поучениях прямо и решительно увещевает христиан: «Знаешь признаки антихристовы: не сам один помни их, но и всякому сообщай щедро» . (Поучение 15-е). Вот на основании всего вышесказанного мы и имеем не только право , но и священную обязанность находить в происходящих ныне в мире событиях исполнение всего того, что предречено Словом Божиим и Святыми Отцами Церкви об антихристе и последних временах и братски предостерегать всех верующих от неразумной безпечности и легкомысленного равнодушия к явным «знамениям времени». А этих все более и боле умножающихся, поистине жутких «знамений времени» накопилось уже столько, что даже недавно еще осуждавшие нас за то, что мы слишком много пишем об антихристе, начинают прозревать и признавать, что мы были правы, начав бить тревогу, когда большинство пребывало в каком-то безразличном прекраснодушии, словно не замечая, куда современный мир идет.

http://ruskline.ru/analitika/2011/12/30/...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010