| 4Цар.5:11 . И разгневался Нееман, и пошел, и сказал: вот, я думал, что он выйдет, станет и призовет имя Господа Бога своего, и возложит руку свою на то место и снимет проказу; 4Цар.5:12 . разве Авана и Фарфар, реки Дамасские, не лучше всех вод Израильских? разве я не мог бы омыться в них и очиститься? И оборотился и удалился в гневе. 4Цар.5:13 . И подошли рабы его и говорили ему, и сказали: отец мой, если бы что-нибудь важное сказал тебе пророк, то не сделал ли бы ты? а тем более, когда он сказал тебе только: «омойся, и будешь чист». 4Цар.5:14 . И пошел он и окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился. Разгневанный мнимым невниманием к себе пророка Нееман высказывает распространенный на древнем и новом востоке взгляд народный, что для излечения от болезни необходимо, кроме призывания Бога, еще возложение руки целителя на больное место (ст. 11). Сирийские реки Авана (по др. чтению в Keri – Амана) и Фарфар (евр. Парпар), по общему мнению, вытекали из Антиливана и орошали Дамаск. Первую отождествляют с нынешней Нахр-Барада, древним Chrysorrhoas (Onomasticon, 7); вторую – с Нахр-эль-Авадж к югу от Дамаска (Onomasticon, 923). См. Badecker. Palastina u. Syrien. A. 7; s. 334. Послушание пророку со стороны Неемана (ст. 14) было вознаграждено точным исполнением слова пророка (ст. 10), исцелением и как бы полным обновлением Неемана. 4Цар.5:15 . И возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. 4Цар.5:16 . И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился. Чудесным исцелением Неемана было достигнуто и духовное врачевание его – обращение к Истинному Богу, которого он исповедует Единым на всей земле, вместе с тем он предлагает пророку дары (евр. бераха, благословение, как в ( Быт.33:11 ; 1Цар.25:27 )). Но пророк, желая показать новообращенному иностранцу, что Иегова дарует исцеление без всякого вознаграждения служителей Его, решительно отказывается принять какой-либо дар от него. «Пророк всему богатству предпочел многовожделенную нищету и исполнил евангельское законоположение еще прежде законоположения. Ибо сказано: «туне приясте, туне дадите» ( Мф.10:8 )» (блаж. Феодорит, вопр. 19). |
| 1) Закон, то есть писанный, дан был Моисеем (ибо на сердцах и у прародителей наших, Адама и Евы, написан был), Евангелие – Христом, как написал святой евангелист: «закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин. 1:17 ). 2) Закон дает заповеди, что мы должны делать и чего не должны. Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 3) Закон учит, что делать и от чего отвращаться, но помощи к действию не подает. Евангелие обещает благодать Святого Духа, Которым на сердцах верующих пишется и действует закон (см. Иер. 31:33 ). 4) Закон показывает грех , «ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ). Закон согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему (см. Рим 4:15 ), клятвою поражает его и осуждает (см. Гал. 3:10 ), но греха не отнимает. Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, боящихся Божия гнева ободряет и утешает, благодать и вечную жизнь верующим обещает. 5) Закон – для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, которых он должен устрашать, сокрушать и к покаянию приводить. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф. 3:10 ). Евангелие проповедуется боящимся, смущающимся, страхом Божиим и печалью за грехи сокрушенным, алчущим милости Божией и утешения. Поэтому Христос говорит: «Благовествовать нищим послал Меня, исцелять сокрушенных сердцем» ( Лк. 4:18 ), и прочее. Отсюда следует, что проповедники Божия Слова должны осторожно поступать в своем учении, то есть закон проповедовать и гнев Божий возвещать тем, которые бесстрашно живут, а тем людям, которых видят сокрушенными и уязвленными страхом Божиим, а также умирающим и кающимся предлагать Евангелие, милость Божию и отсюда утешение, дабы бесстрашных не привести в большее бесстрашие, печальных и смущенных Божиим страхом не привести в пагубу отчаяния, но более заботиться о том, чтобы бесстрашные в страх и чувство пришли, сокрушенные же живое утешение почувствовали в сердцах и утвердились в вере. |
| А при изучении святоотеческих творений, было такое ощущение, как если бы читал продолжение Библии . И это не случайно. Например открывая «Жития святых», я знакомился с жизнеописанием таких христиан, как Мария Магдалина, Дионисий Ареопагит , Акила и Прискилла, и другими. То есть, с жизнью тех людей, которые вкратце упоминаются в Новом Завете. И это очень удивительно узнавать то, как Церковь продолжала жить после Вознесения Христа. И такую цепочку жизни христиан возможно проследить от Пятидесятницы до нашего века. Или, например, когда я познакомился с творениями святителя Иоанна Златоуста и другими учителями Церкви, меня удивила та высота и глубина, которая находится в Православном учении. Почти на каждой странице я находил для себя настолько высокие духовные мысли, что это переполняло мою душу Божией благодатью. Находил в святоотеческих творениях самую разнообразную духовную пищу, и весьма твердую, и совсем мягкую – как молоко. Как это сравнивает Апостол Павел (см. Евр.5:12 ). И таким образом, с помощью молитвы и знакомства с сочинениями святых я начал постепенно осознавать, что Православие на самом деле учит истине. Как именно Вы пришли к осознанию того, что истина в Православии? Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Здесь Господь обещает, что Его Церковь никогда и никаким образом не будет уничтожена. А значит, её не сможет одолеть ни язычество, ни какая-либо ересь… И Христос, конечно же, нас не обманул. Его Церковь до сих пор существует в нашем падшем мире, не смотря ни на какие нападки и ухищрения врага рода человеческого. Беря во внимание этот факт, я пришёл к тому выводу, что истинная Церковь появилась не в XVI веке – во время реформации, а в момент сошествия Святого Духа на Апостолов. И до сего дня она также остаётся «столпом и утверждением истины» (см. 1Тим.3:15 ) – как и в ранние века. В Деяниях святых Апостолов рассказывается, как был созван Собор в Иерусалиме по вопросу обрезания уверовавших язычников, и как было утверждено истинное учение (см. Деян.15 ). Далее, когда в последующие столетия возникали разные вопросы касательно вероучения, то Церковь , также, соборно провозглашала истину, и отвергала ересь. Обращаясь к правилам Вселенских Соборов, я смог узнать какое учение Церковь защищала и утверждала. Стало понятно, что та Церковь , которая, на Соборах утвердила канон книг Библии, та же самая Церковь установила и такие догматы как – иконопочитание, крещение младенцев, почитание святых и т.д. В общем всё то, что и сохраняется в Православии. |
| Баланс между подвижным и неподвижным компонентами Г. ц. в каждой литургической традиции достигается по-разному, что проявляется в особенностях распределения гимнографического, евхологического и лекционарного материала на весь год по литургическим книгам. Если зап. традиции свойственно включение подвижного круга в структуру неподвижного в качестве его особого периода, то для вост. христиан-нехалкидонитов, напротив, характерно господство подвижного круга, что выражается в изменении дат начала и окончания отдельных периодов Г. ц., основных праздников и памятей святых. В правосл. Церкви, следующей послеиконоборческой визант. традиции, подвижный и неподвижный круги строго разграничены; гимнографические тексты обоих кругов помещены в разные книги ( Триодь и Минею соответственно); уставы праздников подвижного и неподвижного кругов описываются в различных частях Типикона ; существуют сложные правила их соединения при совпадении праздников 2 кругов (см. статьи Благовещенские главы , Марковы главы ). С Г. ц. тесно связаны лекционарная система , устанавливающая порядок чтения Свящ. Писания (а также учительных книг) в течение года в рядовые, воскресные, праздничные дни (см. также ст. Лекционарий ), и календарь , указывающий на каждый день года не только основное празднуемое событие или память святого, но и памятные даты, не имеющие литургического выражения (см. также Мартиролог , Месяцеслов ). Истоки Г. ц. Поскольку христианство явилось продолжением и исполнением ветхозаветной религии, Г. ц. возник как продолжение иудейского богослужебного года. Сам Господь Иисус Христос, исполняя ветхозаветный закон (Мф 5. 17-18), принимал участие в основных ежегодных евр. праздниках (ср.: Лк 2. 41-42), самыми важными из к-рых в ту эпоху были Пасха (с 7-дневным праздником опресноков), Пятидесятница (иначе праздник Седмин) и Кущи (Исх 23. 14-17; Втор 16. 1-17; Лев 23; Числ 28-29; Иез 45. 18-25). Значимость этих праздников, к-рые были воспоминанием исторических событий из жизни израильского народа (исхода из Египта, пребывания в пустыне, Синайского законодательства, вхождения в землю обетованную), подчеркивалась обязательным паломничеством в Иерусалим. |
| Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней Церковь благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. Откр.19:6-9 ), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения. На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. Лк.22:19 ), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» ( 1Сол.5:18 ) – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые Церковь в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. Мф.16:25 ). В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение. |
| Не всех Господь призывает к мученичеству, и среди святых далеко не все были мучениками. Мучениками, в основном, были первые поколения святых, начиная с апостолов, но уже в IV веке в Церкви просиял лик преподобных – христиан, прославленных за монашеские подвиги, – тех добровольных мучеников, которые, по слову Спасителя, оставили свои дома, семьи, близких и, взяв свой крест, последовали за Христом (см. Мф. 16. 24). Они уходили в пустыни, строили там города для того, чтобы вдали от людей предаваться молитве, воздержанию и восходить от силы в силу по пути, ведущему в Царство Небесное. В течение веков Господь являл миру и многих других подвижников благочестия, которых Церковь соборным волеизъявлением в дальнейшем прославила в лике святых. Среди них были благоверные князья – люди, облеченные земной властью, которую они использовали исключительно для пользы людей, для укрепления христианской веры. Они обладали большим земным богатством, но употребляли его не для своей личной пользы, а во благо своего Отечества. Господь воздвиг в Церкви и лик бессребреников – людей, имевших имущество, но отказавшихся от владения им и отдавших свое богатство ближним. Некоторые из святых были юродивыми, которые брали на себя особо трудный подвиг мнимого безумия ради Христа, по слову апостола Павла, который говорит: «Мы безумны Христа ради» (см. 1 Кор. 4. 10), чтобы терпеть от людей поношения и укоризны и с дерзновением обличать творимое ими зло. Священники и миряне, епископы и монахи, военачальники и простые люди, которых Господь прославил в разные времена и за разные их дела, – для каждого из них жизнь была служением Богу. То, что они получали в этой жизни, они воспринимали не как свое достояние, а как дар, который должны возвратить Богу. На первом месте для них всегда был Христос, всегда была воля Церкви, и вся их земная жизнь в первую очередь была подчинена евангельским заповедям любви, и только после этого – земным законам. Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости во все времена. В наше время тоже есть люди, которые когда-нибудь будут прославлены в лике святых. По милости Божией мне в своей жизни довелось встретить таких людей; трое из них уже канонизированы Церковью, а еще несколько, наверняка, со временем тоже будут прославлены. И всех этих людей – весьма разных по характеру, по социальному положению, по своему образу служения – объединяла горячая любовь к Богу. Они осуществили в своей жизни тот идеал, который еще в Ветхом Завете был назван «хождением пред Богом» (см. Быт. 5. 24; Быт. 6. 9; Быт. 17. 1; Пс. 25. 3; Пс. 114. 9.), когда человек любое свое дело, всякую мысль свою подчиняет воле Божией, всю свою жизнь предает Христу и его жизнь становится в подлинном смысле слова житием, ибо он не просто живет, а служит Богу, Церкви и людям. |
| «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Эта знаменитая фраза свт. Афанасия Александрийского воспроизводит выражение, которое восходит к сщмч. Иринею Лионскому 342 . Часто – и совершенно ошибочно – она понималась как свидетельство победы пантеистических тенденций неоплатонического толка в греческом христианстве. Термин θωσις, «обожение», и в самом деле восходит к языку неоплатоников, но применительно к IV в. не следовало ли найти общепонятные термины для того, чтобы нести Евангелие эллинистическому миру? Собственно христианские основания термина возможно обрести не в какой-либо философской спекуляции, но в самой вере во Христа: только Бог – а не то, что сотворено, и не тварный посредник – может быть истинным «Спасителем». Отсюда – то горение, с которым свт. Афанасий, да и вся Церковь , обсуждали проблему личной идентичности Христа и признавали в Нем Божественную Личность. По сути, это и содержалось в ответе апостола Петра: Ты-Христос, Сын Бога Живаго ( Мф. 16:16 ). Этот же смысл, только завуалированно, передан в тексте Евангелия от Иоанна словами Самого Иисуса, говорящего о том, Кто Он, воинам, пришедшим в Гефсиманский сад взять Его: Аз есм,/– отвечает Он им. При этом Он произносит священное Имя Бога – Яхве – и повергает в суеверный ужас слуг первосвященника, которые пали на землю ( Ин. 18:5–6 )… Восприняв плоть, божественное Слово открывает творениям путь к новому бытию во Христе Иисусе ( 1Кор. 1:30 ). В «Теле Христовом» его тварные члены предвосхищают эсхатологическое Царство, где Бог будет всё во всём ( 1Кор. 15:28 ). Другого смысла у греческого слова «обожение» нет. Учение о Боговоплощении подразумевает спасение, открытое в любви. Однако у божественной любви нет пределов. Предел неизбежно существовал бы, если бы Бог прибег к тварному посреднику… В Ветхом Завете предел этот имел педагогический смысл: Бог говорил через пророков или «через ангелов» с теми, кто еще не был готов слушать напрямую. В Новом Завете – все иначе (см.: Евр. 1:1–14 ). Александрийская христология в лице своих представителей свт. Афанасия и свт. Кирилла четко показывает, что Сам Сын Божий воспринимает человечество – даже смерть, ибо Он умирает на кресте плотию, чтобы воскреснуть в этой самой плоти и стать также первенцем из мертвых ( Кол. 1:18 ). Только Он один обладает бессмертием (см.: 1Тим. 6:16 ), и именно Он, восприняв собственно человеческое и смертное бытие, дарует тем, кто пребывает «в Нем», переход от смерти к жизни. Грехопадение и Воскресение |
| Таким образом, «обожение», – это христоцентрическое и эсхатологическое понятие, выраженное на языке платонизма, но сущностью своей не связанное с какой-либо философской системой. Понятие это отражает переживание божественности Христа, как оно передано в исповедании Петра по Евангелию от Матфея (см.: Мф. 16:16 ) или, согласно Евангелию от Иоанна, в реакции воинов, которые, придя за Иисусом, пали ниц, когда Он косвенно указал на Свою божественную природу произнесением священного для иудеев имени Бога – Яхве, Аз есм ( Ин. 18:5–6 ). В восточнохристианской мысли и духовной традиции эта божественность Иисуса составляет сущность сотериологического измерения веры. Спасение – это акт божественной любви, и любовь эта безгранична. Если бы Бог прибег к посреднику для спасения твари, то любовь Его не была бы безграничной. Таким ограниченным в педагогических целях откровением оставался Ветхий Завет , где Бог говорил через пророков или через ангелов. Однако в новом домостроительстве Бог становится полностью доступным (см.: Евр. 1:1–14 ), и – по настоятельному слову свт. Кирилла Александрийского – Сын Божий принимает на себя человеческую смертность и умирает плотью на кресте, дабы воскреснуть в своей человеческой природе и тем самым стать первенцем из мертвых ( Кол. 1:18 ). Спасение в своей сущности рассматривается как этот переход от смерти к жизни, и только Бог может быть «Вождем спасения» (ср.: Евр. 2:10 ), ибо Он – Единый имеющий бессмертие ( 1Тим. 6:16 ). Бог должен был соделаться в полноте смертным человеком, чтобы проложить этот путь истинно и подлинно – так, чтобы он стал поистине нашим. Такое восприятие спасения предполагает определенное понимание того, что есть этот «падший» мир, нуждающийся в спасении, а также видение конечной цели творения. В восточной святоотеческой традиции – а также, разумеется, в восточнохристианском литургическом и сакраментальном опыте мир вне Христа рассматривается как подпавший под владычество смерти. Такое видение отличается от западного, более законнического поставгустиновского средневекового понятия «первородного греха», в соответствии с которым каждый человек оказывается виновным во грехе, совершенном Адамом в раю. |
| Будучи выше, совершеннее ветхозаветного закона, евангельский закон заменил его собой. Замена эта произошла совершенно естественно. Христос исполнил закон и пророков, довел домостроительство нашего спасения до конца и тем самым упразднил, или, точнее, сделал излишним этот закон. Евангелие прямо говорит, что «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется» ( Лк. 16:16 ; Мф. 11:13 ). Сам Христос не усвоял Моисееву закону, в целом его виде, непреходящего значения, а учил, что «ни одна йота или ни одна черта не прейдет» из него до тех лишь пор, «пока не исполнится все» (Мф. 5:18), т. е. пока не осуществятся все прероческие предсказания относительно Его пришествия и совершения Им дела искупления. Ап. Павел в своих посланиях очень часто говорит и доказывает (см. особенно Рим. 2–11 гл., Гал. 2: 15–5:18 и Евр. все посл.), что «конец закона – Христос» ( Рим. 10:4 ), что только «до пришествия веры мы были заключены под стражей закона... по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» ( Гал. 3:23,25 ), «не под законом, а под благодатью ( Рим. 6:15 ), а в одном месте прямо ветхий закон «преходящим» ( 2Кор. 3:11 ). Однако в ветхом законе не все прешло, а лишь то, что имело временное, условное и прообразовательное значение, напр.: многочисленные постановления, предписывающие воздавать зло за зло, постановления о месте богослужения, священных еврейских временах, жертвах, праздниках и т. п.; истины же веры и нравственности, требования чистоты при служении Богу, необходимость молитвы, внешнего богопочтения и т. д. имеют непреходящее, вечное значение. Даже в гражданском законе Моисея все, что есть в нем вечного, напр., обязанность повиноваться властям, не упразднено. 683 Адвентисты с таким учением не соглашаются, а говорят, что древний закон по степени его обязательности для людей Самим Богом разделен был на два: закон Божий, к которому относятся 10 заповедей Господних, и закон Моисея, в состав которого входят все многочисленные заповеди, постановления и законы Моисея. «И не дам впредь, сказал Господь, выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, если только они будут стараться поступать согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой Моисей» ( 4Цар. 21:8 ). Первый дан сынам Израилевым в то время, когда Бог говорил им собственным Своим голосом, написан Им собственным перстом на двух каменных скрижалях и, по Его повелению, положен на хранение в ковчег завета. Другой же дан Моисеем от себя, когда Израильтяне стали нарушать закон Божий; в нем указывается, какая казнь полагается за нарушение заповедей Господних и как очистить себя от греха или преступления против заповедей. Bce свои постановления Моисей впоследствии записал в особую книгу, которую назвал Второзаконием, т. е. вторым законом, и положил в особом ящике одесную ковчега. 684 |
| Впрочем, в нынешнем состоянии человека ум и воля его испорчены, омрачены грехом и страстями...» Бог есть самая Любовь (см.: 1Ин.4:8 ). Он любит все Свои создания. И наша любовь, например, к родителям, к друзьям и родителей к нам, – есть только малое подобие той любви, какую к нам имеет Господь Бог . Земные родители часто забывают детей своих; но Бог никогда не забудет нас, чад Своих по благодати: «аще и забудет сих жена, – говорит Он, – но Аз не забуду тебе. Се, на руках Моих написах стены твоя и предо Мною еси присно» ( Ис.49:15–16 ). «У тебя мысль облетает в мгновение безмерные расстояния: это также образ Божества, которое вездесуще. Вообще, что в тебе есть доброго, нравственного, хорошего, это есть подобие того, что есть в Боге. Потому-то Господь требует от человека, чтобы он совершенно уподоблялся Ему, как образ – подлиннику. Христос Спаситель говорит: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» ( Мф.5:48 ). Потому-то никакой человек – даже дикарь – не может быть без Бога; потому-то человек стремится к Богу. Будем же, братия, всемерно стараться о сохранении в себе образа Божия: в нем сокрыт залог блаженства нашего на земле и на небе. А в чем же состоит «подобие Божие»? Подобие Богу, или уподобление Господу Богу, состоит в том, чтобы иметь чистый, богопросвещенный ум, какой имели пророки, апостолы и все святые; волю, избирающую правду и добро; сердце чистое, искреннее, доброе, простое. Потому-то св. отцы, которые старались и стараются больше всех приобрести такой ум, такую волю и такое сердце, назывались и называются «преподобными» отцами, то есть отцами, «преподобными Богу», (уподобившимися особенно Богу). И блаженны, братия, люди преподобные, кто бы они ни были: монашествующие или в мире живущие, – они узрят Бога лицем к лицу: «Подобии Ему (Богу) будем, – говорит св. Иоанн Евангелист, – ибо узрим Его, якоже есть» ( 1Ин.3:2 ); «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят», – говорит Сам Спаситель ( Мф.5:8 ). А как общий наш долг – уподобляться Господу, то позаботимся все, братия, каждый по силам своим, успеть в уподоблении Господу. |
|
|
