| В римской традиции право восседания в собраниях было четко регламентировано. В частности, высшие чиновники Римской империи того времени обладали правом восседать на т. н. курульном кресле — консулы, преторы, эдилы, диктаторы и их начальники конницы даже могли объединяться общим титулом курульных магистратов. Тогда, когда магистрат вершил суд, принимал посетителей и т. д., он обязан был восседать на курульном кресле, которое служило внешним знаком его полномочий. Иные, но не менее важные ассоциации вызывало кресло учителя и мудреца (отсюда возникли и такие современные понятия, как профессорская кафедра, кафедра ВУЗа и т. д.). Символика восседания на кафедре как указания на право учить и творить суд была совершенно ясна тем, к кому обращался Господь Иисус Христос, говоря о воссевших «на седалище Моисеевом» (epi tês Môseôs kathedras) книжниках и фарисеях (Мф 23. 2). Недаром в описании избрания и поставления членов Синедриона, содержащемся в Мишне, евр. глагол samakh, «возлагать руки» [именно этот глагол использован, например, в описании возложения рук на жертвенных животных в Исх 29. 10], использован для обозначения церемонии усаживания новоизбранного на его место (M. Sanh. 4. 4); исследователи подчеркивают, что в практике раввинистического иудаизма талмудической эпохи подобная церемония заметным образом потеснила более древний обряд возложения рук (см.: Ehrhardt. 1954). Все эти перечисленные смыслы так или иначе и повлияли на то, что символом епископского служения и его власти учения и управления стала именно кафедра (см.: Stewart-Sykes. 2001). Вместе с возникновением такой ассоциации — или вскоре после того — в Церкви установился и обычай являть ее внешним образом, через литургическое священнодействие. Первые свидетельства о том, что рукоположение епископа завершалось его усаживанием на свою кафедру, относятся к III-IV веку и содержатся в составленном в ту эпоху Житии сщмч. Поликарпа Смирнского и в литургико-канонических памятниках «Каноны Ипполита» (330-е гг.) и «Апостольские постановления» (ок. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Согрешивший в одном — виновен во всём. Такова непреложная логика Закона, вменяющая в ничто любой имидж и человеческую славу. Неважно, что ты подаешь «десятину с мяты, аниса и тмина»(Мф.23,23) — ты оставил важнейшее в Законе: «суд, милость, и веру»(см.там же). Что пользы в твоей свечке, если ты возносишься над нищим и голодным? Что пользы в твоём воздержании, если ты брезгуешь больным СПИДом? Какова цена твоих поклонов, если ты с ненавистью осуждаешь грешника, декларируя налево и направо «благодарю Тебя Боже, что я не таков, как некоторые человеки»? Что значит твой пост, если ты делишь людей на более достойных и менее достойных (или даже совсем плохих, мерзких людишек, которых надо отправить за колючую проволоку — убрать с глаз на перековку или пусть там сгниют за свой грех)? Ты хорош, ты правильный — постишься, молишься, слушаешь радио «Радонеж»… а за них что — Христос меньшую жертву принёс? Нет. А, пересуживая и умаляя, ты именно это и утверждаешь! Утверждаешь, что Христос смотрит на лица и по «одежде» раздаёт милость Свою. «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его»(Рим.14, 4). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 4) глагол «П.» употребляется в Библии также, когда речь идет о половых отношениях в браке ( Быт. 4:1 ; 1Цар. 1:19 ; 3Цар. 1:4 ). II. ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ БОГА 1) П. Бога людьми, о чем говорится в Библии, основано на отношениях, существующих между Создателем и созданием, которому Бог открыл Себя. «Бог не был бы Создателем, если бы возможность познавать Его исходила бы не от Него Самого» (О.Вебер). Только поэтому человек может познавать Бога, иначе были бы невозможны представления о том, что природа и история являются продуктом Божьего творчества; 2) в Эдемском саду Бог открыл Себя первым людям и лично общался с ними. В результате грехопадения эти отношения изменились, грех отделил человека от Бога. «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас» ( Ис. 59:2 ). Однако если бы после грехопадения Бог лишил человека Своих откровений, то вскоре всякое богопознание прекратилось. Поэтому Бог поддерживал связь с человеч. родом, хотя люди и не искали этой связи. Так, мирской человек, полагающий, что освободился от Бога, все же оказывается охваченным Божьим откровением. «Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:45 ), и Сын Человеческий «держит все словом силы Своей» ( Евр. 1:3 ). Так происходит и поныне; 3) Библии известно ЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА, источниками которого служат: сам факт сотворения мира, история человечества и человеч. совесть: а) из факта сотворения мира человек мог и должен был познать «вечную силу Его и Божество» ( Рим. 1:19 ). Человек несет ответственность за то, что он не осознал это Божье откровение; б) в процессе истории Бог вступал в разного рода отношения с языч. царями и народами, особенно тогда, когда они соприкасались с народом Израиля (напр., с фараоном, Навуходоносором, Киром, Пилатом, Феликсом, Фестом); в) внешнее свидетельство (факт сотворения мира и история), дополняется внутр. свидетельством – человеч. ⇒ совестью. Это свидетельство не следует как переоценивать, так и недооценивать. Совесть приказывает человеку делать добро и не совершать зла (см. Рим. 2:14 ). Естественное П. Бога может быть неясным и неосознанным ( Деян. 17:23 ), оно касается лишь богооставленности человека ( Рим. 1:20 ), а не пути к спасению, лишь Закона ( Рим. 2:15 ), а не Евангелия, ибо путь к спасению и Благая Весть могут быть познаны только через Божье откровение; |
| Рим.12:4 . Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, Рим.12:5 . так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1Кор 12:12–31 ). Рим.12:6 . И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; Рим.12:7 . имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; Рим.12:8 . увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1Кор 14:1–24 ) 38 . «Служение» ( διακονα) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1Кор 12:28 , где этот дар назван даром заступления, и Деян.6:1 и сл.; 1Тим 3:8, 12 ). – «Учение» ( διδασκαλα) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11 ). «Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян.4:36, 11:23 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель ( Еф 4:28 ), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф.6:2 и сл.) 39 . – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προστμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах. |
| Антония Великого: «Величайшее из всех безобразий есть — требовать от других того, чего не делаешь сам» (см. «Добротолюбие», т. 1). Мне здесь видится большая опасность — существование в едином Теле Христовой Церкви «двойных стандартов», разделение на «начальников», которым присущи некие привилегии, и безропотных «подчиненных». Не получается ли, что мы связываем бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагаем на плечи людям, а сами не хотим и перстом двинуть их (Мф. 23, 4)? Конечно, не идет речи о какой-то «демократии» или фамильярном панибратстве в отношениях младших и старших в Церкви; но очевидно, что пастырство страдает от клерикализма. Еще одна проблема этого же рода: если исповедь сейчас срослась с благословением на причастие, то какова степень распоряжения священника причащением или непричащением исповедующегося у него мирянина? На мой взгляд, священник обязан не допускать до причастия только в случае нравственного препятствия, тяжелых грехов, но не дисциплинарных недостаточностей. Очень важно обсудить этот вопрос. Третья проблема: что происходит в результате действия указанных факторов — клерикализма и превалирования внешней дисциплины над евангельской нравственностью? Каков плод такого церковного воспитания? Евхаристия есть, во-первых, дар, величайший дар Бога человекам. Его нельзя купить, нельзя «заслужить». Во-вторых, Господь говорит о причащении Своего Тела и Крови как о вкушении и питии (Ин. 6), то есть — вещах предельно естественных. Еда и питье человеку (если он здоров, разумеется) никогда не надоедают; они абсолютно естественны для человека и по природе необходимы ему. В этот же ряд Господь поставил и Евхаристию. Для того чтобы быть готовым к обеду, нужно, прежде всего, проголодаться; ну, и соблюсти какой-то, опять же совершенно естественный, ряд простых действий: вымыть руки, надеть рубашку, садясь за стол, вести себя за столом сообразно с правилами этикета и т.д. Трудно себе представить, чтобы родные покупали у главы семьи билет на обед... В результате же нашей подготовки к причащению, которая по сути — именно «покупка билета», у большинства православных складывается совсем другое, не евангельское, представление о Евхаристии. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Вот ошибка. Важно может быть многое, но ВАЖНО БЕЗУСЛОВНО лишь одно, сотни раз прочитанное, услышанное, повторенное и накрепко, кажется, забытое: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его…» (Мф. 6: 33). И это ведь не заповедь только, не беспрекословный приказ, не строгое повеление. Это указание – каким путем идти, чтобы с дороги не сбиться. Это способ выстроить свою жизнь так, чтобы никто не смог ее разрушить. Это напоминание о том предназначении, реализации которого не может помешать ровным счетом ничто, кроме решения самого человека. Всё можно у нас отнять – средства, здоровье, положение, место в обществе, работу, близких людей, физическую свободу, – но нельзя отобрать самого главного: возможности служить Богу. Она остается всегда, при любых внешних условиях, и при полном благоприятствовании, и под самым жестоким прессом. Нельзя отобрать самого главного: возможности служить Богу – она остается всегда, при любых внешних условиях Служение это столь многогранно и столь всеобъемлюще, что нет обстоятельств, которые не дали бы состояться ему так или иначе: ибо ищет Отец наш Небесный поклонников, поклоняющихся Ему в духе и истине (см.: Ин. 4: 23), а для духа и истины нет препятствий и преград. Даже тогда, когда лишен ты не только свободы перемещаться, но и самой возможности с одра болезни подняться, сохраняется возможность служить Христу – терпя испытание и благодаря Его. Гласно, если можешь говорить, и в сердце, если язык отнялся. В духе и истине… Мне всегда искренне жаль людей, которые ставят перед собой какие-то определенные земные цели и лишь в достижении их видят свое счастье и шире – смысл самой жизни своей. И чем значительнее амбиции и грандиознее цели, тем, повторюсь, больше мне их жалко – если в целях и амбициях всё для них. Слишком многое может превратиться тогда в непреодолимое препятствие, столько на их пути камней, о которые вдребезги разбиваются надежды и чаяния на великие свершения и выдающиеся результаты! Как потом справиться с разочарованием, если кроме надежд и чаяний этих – ничего, если именно они – самое важное и самое дорогое? |
|
|
