| Также солнце и луна в течение года создают четыре промежутка времени: весну, лето, осень, зиму, и эти периоды тоже образуют тетраду. И чтобы развивать далее эту тему, я скажу, что четыре животных перед престолом Божиим (см. Апок 4:6): четыре Евангелия, четыре реки, текущие в райском саду (см. Быт 2:10), четыре поколения народов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Христа Господа Сына Божего. И четыре животных: человек, телец, лев, орел (см. Апок 4:7); и четыре реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат (см. Быт 2:11—14). Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели — в среду — из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост. 4. В пятый день земля и вода отдали свои плоды (см. Быт 1:20—23). В шестой день было создано все то, чего еще недоставало. Вследствие этого Бог воздвиг человека из земли (см. Быт 2:7) как господина всех вещей, которые Бог создал на земле и в воде (см. Быт 1:28). Однако прежде [человека] Бог сотворил ангелов и архангелов, полагая духовное прежде земного. Ведь свет появился раньше неба и земли. Этот шестой день называется пятница [параскеве], или приготовление царства. Ведь Адама Он сотворил по образу и подобию Своему (см. Быт 1:26). Он сотворил ангелов, как и человека, после завершения Своих дел, чтобы они не могли претендовать на то, что были Его помощниками в Его деяниях во время сотворения мира. 5. «В седьмой день Бог почил от всех дел своих и благословил и освятил их» (Быт 2:2—3). Этот день мы имеем обыкновение почитать превыше других, потому что в День Господень мы с благодарением приобщаемся к Хлебу. И пятница становится постом, чтобы не показалось, что мы соблюдаем субботу с иудеями, ибо «Господин субботы» Христос (Мф 12:8) через пророков сказал, что «ненавидит субботы душа Его» (Ис 1:13—14), поскольку Он разрешил субботу телом Своим. |
| – «Иудеи, Иерусалима»: Иерусалим был в Иудее, но евангелист упоминает о нем особенно вероятно для того, чтобы показать, что за Господом следовали не только жители сел и незначительных городов, но и жители столицы, более образованные, богатые и сильные. – «Идумеи»: это была страна, населенная Едомлянами и находившаяся на юг от Палестины. Идумея – греческий перевод еврейского Едом. Едомом назван сын Исаака Исав, брат Иакова. Народ, происшедший от Исава – Едома и назывался Едом, Едомляне или Идумеяне. Во время плена вавилонского Идумеяне расселились и по Палестине, заняли большую часть южной Палестины около Мертвого моря и некоторые перешли в иудейскую веру. Иоанн Гиркан впоследствии даже силой принуждал Идумеев к иудейской вере, а потому во времена Христовы было много Едомлян иудейской веры, и они-то, конечно, следовали за Христом, ожидавшимся в то время иудеями. Или, может быть, это были иудеи, поселившиеся в земле идумейской, так как тогда иудеи жили во множестве в разных местах около Палестины.– «Из-за Иордана»: жившие на восточной стороне реки Иордан, т. е. в Перее или Галааде, населенном природными иудеями. – И живущие «в окрестностях Тира и Сидона» (см. прим. к Мф.11:21 ): разумеются также иудеи или прозелиты, т. е. перешедшие из язычества в иудейство. Нет, впрочем, ничего невероятного и в том, что даже язычники из помянутых мест приходили к Господу, слыша о необыкновенных чудесах, Им совершаемых: ибо не только в Иудее, но и у язычников было в это время ожидание, хотя темное, какого-то необыкновенного человека именно в Иудее. Когда слух о необыкновенных чудесах Иисуса Христа распространился по всей Сирии (ср. прим. к Мф.4:24 ): то нет ничего невероятного, что он привлекал к Господу и лучших из язычников. Мк.3:9–12 «Ученикам Своим» – ближайшим, которых Он ранее призвал, и которые всюду теперь сопровождали Его ( Мк.1:16–20, 29:2, 14 ). – «Лодка»: может быть, принадлежавшая кому-либо Из ближайших учеников Его, рыбарей ( Мк.1:16–20 ). – «Дабы не теснили Его»: ближайшая цель удаления в лодку – теснота от множества народа. Этим, конечно, не исключается и другая цель – беспрепятственнее и свободнее учить из лодки народ, стоявший на берегу (ср. Мф.13:2–3 ), и еще дальнейшая -– удобнее и скорее переправиться на другой берег Тивериадского озера. – «Ибо многих Он исцелял»: причина, по которой так теснил Его народ. – «Исцелял»: без сомнения чудотворной силой, что показывают и дальнейшие слова повествования, когда говорится, что недужные исцелялись от одного только прикосновения к Господу. – «И духи нечистые», обуревавшие бесноватых (см. прим. к Мф.4:23 ), – « падали перед Ним» в знак покорности Его всемогущей власти над ними. – «Кричали: Ты Сын Божий»: невольное исповедание мессианского достоинства Иисуса Христа даже со стороны злых демонов.– «Строго воспрещал им» и пр.: см. прим. к Мк.1и парал. |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу. |
| 2. Иуда предал Христа, но не желал Его смерти: «Увидев, что Христос осужден, Иуда раскаялся и возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам, и удавился» (Мф. 27, 3). Сребролюбие привело к предательству. Церковная песнь называет этот грех «окаянством иудиным». 3. Пилат «знал, что предали Его из зависти, и хотел отпустить» (Ин. 19, 12). Он «вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем». Пилат предложил отпустить Его ради праздника Пасхи (см. Ин. 18, 38-39). Иудеи же кричали: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противится кесарю» (Ин. 19, 12). Высокопоставленный чиновник испугался политического обвинения. Он не хотел жертвовать своей карьерой и благополучием, а может, и головой: «Видя, что смятение увеличивается, Пилат взял воду, умыл руки перед народом и сказал: невиновен я в крови Праведника сего, смотрите вы» (Мф. 27, 19). Церковная песнь говорит: «Пилат руки свои умыл, сердце же осквернил». 4. Народ требовал: «Да будет распят! Правитель спросил: какое зло Он сделал? Но они еще сильнее кричали: да будет распят!» (Мф. 27, 22-23). Три дня назад они кричали: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21, 9). Теперь требуют Его смерти. Когда Христос умер и поколебалась земля, наступила тьма, завеса церковная разодралась надвое, «весь народ, сошедшийся на позор сей (позор (слав.) – зрелище), видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лк. 23, 48). Народ повел себя легкомысленно и безответственно. 5. Воины бичевали Христа и распяли, выполняя приказ. При этом они развлекались, глумясь над Ним: надели на Него терновый венец, багряницу, трость вместо царского скипетра, кланялись и били Его. Они выполнили приказ. Всех участников трагедии можно понять. Типичная история повторяется от Адама до наших дней. Никто не хочет взять на себя ответственность за поступок, каждый винит другого. Наступило время вынести приговор, и Пилат «умывает руки». Воины выполнили приказ, обезвредили бродягу, производившего беспорядки. Толпа кричит: «Распни Его!» по послушанию архиереям. Разве можно не послушаться авторитетных вождей, поставленных Богом? Сами вожди убедили друг друга, что казнят опасного злодея: «Он – злодей, развращает народ, богохульствует, называя Себя Сыном Божиим». |
| «Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами» (Мф. 15: 23). Апостолы также устали от недоброжелательства и коварных вопросов фарисеев, от постоянных просьб и вникания в чужие проблемы, им хотелось провести немного времени наедине со своим учителем. Господь Иисус Христос – совершенный Бог и совершенный Человек, – во время земной жизни устававший от пути и зноя (см.: Ин. 4: 6), нуждавшийся во сне, пище и питии (см.: Мф. 21: 18; Мк. 4: 38; Ин. 4: 7), испытывавший свойственные нам эмоции, например радость и любовь (см.: Мк. 10: 21; Ин. 11: 15), гнев и скорбь (см.: Мк. 3: 5; 14: 34), никогда не грешил и поэтому не мог «отмахнуться» от вопля этой хананеянки или сделать вид, что ее не слышит. Но не дал сразу ответа. «Не было ей ответа, и не потому, что прекратилось милосердие, но чтобы стремление ее возрастало; и не чтобы только росло стремление, но чтобы и смирение ее удостоилось похвалы», – говорит блаженный Августин. Женщина-хананеянка кричала, а мы знаем, что чаще всего кричат те, кого не слушают и не слышат. Она была уже доведена до отчаяния тяжким состоянием своего ребенка, не держала себя в руках, и не было у нее той скромности и той стеснительности, которые присущи всем порядочным просителям и очень нравятся тщеславным благодетелям и покровителям. В ответ на крики о помощи: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется» – она слышит слова, которые могут быть расценены как явное оскорбление: этот иудейский проповедник любви к Богу и ближним, чудотворец и бессребреник называет ее собакой. Господь говорит ей: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Многие соплеменники этой хананеянки ходили слушать Христа, но никогда никого из кающихся и просящих помощи грешников Он не оскорбил и не унизил. Он мог поставить на место Своим словом завравшихся и уже обезумевших иудеев, мог грозно обличить, но к таким простецам, как она, простая неученая женщина, Христос еще с таким словом не обращался. Хананеянка знала, что такое добродетель смирения |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Лк.2:3 . «Пошли все записываться» и пр.: хотя римская цензура при ревизиях вела обыкновенно дело не только по месту происхождения подлежавших ревизии (forum originis), но и по месту настоящего жительства, но в Иудее она без сомнения применялась к народным обычаям, как и вообще римская политика применялась к обычаям побежденных, если таковые обычаи не представляли ничего опасного для римского могущества, обычаи же иудеев требовали, чтобы запись велась по коленам, по родам и по племенам. Разделение по коленам пустило весьма глубокие корни в национальную жизнь евреев, и хотя в плену ассирийском и вавилонском колена смешались, тем не менее, насколько то было возможно, разделение велось (ср. родословия в книге Ездры и Неемии). Потому-то весьма естественно, что при Августовой ревизии евреи, жившие не в своих городах, поспешали записываться в городах своих колен. Лк.2:4–5 . «Из Галилеи» и пр.: см. прим. к Мф.2:22–23 . «В город Давидов»: Вифлеем иудейский назывался городом Давидовым потому, что был местом рождения великого царя еврейского Давида. – «Он был из дома» и пр.: см. родословие его у Мф1:1–16 ; равно также и обрученная его Мария: см. прим. к Мф.1и Лк.1:27 . – «Записаться с Мариею»: хотя ни закон, ни обычаи еврейские не требовали, чтобы женщины являлись лично с мужьями для записи, и римский указ без сомнения также не требовал этого, тем не менее однако же Мария, как видно, сопутствовала обрученному Иосифу, несмотря на то, что была беременна. – Предполагать, что Она была наследницей какого-либо участка земли около Вифлеема и потому должна была лично явиться туда, нет никаких оснований ни в тексте, ни в предании, да и не нужно. – Дело ее сопутствования Иосифу объясняется из высших целей. И Мария, и Иосиф уже знали, что от Нее должен родиться Мессия, а они без сомнения знали также, что Мессия должен родиться в Вифлееме ( Мих.5 и дал. ср. Мф.2:5 ). Теперь, когда был объявлен им указ кесаря о переписи, по которому оказалось необходимым, Иосифу по крайней мере, отправиться в Вифлеем, не могло ли не должно ли было благочестивое чувство подсказать им, что этот указ кесаря в руках Провидения есть орудие для того чтобы во исполнение пророчеств Сын их – Мессия родился именно в Вифлееме, а не в другом каком-либо месте? И Мария, несмотря на то, что скоро приходило время разрешения Ее или именно потому, что скоро приходило это время, решилась сопутствовать своему обрученнику в Вифлеем, видя в этом чудесные пути высокого промышления Божия о Ней и Младенце ее будущем. |
| Но начало этой благодатной перемены положится в Иерусалиме: поэтому много ликуй, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима 185 : се, идет тебе царь твой, правосудный и Богом хранимый, кроткий и сидящий на осле, и на жребяти, сыне ослицы (ст. 9), на которого и возложена Богом обязанность произвести благодатную перемену в человечестве 186 . По устроению Божию, он должен будет духовно воцариться на земле, и никакая власть человеческая не в состоянии будет воспрепятствовать этому воцарению, как Богом предопределенному. Как царь – Сам праведный, Он и на земле имеет водворить правосудие (см. Ис. 53:9 ; Дан. 9:24 ), как необходимое условие прочного существования всякого царства, – и напрасно противник всякого порядка и виновник всякого беспорядка на земле – диавол – будет восставать против Него в этом случае, искушая даже Его Самого: как обладающий Божественною силою и Богом хранимый 187 – как человек, – Он заставит врага рода человеческого покориться предвечному Божественному предопределению о спасении этого рода, не поддавшись его искушениям (см. Мф. 4:1–11 ; Лк. 4:1–13 ). Как Сам кроткий, Он уничтожит высокомерие и самонадеянность людей, собственным примером научив их благопокорности перед Богом и преданности в волю Его (см. Мф. 11:29 ), – и, при этом, как Царь Своего духовного царства, следовательно, испытующий сердца и утробы человеческие (сравн. Пс. 7:10 ; Откр. 2:23 ), Он силен будет дать, и действительно даст все благодатные средства к тому, чтобы Его последователи были достойными членами Его святого царства (см. Еф. 2:8 и след.; 3:12 и след.; 4:7–13 и мног. друг.), которое, поэтому, Он и откроет, въехав в столицу Своего царства не в блестящей колеснице, как военный победитель народов, но, как один из обыкновенных смертных, сидя на осле, животном кротком, самою природою назначенном исключительно для мирных домашних занятий, а, следовательно, и служившем образом мира, который имеет водворить, сидящий на нем, Царь мира 188 . Но, чтобы у плотских людей не родилось и плотского представления о царстве изображаемого пророком духовного царя, как царстве славном своим внутренним процветанием и богатством, снисканию которого служит орудием осел, как рабочее животное – этот Духовный Царь, при открытии Своего царства, воссядет на мододого, не носившего ярма, сына ослицы. |
| 4 . Наконец, словом «Отче» христианин научается: во-первых, что для его молитвы, в духе сыновнем возносимой к Богу не нужны витиеватость и набор слов; ибо когда сын просит о чем-либо доброго и мудрого отца, тогда отец не требует от него многословного изложения просьбы, но только простоты, откровенности и добродушия его. Посему-то и Спаситель наш, поучая учеников Своих истинной молитве, говорит: «Молящеся... не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышаны будут: не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего» ( Мф.6:7–8 ). Во-вторых, слово “Отче” учит молящегося, что ему, как усыновленному чаду Божию, прилично в случае нужды неотступно молиться и не унывать ( Лк.18:1 ), потому что он прошения свои возносит ко Всеблагому Отцу. Если мудрые земные отцы с благими целями иногда не вдруг исполняют и полезные просьбы добрых детей своих, – между тем как и смышленые дети в таком случае, будучи твердо уверены в любви к ним родителей, не престают несколько раз и с большим усилием просить их, доколе наконец не получат просимого; то подобным образом и христиане, сыны Божии по благодати, не должны ослабевать в молитвах касательно благих нужд своих, если просимого скоро не получают; но продолжать свои молитвы тем с большим душевным усердием, – воодушевляясь той мыслью, что они просят у такого Отца, Которого милосердие и человеколюбие беспредельны. При этом нельзя не повторить опять утешительных слов Иисуса Христа: «Аще... вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него?» ( Мф.7:11 ). Подле слова «Отче» поставлено в молитве Самим Иисусом Христом слово: «наш». Через это Небесный Наставник научает нас тому, что как Бог есть Отец всем нам ( Мф.23:9 ), так и мы, верные, все должны быть между собою братьями и просить Господа не только о себе, но и о ближних наших, друг о друге, по наставлению Священного Писания: «молитеся друг за друга, яко да исцелеете» ( Иак.5:16 ), ибо Бог, видя братскую нашу любовь (которую непрестанно заповедует во святом Евангелии), и как Отец, радуется сему, и как готовый ко услышанию, скорее выслушивает нас (См. «Православ. испов.», ч. II, вопрос 10). Кроме того, св. И. Златоуст по поводу этого слова делает еще такое замечание: «Поскольку Господь не только в призывании, но и в прошениях преподанной им молитвы часто повторяет слово: «наш», то сим научает нас, чтобы мы, как последователи Его, даже следа огорчения на ближнего не имели, ибо ничто столько не уподобляет нас Богу, Отцу нашему Небесному, как когда во всем прощаем злым и обижающим нас людям». (См. Иоанна Злат. Беседу 19 на Еванг. Матфея). |
|
|
