| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| По сочинениям церковных историков V в. известно, что в кафедральных храмах существовала должность пресвитера «над кающимися» ( π τς μετανοας) ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 19; Sozom. Hist. eccl. VII 16), но объем его полномочий и характер служения точно неизвестны. Хотя ряд ученых (А. И. Алмазов , А. С. Павлов ) пытались полностью отождествить этих пресвитеров с Д., источники доиконоборческой эпохи эту теорию не подтверждают (нигде пресвитеры не называются Д.). По мнению Н. С. Суворова , в эпоху Вселенских Соборов Д. были только монахи-старцы ( Суворов. 1906. С. 53-54). Однако, как показало исследование С. И. Смирнова , с одной стороны, практика тайной исповеди (с к-рой в эту эпоху стало отождествляться духовничество) существовала и в миру, хотя и не была столь распространенной, как в монашеской среде ( Basil. Magn. In Isaiam proph. 10. 19; Ioan. Chrysost. De Lazaro. 4); с др. стороны, исповедь у старцев отличалась от сакраментальной, поскольку основывалась не на благодати священства, а на личных благодатных дарах подвижников ( Смирнов. 1906). Кроме того, основные принципы пастырского служения и обращения Д. со своими чадами, на к-рые впосл. ориентировались все Д., были сформулированы отцами, служившими в миру (см.: «Правила, пространно изложенные» и «Правила, кратко изложенные» свт. Василия Великого, «О священстве» свт. Иоанна Златоуста и др.; в монашеской среде развернутое наставление Д. оставил прп. Иоанн Лествичник - «Слово к пастырю» в приложении к «Лествице»). Тем не менее термин «духовный отец» в доиконоборческую эпоху применялся гл. обр. к старцам-монахам (если в корпусе лит-ры, связанной с именем прп. Пахомия Великого , он еще не употреблялся, наименования для Д. там - «авва», «старец», «отец», то уже в Apophthegmata Patrum это наименование стало обычным). В канонических правилах эпохи Вселенских Соборов говорится о «тех, кто имеет власть вязать и решить» (ср.: Мф 18. 18; Ин 20. 22-23), но не о Д. Главным отличием Д. от др. монахов был дар различения духов (иногда в сочетании с даром прозорливости). К старцам в пустыни уже в IV в. начинают приходить миряне и даже клирики из городов. Вероятно, долгое время такая практика одобрялась не всеми иерархами (ввиду нестроений, связанных с догматическими спорами). Но уже в VII в. прп. Анастасий Синаит говорил о пользе руководства со стороны «духовного мужа» (подразумевая старца-монаха) для мирян и защищал исповедь перед «святыми людьми» ( Anast. Sin. Quaest. 6//PG. 89. Col. 370-375). |
| Поэтому слова, сказанные апостолом Павлом, просто разят сегодня сознание, поражают своей силой воображение. Это слова, обращенные сквозь века к нам. А почему в обители они звучат особенно сильно, как набатный колокол? А потому, что монашеский образ жизни призван бросать вызов всем этим соблазнам. Монах жизнью своей призван доказать, что следование закону Божиему красивее, духовно богаче, светлее, благороднее, чем все то, что предлагает современное язычество. Вот почему, созидая свой внутренний мир через молитву, покаяние, исполнение послушаний, следование обетам; отстраняясь от всего мирского, монашествующий свидетельствует о победе духа над плотью и христианского образа жизни над тем, что предлагает современный языческий мир. Но монашеское призвание сопряжено и с огромной ответственностью, потому что на монашество взирают как на пример — то, что можно мирским людям, нам нельзя. Если мы говорим, что наша вера есть вера любви, а любви не имеем друг к другу и к тем, кто к нам приходит, если внутренне превозносимся над окружающими, возлагаем на них своими словами бремена неудобоносимые (см. Мф 23, 4), гордимся своими одеждами, — то мы создаем собственное маленькое язычество, делаем себе маленьких идолов, которым начинаем поклоняться, оставляя славу Божию. Монастырь — это место, где создаются все условия для осуществления подлинного христианского образа жизни. Монастырь должен быть, в первую очередь, школой любви — любви старших к младшим, начальствующим к подчиненным. А любовь подчиненных к начальствующим должна выражаться через неукоснительное следование святому послушанию. Послушанию не по принуждению, не через сквозь стиснутые зубы, когда слово «благословите» произносится так, что страшно делается, а с радостью и с готовностью исполнить волю Божию, которую через послушание обретает монашествующий. И даже если это сопряжено с трудностями, с еще большим самоограничением, то тем больше нужно радоваться, что Бог испытывает тебя, дает тебе возможность через послушание явить Ему свою верность. И каждый, кто получает послушание, должен помнить, что оно дается с любовью; что на одного возлагается послушание труднее, а на другого легче не потому, что начальствующий одному симпатизирует, а другого унижает. В послушании должна проявляться любовь к начальствующему и собственное смирение. Только тогда жизнь монастыря будет школой любви — радостной жизнью. И все то, от чего отказывается монашествующий, переступая порог обители, будет во много крат компенсироваться теплотой человеческих отношений, участием в жизни друг друга и, конечно, Божественной любовью, являемой через человеков и силой Божией благодати. |
| рабства. Новозаветный автор видит в словах пророка одно из предсказаний о Христе. Израиль, первенец Божий (Исх 4. 22; ср.: Иер 31. 9), прообразует возлюбленного Сына Божия (ср.: Мф 3. 17). Параллель с событиями Исхода усиливается сравнением Иисуса Христа с Законодавцем Моисеем. Как в ВЗ младенец Моисей чудесным образом избежал гнева егип. фараона (Исх 1-2), так и в НЗ по прямому повелению Бога Младенец Иисус спасен от гнева царя Ирода. Как некогда Моисей вывел избранный народ из земли рабства (ср.: Исх 20. 2), так и теперь Новый Моисей (ср.: Втор 18. 15-18) должен вывести Новый Израиль, Свою Церковь, из земли греха. Бегство и возвращение Христа из Египта не только раскрывает истинный смысл одного из эпизодов истории Израиля, но в исполнении древнего пророчества новозаветное событие само становится типологической фигурой грядущих свершений. Такое толкование будет встречаться и у нек-рых св. отцов (см., напр., Ioan. Chrysost. In Matth. 8. 2 ). Возвращение св. Семейства в Иерусалим. Копт. икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. Наряду с церковной традицией истолкования этого сюжета возникает обширная апокрифическая лит-ра, где приводятся многочисленные факты, не встречающиеся в каноническом Евангелии. В «Евангелии Псевдо-Матфея» описываются поклонение Младенцу Иисусу драконов (18), диких зверей (19) и растений (20-21), а также чудесное сокращение трудного пути в далекую страну (22). В араб. «Евангелии детства» повествуется о многочисленных исцелениях, совершенных Христом в Египте (14-19), о разрушении им колдовских чар (20-22). В 23-й главе этого апокрифа есть рассказ о том, как на Св. семейство напали 2 разбойника, один из к-рых, видя красоту Младенца, упросил своего товарища пропустить путников, не причиняя им никакого вреда. Апокриф повествует, что Христос предрек, что оба они будут распяты с Ним на Голгофе и один из них и будет раскаявшимся разбойником (в тексте дается его имя - Тит, по др. версии - Дисмас). В этом же апокрифе указывается, что Младенец Иисус в течение 3 лет жил в Мемфисе (25), что соответствует древнему преданию копт. |
| Самим же ученикам довелось пережить событие, имевшее чрезвычайно важное значение в истории Ц.Б., когда апостолы «исполнились ... Духа Святого» ( Деян. 2 ). С того дня, дня ⇒ Пятидесятницы, Ц.Б. охватывает всех, кто верит во Христа, в великую, вселенскую ⇒ Церковь Христову, которая представлена на земле поместными церквами, но не ограничивается ими. В Церкви, которая есть Тело Христово, воплощается Ц.Б. Внутри нее исчезают все нац., религ. и социальные различия ( Гал. 3:28 ). Поскольку Христос – поставленный Богом Царь Ц.Б., то это Царство по праву называется Царством Христа ( 2Петр. 1:11 ). Верующий в Христа введен в Его Царство ( Кол. 1:13 ), где торжествуют «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Подданные этого Царства еще живут в мире (см. Ин. 17:15 ), но они уже могут общаться с Богом; они сопричастны Небесному Царству ( Флп. 3:20 ; Кол. 3:1–3 ); 3) ГРЯДУЩАЯ ПОЛНОТА ЦАРСТВА БОЖИЕГО. Присутствие Ц.Б. пока сокрыто от людей и познается только верой. Но со Вторым пришествием Господа Ц.Б. установится в силе и славе. Здесь следует различать два аспекта: а) грядущее Царство сначала будет земным; тогда сбудутся многие пророч. предсказания (напр., Ис. 2:2–4 ; Ис. 11:6–9 ; Зах. 8:13.20–23 ). На основании Свящ. Писания можно говорить о ⇒ тысячелетнем царстве ( Откр. 20:1–6 ). В этом сбудется предсказание о призвании Израиля. Иисус, придя на землю во второй раз, будет вершить суд над народами, решая, кто достоин «наследовать» Его Царство ( Мф. 25:31–46 ). Нельзя относить библ. высказывания о земном Царстве Христа только к духовной сфере, тем самым обесценивая их. Когда-то с неба будет объявлено: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» ( Откр. 11:15 ); б) земное Царство Христа следует, однако, отличать от последнего совершенства всего сотворенного, когда Христос передаст Свою цар. власть в руки Отца, и всякая власть и сила окажутся упраздненными ( 1Кор. 15:24 ). Тогда Ц.Б. достигнет своей полноты. Когда будут одолены все враги Божьи, и как последний из них – смерть ( 1Кор. 15:26 ), Иисус исполнит предназначение Своей цар. власти. ⇒ Приход Царства Божиего на землю. |
| Церковь — это больница для мира, измученного греховным недугом. В Церковь стремятся люди, которые хотят приблизиться к Христу, ищут у Него помощи в борьбе со страстями. Поэтому на возмущения фарисеев о том, зачем Господь общается с мытарями и грешниками, Иисус Христос говорит: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:11–13). Другой вопрос, что к служителям Церкви внимание более пристальное. В них люди стремятся увидеть образец праведности. Мы можем представить идеальный вариант, когда Церковь отбирает лучших из лучших для служения, как это было в ранние века христианства. Тогда каждый священнослужитель являл бы собой образец подвига. Нынешняя реальность, к сожалению, другая. Общество разобщено, и люди не знают друг друга настолько хорошо, чтобы выбрать пастырей Христовых. Служат в Церкви в первую очередь люди, которые этого желают, к этому стремятся. Однако святость Церкви измеряется не праведностью священнослужителей или прихожан, а святостью Ее Главы — Христа (см. Еф. 5:23). Человек идет в храм не к священнику, а к Самому Богу, молится Ему, через участие в церковных таинствах приобщается Его Благодати. Отношения Бога и человека — личные. В храме стоит много людей, все они разные, у всех свой груз грехов и все идут к Христу своим крестным путем. Спаситель обращается к каждому конкретному человеку, призывает его к спасению. Может ли в таком случае интересовать поведение других людей, если каждому из нас предстоит дать ответ за собственную жизнь перед Богом? Предстать перед Господом придется и мирянам, и священникам, и епископам. Суда Божия никто не избежит, только «кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48). К чему тогда смотреть на окружающих, если, как говорила святая блаженная Матрона Московская, «каждая овечка будет подвешена за свой хвостик». У псалмопевца Давида есть слова, обращенные к Господу: «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140:4), — то есть не дай мне искать оправдания собственным согрешениям. Нежелание идти к Христу и отказаться от страстных привычек — грех. Можно свое нежелание быть с Богом оправдывать тем, что в Церкви не такие люди, как хотелось бы. Но это лукавые слова. |
| Лк.4:14–15 . «Возвратился в Галилею»: см. прим. к Мф.4и Мк.1 – «В силе духа»: исполнившись Св. Духа; в крещении, или – приняв и по человечеству всю полноту даров Св. Духа которые имел от вечности по божеству своему, каковые дары теперь стали проявляться в Нем с большей силой (ср. Лк.2:40, 52 ). – «Разнеслась молва» и пр.: общее замечание евангелиста о деятельности Иисуса Христа в Галилее во все время пребывания Его там (ср. Мф.4 и дал.). Лк.4:16–30 . «Пришел в Назарет» и пр.: это было уже довольно долго спустя по пришествии в этот раз Господа в Галилею (ср. Мф.13 и дал. Мк.6 и дал.), и евангелист здесь держится не хронологического порядка, что видно и из самого этого сказания (ст. Лк.4:23 ). Это событие в Назарете то же самое, о котором повествуют евв. Матфей и Марк (в указ. мм.), только эти последние передают его гораздо короче, чем ев. Лука, от чего и происходит некоторое кажущееся различие в их сказаниях при одинаковости и в сущности и во многих частных чертах, что легко приметить при сличении их сказаний между собой. Лк.4:16 . «В Назарет »: см. прим. к Мф.2:23 . – «Где был воспитан»: ср. Лк.2:39–40, 51–52 .– «По обыкновению своему»: обыкновению, коему следовал в это время, проходя с проповедью Галилею (ст. Лк.4:15 , ср. Мф.4:23 ), или обыкновению посещать синагогу назаретскую в то время, когда Он еще не вступал в общественное служение свое и только воспитывался в Назарете. – «В день субботний в синагогу»: см. прим. к Мф.4:23 . Это была вероятно первая по возвращении Его в Назарет суббота, между тем как Он сотворил уже здесь несколько чудес перед глазами не очень расположенных к вере в Него Его соотечественников ( Мф.13:58 . Мк.6:5 ). – «Встал читать»: в собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т. е. книг Моисеевых, и пророков, т. е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи (мидраш – проповедь) по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять мог или имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги и старцев, которые иногда и сами предлагали произносить речи, кому хотели (ср. Деян.13 и дал.). Желавший читать или говорить речь вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг, а потом садился и начинал свою проповедь, или же и говорил стоя. Господь, теперь посетивший синагогу отечественного города по обыкновению, прежде конечно бывал только в числе сидевших слушателей; теперь же встал читать, – и это обратило на Него особенное внимание всей синагоги (ст. Лк.4:20 ). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Лк.10:5–6 . «В какой дом войдете» и пр.: см. прим. к Мф.10:12–13 . – «Сын мира»: мирный сын, мирный человек, или человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут приветствовать его посланники и вестники мира. – У ев. Матфея – «дом» , у ев. Луки – «сын мира» в доме, кто-либо в доме, особенно хозяин дома. Лк.10:7–9 . «В доме же том» и пр.: см. прим. к Мф.10:11 . – «Ешьте»: если предположить, что Господь посылал 70 и в Самарию, то этим без сомнения Он отстранял от учеников своих брезгливость, с какой относились иудеи к Самарянам, даже в отношении к пище и питью ( Ин.4:9 ), недостойную истинных последователей и проповедников царства мира и любви. Лк.10:10–12 . «Если же придете» и пр.: см. прим. к Мф.10:14–15 . – «Приблизилось к вам Царствие Божие»: см. прим. к Мф.3:2 . Лк.10:13–15 . «Горе тебе Хоразин» и пр.: такие же изречения, по Евангелию от Матфея, произнесены Господом после речи Его к народу об Иоанне Крестителе; Мф.11:21–23 . См. прим. к этим стихам. Лк.10:16 . «Слушающий вас»: слушающий вашу проповедь о Царстве Мессии и верующий ей. – «Меня слушает»: ибо вы говорите то же, что и Я проповедую, Мое учение. – Ср. прим. к Мф.10:40 . Лк.10:17–20 . «Возвратились»: непосредственно за посланием 70, евангелист говорит уже об их возвращении, хотя без сомнения между посланием и возвращением был более или менее значительный промежуток времени, и хотя можно с вероятностью предполагать, что, посланные по два в разные города и места, они возвратились не все вдруг. Евангелист кратко повествует об этом и совмещает все частности события в одном общем рассказе, представляя таким образом сущность события, а не частности. – «И бесы повинуются нам»: т. е. по нашему повелению именем Твоим выходят из обуреваемых ими. Из всей их деятельности эта власть изгонять бесов, как видно, особенно поразила их, как более наглядное доказательство их апостольства и силы их Учителя, и – вот они возвещают об этом Господу с радостью. Они поняли, ощутили в себе силу противодействовать исконному врагу людей, убедились в этой силе своей, и это сознание наполнило сердца их радостью. – «Смотри (и то), как они далеки от высокомудрия, ибо они говорят Господу: «о имени Твоем» повинуются нам бесы, по Твоей благодати, а не по нашей силе» (Феофил.). |
|
|
