| Такая В. возносится к Богу через молитву ( Лк. 18:1 ), и возможности ее безграничны: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Через такую В. Бог почитается, и Он вознаграждает ее ( Мф. 8:10 ; Мф. 9:2.22 ; Мф. 15:28 ; Мк. 2:5 ; Мк. 5:34 ; Лк. 7:9 ). Такая В. способна двигать горами ( Мф. 17:20 ; Мф. 21:21 ; Мк. 11:22 ; о В. и молитве ⇒ Молитва (II,2), особенно п. «в»), но именно в нее метит сатана, стремящийся разрушить Церковь ( Лк. 22:31.32 ). Неверие же, напротив, означает боязливый взгляд на творение Божье ( Мф. 8:26 ; Мф. 14:31 ; Мк. 4:40 ; Лк. 8:25 ), сомнение в Божьем всемогуществе ( Мк. 11:23 ), всепоглощающую заботу о собств. жизни, о достатке ( Мф. 6:30 ); б) в отношении к Слову Божию евангелисты также следуют ВЗ. Чтобы В. не превратилась в неверие, необходимо проявлять послушание тому, что говорит Бог (см. Лк. 1:45 ). Иисус безбоязненно обратился к «духовенству» Израиля с вопросом: «Почему же вы не поверили ему?» [Иисус говорит об Иоанне Крестителе, его проповеди] ( Мк. 11:31 ). Он укоряет Своих учеников: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Недостаток веры приводит к забвению Слова Божия, к непониманию его ( Лк. 8:11 ) или к сомнению ( Лк. 1:20 ; Лк. 22:67 ). Именно к неверующим людям обращен призыв: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» ( Мк. 1:15 ); 2) ВЕРА В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА: а) в Ев. от Иоанна с наиб. силой отражено новое, новозаветное, понимание В. Основным объектом В. здесь уже назван Иисус Христос . Главное, что требуется от человека, – это уверовать в Иисуса и во имя Его ( Ин. 2:11.23 ), поверить в то, что Иисус есть Христос ( Ин. 4:42 ; Ин. 6:69 ), поверить Его слову и Писанию ( Ин. 2:22 ; Ин. 4:41 ). Но это нельзя рассматривать как перенесение веры с Бога Отца на Иисуса. С приходом Христа началась новая эра в истории спасения человечества. Спасающее Божье деяние, совершенное через Христа, в отличие от Божьих деяний в ВЗ, может быть осмыслено лишь через слово Евангелия. |
| Святой Иоанн восхваляется в акафисте как пророк, Предтеча и Креститель Господень, как «мучеников в новой благодати начало» (ик. 9), «пророков предел и начало апостолов» (ик. 6). Переходим к лику апостолов. Из Евангелия мы знаем, что для продолжения дела спасения людей Господь избрал 12 учеников, а потом, в добавление к ним, – еще 70 и облек их высокими правами и обязанностями (см. Лк.6:13–16 ; Лк.9:1–6 ; Мф.10–11 ; Мк.6:7–13 ). Пред Своими страданиями, в Своей Прощальной беседе, Он повторил обязанности апостолов как продолжателей Его служения и выяснил их отношение к миру и к Нему, их Господу и Учителю (см. Мф.26:31–35 ; Мк.14:27–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:36 ; Ин.16 ). По Своем Воскресении Он передал им Свое Божественное посольство, которое принял от Отца (см. Ин.20:21 ). Посылая святых апостолов на проповедь и вручая им дело созидания и утверждения Христовой Церкви, Господь облек их великими полномочиями – совершения таинства Евхаристии для соединения членов Церкви между собой и с Ним как Главой [Церкви] (см. Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ), таинства Исповеди (см. Ин.20:21–23 ; Мф.18:18 ) и Крещения (см. Мф.28:19 ); дал им силу изгонять бесов, исцелять недужных через Помазание маслом (см. Мк.6:13 ), дал им власть присоединять и удалять из Церкви членов, нарушающих Христовы законы (см. Мф.18:15–17 ). Великие труды святых апостолов как насадителей новой веры Христовой, или христианских миссионеров, как учителей и руководителей христианских обществ сводились преимущественным образом к благовестию Христова учения. Заповедуя святым апостолам проповедовать Царствие Божие и исцелять болящих, совершать дело благовестия и христианского милосердия не из-за корысти, не из-за выгод – туне прилете, туне дадите ( Мф.10:8 ), – Господь не скрывал от них трудности их служения, указывал на предстоящие им лишения, скорби, на неприязненное отношение к ним людей: Се, Аз посылаю вас яко овцы посреде волков: будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Внемлите же от человек; предадят бо вы на сонмы, и на соборищих их биют вас, и пред владыки же и цари ведени будете Мене ради, во свидетельство им и языком ( Мф.10:16–18 ; Лк.9:1–6 ). Но Иисус Христос ободрял учеников, свидетельствуя, что они не будут оставлены Богом при преследовании их, что на суде над ними поможет им защищаться Дух Святой (см. Мф.10:19–20 ). Впрочем, гонимые апостолы не должны без нужды отдаваться в руки врагов, при гонении в одном городе должны переходить в другой. Когда же для апостолов сделаются неизбежными страдания за имя Христово, тогда они должны уже переносить их мужественно, не боясь убивающих тело, души же не могущих убить. И святые ученики Христовы, обновленные и очищенные духом после сошествия на них Святого Духа, отдали всю свою жизнь на великое апостольское служение – благовестие Христова учения и основание Христовой Церкви, и почти все они запечатлели апостольский подвиг мученической кончиной. |
| После всего этого получает для нас свое надлежащее значение и та мысль свт. Иоанна Златоуста и Евсевия Кесарийского , что Марк нередко умалчивает о великих деяниях Петра в силу его запрещения или потому, что этот не говорил о ни 606 . И, без сомнения, не случайно произошло то, что во втором Евангелии нет известия о хождении Петра по водам ( Мк. 6, 47 ss.; ср. Мф. 14, 28 ss.); что писатель заносит на свои страницы сатанинское его прекословие ( Мк. 8, 32–33 ), но не сообщает, какой великой чести он удостоился за свое исповедание ( Мф. 16,17 ss.); что Марк столь обстоятелен в изображении преступного отречения ( Мк. 14, 66–72 ), но ни одним звуком не намекает на почетную заповедь об утверждении братьев ( Лк. 22, 32 ); часто у евангелиста Петр выдвигается на вид и по своему призванию ( Мк. 1, 18 ), и по положению в лике апостолов ( Мк. 3, 16 ), и по первенству в слове ( Мк. 9, 5; 10, 28; 11, 21; 14, 29–31 ), и по выделению его из среды других самим Спасителем ( Мк. 16, 7 : «скажите ученикам и Петру»), – и, однако же, мы не узнаём отсюда, что он прежде всех ( Мф. 16, 19 ), хотя и наряду с ними ( Мф. 18, 18 ; Ин. 20, 23 ), получил неограниченную власть вязать и решить. Всё это понятно в Петре не по одной скромности, но и по самому существу дела. Апостол служил благовестию Христову, и перед этой задачей стушевались всякие частные интересы, все личные подвиги, если они не способствовали ее достижению. Еще скорее должны были замереть на устах таких проповедников воспоминания о своих доблестях, ибо они жили уже не по своим похотям, а по воле Божией ( 1Пет. 4, 2 ). Мы привели достаточно свидетельств, которые неотразимо убеждают, насколько близко подходит к нашему второму Евангелию тот признак, что Марк при своей работе находился под прямым влиянием Петра. Тут самым естественным образом объясняется заменательная пунктуальность второго Евангелия, прямо указывающая на очевидца. Это мы наблюдаем касательно времени – например, в следующих фразах: «при наступлении вечера, когда заходило солнце» ( Мк. 1, 32 ); «утром, встав весьма рано, вышел» ( Мк. 1, 35 ); «вечером того дня» ( Мк. 4, 35 ); «время было уже позднее» ( Мк. 11, 11 ). |
| Однако в достоверном сообщении нет необходимости употреблять в точности те же самые слова, до тех пор пока ими передаётся тот же самый смысл. В многочисленных случаях суть сказанного Иисусом остаётся одной и той же у Иоанна и в синоптических параллелях. Чтобы накормить пятитысячную толпу, Иисус сказал: «велите им возлечь» (ср. Ин. 6:10 ), а в изложении Марка Иисус «повелел им рассадить всех» ( Мк. 6:39 ). У Иоанна Иисус, вступившись за женщину, умастившую Его миром, сказал: «оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего» ( Ин. 12:7 ). Марк передаёт это так: «она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению» ( Мк. 14:8 ). О предательстве Иуды Иисус у Иоанна говорит: «истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» ( Ин. 13:21 ). Марк пишет: «истинно говорю вам, один из вас, идущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:18 ). Согласно Ин. 13:38 , Иисус отвечал Петру: «душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». У Луки читаем: «говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» ( Лк. 22:34 ). Здесь Иоанн параллелен одному из синоптиков, а Марк расходится с ними, упоминая два крика петуха ( Мк. 14:30 ). Согласно Ин. 18:11 , Иисус сказал Петру: «вложи меч в ножны». А в Мф. 26:52 написано: «возврати меч твой в его место». Иоанн приводит характерные особенности учения Иисуса, которые весьма близки к тому, что рассказывают синоптики: Иисус есть «Сын Человеческий» ( Ин. 1:51; 5:27; 8:28 ; ср. Мф. 9:6; 16:13; 20:18 ; Мк. 2:10; 8:31; 10:45 ; Лк. 12:40; 19:10; 24:7 ; всего 80 случаев). Иисус учит как власть имеющий ( Ин. 2:18; 6:27; 10:18 ; ср. Мф. 7:29; 9:6; 28:18 ; Мк. 1:22, 27 ; Лк. 4:32; 5:24 ). Чтобы войти в Царствие Божье, нужно родиться свыше ( Ин. 3:3 ; ср. Мк. 10:15 ). Делателей ждёт обильная жатва ( Ин. 4:35 ; ср. Мф. 9:37–38 ). Пророк не имеет чести в своём отечестве ( Ин. 4:44 ; ср. Мк. 6:4 ). Иисус поправлял иудейскую традицию, особенно в отношении субботы ( Ин. 5:9–16; 7:22–23 ; ср. Мф. 12:1–13 ; Мк. 2:23, 3:5 ; Лк. 13:10–17 ). |
| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| Смысл сопоставления: Иисус как Агнец Божий (ср. 1:29, 36) приял смерть в день вкушения иудеями пасхального агнца, т.е. 14-го Нисана, а не 15-го, как вытекает из синоптиков. Можно указать и другие противоречия. Изгнание торгующих из храма, которое синоптики ставят в преддверии страстей (Мф. гл. 21; Мк. гл. 11; Лк. гл. 19) Ин. относит к началу служения Христа Спасителя (Ин. гл. 2). Вифанское помазание, по синоптикам, имело место за два дня до Пасхи (Мф. Мк.26:2, 6 и сл., Мк. Мк.14:1, 3 и сл.); по Ин. – за шесть дней ( Мк.12:1 и сл.). Суждение о противоречии принадлежит к толкованию Евангелий. Значение их также не следует преувеличивать. Одновременное служение Иисуса и Предтечи Иоанн помещает в Иудее ( Мк.3:22 ). По свидетельству синоптиков, Иисус, по заключении Предтечи, начал Свое служение в Галилее (Мк. Мк.1:14 ). По вопросу о дате крестной смерти существует целая литература. Общепризнанного решения нет. Но принципиальная возможность такового отнюдь не исключается. Надо думать, что и для Вифанского помазания мы имеем точную дату у Иоанна, а противоречащее указание синоптиков есть косвенный вывод, к которому приходим мы, отправляясь от контекста. «Два дня» ( Мф. 26:2 ; Мк. Мк.14:1 ) относятся к соглашению начальников, не к помазанию в доме Симона прокаженного. Очищение храма, по самому смыслу этого революционного акта и тем последствиям, к которым оно привело, могло иметь место только в конце земного служения Иисуса, как его и помещают синоптики. По этой же причине невозможно говорить о двукратном очищении. В начале земного служения Христа Спасителя очищение храма непредставимо. Если Иоанн, поставив его после чуда в Кане ( Мк.2:1–11 ) и перед беседой Иисуса с Никодимом (гл. 3), хотел показать историческую последовательность событий, – мы должны допустить с его стороны явное отступление от хронологической точности. Но в том-то и дело, что поставленное нами условие требует доказательства. План Ин. отличается значительной сложностью, и начало хронологического ряда может быть определяемо по-разному. |
| лукавый род книжников и фарисеев и прежде несколько раз искал знамения с неба для удостоверения в Божественном достоинстве Христа спасителя, но каждый раз получал ответ, что знамение не дастся ему токмо знамение Ионы пророка ( Мф. 12, 39, 40 ; Мк. 8, 11; Лк. 11, 29, 30 ). Это новое искание знамения с креста не было ли последним усилием того же искусителя, который приступал к Господу в самом начале Его служения ( Мф. 4, 1–11 ; Лк. 4, 13 )? враг нашего спасения диавол видел, что Христос крестом разрушит владычество его ( Ин. 14, 30; 16, 11 ), и домогался через своих погибельных сынов упразднить крест Христов ( 1Кор. 1, 17 ). Но все вызовы тщетного безумия остались неудовлетворенными. Творить знамение для тех, которые, видев множество чудес Господа, не веровали в него ( Ин. 12, 37 ) и отвергли волю Божию о себе ( Лк. 7, 30 ), было излишне и вполне бесполезно, потому что в них не было искреннего желания познать истину Христову. Вопреки суетным желаниям, Божественный искупитель знал, что он должен испить чашу страданий до дна ( Мф. 20, 22 ), – ту чашу, которую подавал Ему отец и он сам принял добровольно ( Мф. 26, 42 ; Ин. 10, 17–18 ). Многократно он предсказывал о своих страданиях и крестной смерти ( Мф. 16, 21; 17, 12, 22–23; 20, 18–19; 26, 2 ; Мк. 8, 31; 9, 12, 31; 10, 33 ; Лк. 9, 22, 44; 13, 33; 17, 25; 21, 15–16; 24, 7 ), указывал частнейшие обстоятельства предстоящей кончины своей, как то: предательство Иуды ( Мф. 26, 21–25 ; Мк. 14, 18–21 ; Лк. 22, 21 ; Ин. 6, 70; 13, 18, 21, 26 ), отречение Петра ( Мф. 26, 34 ; Мк. 14, 30 ; Лк. 22, 34 ; Ин. 13, 38 ), бегство учеников ( Мф. 26, 31 ; Ин. 16, 32 ), смерть на кресте ( Ин. 3, 14; 8, 28; 12, 32–33 ), погребение ( Мф. 26, 12 ; Мк. 14, 8 ; Ин. 12, 7 ), говорил, что он идет по реченному ( Лк. 22, 22 ), якоже есть писано о Нем ( Мф. 26, 24 ; Мк. 14, 21 ), и ведый вся грядущая Нань ( Ин. 18, 4 ) еще накануне предвозвестил ученикам о скором отшествии своем (14, 19; 16, 5, 16, 28; 17, 13). Мог ли сойти с креста сын Человеческий, который собственно и пришел на час сей ( Ин. 12, 27 ), чтобы дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20, 28 ; Мк. 10, 45 )? нет, он не сойдет с креста; все сказанное в Писании должно исполниться ( Мф. 26, 54 ; Лк. 24, 26 ); Иерусалим, не уразумевший времене посещения своего ( Лк. 19, 44 ), должен дополнить и превзойти богоубийством меру древних убийц пророков ( Мф. 23, 32 )! «никакие порицания не уклонили от избранного пути милосердие Господа, восстановляющее падших, потому что Богу приносилась тогда особенная жертва, и убиение Христа, истинного агнца, предсказанное за столько веков, переносило чад обетования в свободу веры; утверждался новый Завет и кровью Христовой вписывались наследники вечного царствия; великий архиерей входил во святая святых и беспорочный иерей чрез завесу своей плоти проникал для умилостивления Бога; совершался переход от закона к Евангелию, от синагоги к Церкви, от множества жертв к одной – Божественной» (свт. лев великий ). |
| Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их . И пешком по берегу бежали за ними из всех городов (Мк.6:33; Мф.14:13; Лк.9:11; Ин.6:2), потому что видели чудеса, которые Он творил над больными (Ин.6:2). И предупредили они их, и собрались к Нему (Мк.6:33) . Выйдя , Иисус увидел множество народа (Мф.14:14; Мк.6:34). Он сжалился на ними: они были как овцы, не имеющие пастыря (Мк.6:34), и Он принял их, много беседовал с ними о Царствии Божием и больных, требовавших исцеления, Он исцелял (Лк.9:11; ср. Мф.14:14; Мк.6:34). Затем Иисус восшел на гору и там сидел с некоторыми из своих учеников (Ин.6:3) . Наступала же Пасха, праздник иудейский (Ин.6:4) . Возвел Иисус очи Свои и видит: множество народа идет к Нему. И говорит Он Филиппу: где бы нам купить хлебов, чтобы они поели? Это Он говорил, испытывая его; Сам же знал, что будет делать. Отвечал ему Филипп: на двести динариев хлебов недостаточно будет им, чтобы каждый из них хоть немножко что-нибудь получил. Говорит ему один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра: есть здесь один мальчик, который имеет у себя пять ячменных хлебов и две рыбы, но что это для стольких?! (Ин.6:5–9). А было уже много часов (Мк.6:35), день начал склоняться (Лк.9:12); становилось уже поздно (Мф.14:15). Таким образом, вокруг Господа собрались все двенадцать Апостолов (Лк.9:12). Подойдя к Нему, ученики Его говорят: место это пустынное и уже часов много; отпусти народ; пусть они идут на ночлег в окрестные деревни и села и там купят себе хлеба, а то они не имеют ничего, чего бы поесть (Мф.14:15; Мк.6:35–36; Лк.9:12). Он же, отвечая, сказал им: незачем им уходить; дайте есть им вы. И говорят ему: что же, нам пойти купить на двести динариев хлеба и дать им есть? Он же говорит им: сколько вы хлебов имеете у себя? пойдите и посмотрите. И, узнав, они сказали: пять хлебов и две рыбы (Мф.14:16–17; Мк.6:37–38; Лк.9:13) . Он сказал: принесите Мне их сюда (Мф.14:18). И повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве. Было на том месте много травы. |
| Имя Сына Человеческого употреблено как имя собственное и с определенным членом: Υς το νθρπου (ст. 10). Из контекста ясно, что Иисус таким образом обозначает Себя. Третье лицо, вместо первого, отвечает арамейскому словоупотреблению; отсутствие толкования показывает, что возможность недоразумения исключалась. Свидетельствовал ли Господь, употребляя этот титул, о Своем мессианском достоинстве? И да, и нет. В Мф. ( Мк.16:13 и сл.) рассказ об исповедании Петра вводится вопросом Господа к ученикам: «За кого люди почитают (Меня), Сына Человеческого»? Ученики приводят несколько мнений. На прямой вопрос, за кого почитают Его ученики, Петр дает ответ: «Ты – Христос». Иными словами, Иисуса знали под именем Сына Человеческого, которое Он Сам употреблял. Это имя, как таковое, еще не предполагало непременно мессианского достоинства его носителя. Исповедание Петра есть свидетельство о тайне, открытой ему свыше (Мф. Мк.16:17 ). И, тем не менее, поскольку это имя восходит к эсхатологическому учению Книги пророка Даниила ( Мк.7:13 ), употребление его предполагает мессианский контекст. Больше того. Современные исследователи обратили внимание на то, что этот титул как у синоптиков, так и у Иоанна чаще всего употребляется там, где речь идет о предстоящих страстях Христовых (напр., Мк. Мк.8:31 ) или о грядущей славе (Мк. Мк.13:26 ; Мк.14:62 ), иными словами, предполагает определенное содержание учения о Мессии. Мессианское значение титула несомненно и в нашем отрывке, если мы сопоставим его с другими местами Нового Завета. Сыну Человеческому принадлежит право прощения (ст. 10). Условие прощения есть обладание Святым Духом (Ин. Мк.20:22–23 ). В повествовании о Крещении упоминается о Сошествии Св. Духа в виде голубином на Иисуса (Мк. Мк.1:10 ). Он, по свидетельству Иоанна Предтечи, крестит Духом Святым. После крещения Дух ведет Его в пустыню. Но Дух Святой на Иисуса сходит как на Мессию. Это ясно из слов Петра в доме сотника Корнилия ( Деян. 10:38 ). Если право прощения предполагает дар Св. Духа, и Сыну Человеческому, который имеет Святого Духа как Мессия, принадлежит и это право, – ясно, что титул «Сын Человеческий» и в нашей связи имеет значение мессианское. Таков неизбежный вывод. Но он вытекает из новозаветного учения в целом. В нашем отрывке он не подчеркнут. Рассказ об исцелении расслабленного имеет значение богоявления, но богоявления прикровенного. Сын Человеческий, имеющий власть прощать грехи, в этом отношении (о других пока нет речи) равен Богу. |
| Так, например, было бы неправильно понимать греческое выражение τ κανν ποισαι ( Мк.15:15 , по-русски: «сделать угодное») как перевод латинского satisfacere. Указанный греческий оборот был в обороте уже со времен Поливия. Целый ряд терминов военного и административного языка латинского происхождения мы встречаем не только у Марка, но и у Матфея (ср. λεγιν – Мк. Мк.5:9, 15 =Мф. Мк.26:53 ; δηνριον – Мк. Мк.6:37 ; Мк.12:15 ; Мк.14:5 =Мф. Мк.22:19 ; глагол φραγελλω – Мк. Мк.15:15 =Мф. Мк.27:26 , πραιτριον – Мк. Мк.15:16 =Мф. Мк.27:27 ), а термин κουστωδα – у одного только Матфея ( Мк.27:65, 66; 28:11 ). Но в Мк. встречаются другие слова латинского происхождения, не имеющие параллели у других евангелистов. Таковы: слово σπεκουλτωρ (6:27, по-русски «оруженосец»), κοδρντης (12:42=лат. quadrans), ξστης (7:4, по-русски «кружка», лат. sextarius, мера жидкостей). Еще показательнее те случаи, когда в параллельных местах одно и то же понятие обозначено у Марка словом латинского корня, а у других евангелистов словом греческого корня. Наше слово «сотник» в Мк. является переводом греческого κεντυρων ( Мк.15:39, 44, 45 =лат. которому соответствует у других евангелистов κατνταρχος (Мф. Мк.27:54 ) или κατοντρχης (Лк. Мк.23:47 ); слову «постель» в русском переводе Мк. отвечает в подлиннике слово κρββατος ( Мк.2:4, 9, 11, 12 ; Мк.6:55 =лат. grabatus), вместо которого у других стоит κλνην (Мф. Мк.9:6 ) или κλινισ ( Лк. 5:19, 24 ). Было бы новым преувеличением, если бы мы, отправляясь от этих сопоставлений, признали обоснованным указание некоторых древних рукописей, утверждающее, что Мк. было написано в Риме по-римски (γρφη ωμαστ ν μη) 14 . Греческий язык был в эту эпоху языком международным и ап. Павел, обращаясь к Римской Церкви, писал свое Послание по-гречески. Достаточно отметить, что греческий язык Мк. носит на себе печать влияния языка латинского. Это влияние наилучшим образом объяснялось бы, если бы Мк. было писано в Риме. Есть еще одно указание в Мк., которое говорит в пользу написания его в Риме. |
|
|
