| Тотчас же вслед за этой литургией, как и при Эферии, совершалась другая в храме Воскресения с Евангелием Ин. 20:1–18 . Но затем на рассвете воскресения лекционарии указывают неизвестную IV в. службу в Константиновой базилике и для нее назначают: Деян. 1:1–14 , аллил. Пс. 147:1 : Похвали Иерусалиме Господа; Мк. 16:2–8 . В 9-м ч. дня, как и при Эферии, положена служба на Елеоне (поется один псалом), откуда отправляется процессия с пением псалмов в храм Воскресения, а отсюда вечером на Сион, где читается Ин. 20:19–25 с прокимном Пс. 149:1 : Воспойте Господеви песнь нову. В понедельник Светлой седмицы литургия совершается в Константиновой базилике и чтения на ней Пс. 64:1 (см. выше), Деян. 2:22–41 , аллил. Пс. 147:1 (выше), Лук. 14 (вероятно, как и теперь у армян, 24) Лк. 14:1–12 , во вторник – в мартириуме св. Стефана (в IV в. тоже в Константиновой базилике): Пс. 5:13 : Яко Ты благословиши праведника Господи: Деян. 2:42–3:21 , Пс. 20:1 : Господи, силою Твоею возвеселится: Лк. 24:18–35 , в среду на Сионе (IV в. – на Елеоне): Пс. 147:1 (выше), Деян. 3:22–4:12 , Иак. 1:1–12 , Пс. 64:1 (выше), Лк. 24:36–40 , в четверг – на Елеоне (IV в. – в храме Воскресения): Пс. 98:5 : Возносите Господа Бога нашего: Деян. 4:13–31 , Иак. 1:13–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Мф. 5:1–12 (по ассоциации с горой?), в пятницу – пред Голгофой (IV в. на Сионе): Пс. 97:3 : Видеша вси концы: Деян. 4:32–5:11 , Иак. 2:1–13 , Пс. 92 : Господь воцарися: Ин. 21:1–14 , в субботу – в храме Воскресения (IV в. – пред Голгофой): Пс. 66:1 : Боже ущедри ны: Деян. 5:12–33 , Иак. 2:14–26 , Пс. 80:2 : Радуйтеся Богу помощнику нашему: Ин. 21:15–25 . Как видим, Евангелия пасхальной седмицы почти все взяты из повествований о воскресении. Двойные чтения из Апостола (со среды) вполне согласны с древней практикой: обычай брать одновременно чтения из Деяний и посланий и доселе соблюдается почти во всех инославянных восточных церквах. В Фомину неделю на литургии в Константиновой базилике лекционарии назначают: Пс. 64 (выше), Деян. 5:34–6:7 , Иак. 3:1–33, 147:1 , (выше), Ин. 1:1–11 . |
| Чаще др. синоптиков автор Евангелия от Луки употребляет термин κριος (Лк -104 раза, Деян - 107; ср.: Мк - 18, Мф - 80), к-рый усвоен христ. лит-рой из античной культуры и сохраняет связанные с ней оттенки значения. Христ. проповедники, обращаясь к язычникам, называют Иисуса Господом (κριος - Деян 11. 20), т. е. так, как в этих обществах было принято именовать героев и чудотворцев. Так же естественно для языческой аудитории и требование веры по отношению к Иисусу как к Господу (Деян 11. 17; 16. 31; 20. 21), и молитвенное обращение к Нему (Деян 7. 59-60). Но в отличие от власти тех, кого язычники называли κριος, власть Иисуса универсальна, Он - «Господь всех» (πντων κριος - Деян 10. 36). Такое осмысление христ. откровения бывш. язычниками нашло отражение и в повествовании евангелиста, где нередко встречается абсолютное употребление этого термина по отношению к Иисусу (см. κριος в Лк 11. 39; 13. 15; 17. 5-6; и др.). Так Он назван в повествовании о послании на проповедь 70 учеников как проявлении Иисусом особой, Божественной, власти (Лк 10. 1). Так Он именуется в многочисленных обращениях к Нему последователей, свидетельствующих тем самым о Его Божественном достоинстве (Лк 9. 54, 59, 61; 10. 17, 40; 11. 1). В ряде случаев автор 3-го Евангелия использует оба титула в одной формулировке по отношению к Иисусу до Страстей и Воскресения (Лк 2. 11; 10. 17; 23. 2; Деян 4. 26). В таком употреблении нек-рые исследователи усматривают следы древнейшего христ. исповедания ( Roloff. 1988. S. 60). Т. о. подчеркивается, что уже во время земной жизни Иисус был явлен как Господь, что окончательно подтвердилось Его воскресением из мертвых (ср.: Лк 7. 22). Как и в Евангелии от Матфея, в Евангелии от Луки Иисус Сын Божий (υς θεο - Лк 1. 32, 35) от Рождества. В соответствии с этим интерпретируются слова, прозвучавшие при крещении (Лк 3. 22): «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (ср.: Пс 2. 7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Сын Божий есть и «отрок Божий» (πας θεο), т. е. тот Избранник, Которому Богом уготовано особое место в истории Израиля (Деян 3. 26; 4. 27; ср.: Ис 53). Этот титул употребляется не только в христологическом смысле, но и по отношению к прор. Давиду (Лк 1. 69; Деян 4. 25). |
| Будучи образцом совершенного «смирения», Господь Иисус Христос в Своем Евангелии спасения возвестил учение о смирении как спасительной Богочеловеческой силе. Человеческий дух не в состоянии даже себе представить, какой и сколь великий подвиг личного смирения, личного уничижения подъял Единородный Сын Божий и Бог, воплотившись, сделавшись человеком и подвергнув себя крестной смерти (см. Флп.2:5–8 ). Вся жизнь Спасителя на земле знаменует собой и на самом деле есть невиданное смирение. Разве не есть это невиданное дотоле смирение, если Он, всемогущий Бог, ради нас подъемлет людские немощи (см. Мф.4:2, 21:18 ; Мк.11:12 ; Лк.4:2 ; Ин.4:6, 7, 11:35 ; Евр.5:7 ), терпит искушения (см. Мф.4:1 ; Мк.1:13 , Лк.4:2 ; Евр.2:18, 4:15 ), бедствует (см. Мф.8:20 ; Лк.8:3, 9:58 ; 2Кор.8:9 ), становится для людей рабом (см. Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Лк.22:27 ; Флп.2:7 ), омывает ноги ученикам (см. Ин.13:4–14 ), позволяет Себя оскорблять (см. Мф.9:34 ; Мк.15:18–20 ; Лк.23:35 ; Ин.7:12, 8:48, 50, 10:20 ), оплевывать (см. Мф.26:67 ; Мк.15:19 ), бить (см. Мф.26:67 ; Мк.15:19 ; Лк.22:63 ) и предать смерти (см. Мф.27:35, 50 ; Мк.15:25, 37 ; Лк.23:33, 46 )? Как воплотившееся смирение и олицетворившееся все-смирение Спаситель справедливо говорит о Себе, что Он «смирен сердцем» ( Мф.11:29 ). И вся жизнь Спасителя на земле протекла во всесовершенном смирении, о котором пророчествовали пророки и на которое взирали Его современники (см. Ис.42:3–4 ; Мф.12:19–20 ). Так как Своей Пресвятой Личностью и Своей безгрешной жизнью Спаситель явил образец и пример Богочеловеческого смирения, то и от Своих последователей требует Он такого же смирения, потому что оно есть источник силы, спасающей людей от мятежа греха и вводящей их в отдохновение святости: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ). «Вы называете Меня Учителем и Господом», – говорит Спаситель ученикам Своим, – «и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин.13:13–15 ). |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| 823 Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. 824 Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. 825 Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). 826 Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. 827 Ср.: Ис. 1:7—8. 828 Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. 829 Ср.: Ис. 1:20. 830 См.: Пс. 59 58:12. 831 In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». 832 См.: Ис. 50:11. 833 См.: Ис. 53:9. 834 Ср.: Мф. 27:64. 835 См.: Ис. 53:9. 836 Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. 837 Ср.: Мф. 28:11—15. 838 По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. 839 Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Л с. 19:45; Ян. 2:15. 840 Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. 841 Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. 842 Ср.: Лк. 16:22. 843 Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. 844 Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. 845 Ср.: Ис. 45:7. 846 De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. 847 Тертуллиан был хилиастом. 848 Ср.: Гал. 4:26. 849 Ср.: Откр. 20:6. 850 Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. 851 Ср.: Откр. 21:2. 852 Ср.: Фил. 3:20. 853 Ср.: Иез. 48:30—35. 854 Ср.: Откр. 21:9—14. 855 Речь идет о монтанистах. 856 Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». 857 Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). 858 Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. 859 Ср.: 1 Кор. 15:52—53. 860 Интерполяция. 861 Ср.: Быт. 22:17. 862 Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| 5 Мф 16, 26; Мк 8, 36. 6 Мф 6, 31—32. 7 Мф 7, 7; Лк 11, 9. 8 Мф 7, 9; Лк 11, 11. 9 Мф 5, 23—24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17, 24—27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6, 5—6. 11 Мф 6, 9—13; Лк 11, 2—4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11. 13 Мф 7, 25; Лк 6, 47—49. 14 Мф 7, 12. 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). 16 Мф 7, 1—3; Мк 4, 24; Лк 6, 37—38; 41—42. 17 Авот, II,6. 18 Мф 9, 12—13. 19 Лк 18, 9—14. 20 Мф 21, 28—31. 21 Лк 19, 1—10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7, 36—50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26, 6—13; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по–разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. 24 Мф 22, 35—40; Мк 12, 28—33; Лк 10, 25—28. 25 Мф 5, 17 сл., ср. Лк 16, 17. 26 Лк 5, 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17, 27. 27 Мф 5, 21—37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13, 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4, 5—7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и, наконец, хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8, 6). |
| В некоторых случаях, однако, βλλω передаётся не посредством врщи или мтати, а посредством других глаголов. Так, в повествовании об исцелении гугнивого сказано: н въложи (βαλε) прьстъ въ оуши его ( Мк.7:33 ; СО); в эпизоде возвращения Иудой серебра имеем: нсть достоино въложити (βαλεν) его въ корван ( Мф.27:6 ; СО). В притче об иссохшей лозе повествуется, что её собирают н въ огнь вълагатъ (βλλουσι; Ин.15:6 ; О). Ср., далее: въньзи (βλε) ножъ свои въ ножъниц ( Ин.18:11 ; О); в Саввиной книге, однако, имеем вариант: възврпти. Ср. также глагольное употребление с опорным словом тьмьница: въсади (βαλεν) н въ тьмьниц ( Мф.18:30 ; СО); не оубо б въсажденъ (βεβλημνος) въ тьмьниц иоанъ ( Ин.3:24 ; О); аналогично см.: Лк.23:19,25 ; Лк.12:58 ; Мф.5:25 . Если опорное слово – одръ, то эквивалентом βλλω может быть лежати: ослабенъ жилами на одр лежащь (βεβλημνον; Мф.9:2 ; ЗМАСО). Применительно к именованиям сыпучих веществ на месте βλλω встречаются переводы (соль; Мф.5:13 , Лк.14:35 ) и (гноем; Лк.13:8 ). Если же имеются в виду жидкости (вода, вино, миро), то βλλω переводится как вълити или възлити: въли (βλλει) вод въ ( Ин.13:5 ; СО), възливьши (βαλοσα) си лмиро се на тло мое ( Мф.26:12 ; СО). На дальнейшее откажемся от выписок и скажем суммарно, что приставочные глаголы с корнем βλλω имеют ряд разнообразных соответствий: прошибатис (о траве), стзлтнс (о споре); снитис (на брань), сълагати (в сердце), приложити (о притче), одти (об одежде), обложити (об осаде крепости), оклеветали (в притче о домоправителе), изгонти (бесов или —659— торгующих из храма), извести (из виноградника), истъкити (глаз), износити (из сокровищницы), исходити (афедроном) и другие. Приведённый обширный материал показывает, что переводчики далеко не всегда опирались на греч. текст: иначе мы постоянно имели бы в качестве соответствия βλλω смысловые эквиваленты врщи или мтати. Если по сочетаемости греческой речи возможно «вбрасывать» воду в умывальник, а для славянина нужно её «вливать», то переводчики, собственно говоря, действовали именно по законам славянской речи и, как бы не обращая внимания на оригинал, предпочитали «вливание» «вбрасыванию». Иначе говоря, в славянском языке ключевое слово вода требует после себя глагола вълити, ключевое слов соль – ключевое слово ножь – вънзити и т. д. (см. выше). Явление выбора зависимого слова с опорой на ключевое слово того языка, на который осуществляется перевод (т. е. независимо от языка оригинала), – это и есть феномен идиоматичности (самобытности языка). |
| 24. Τ μν κα σο ‘что Тебе до нас’, букв.: ‘Что нам и Тебе?’. Сходные выражения обнаруживаются в ВЗ (например, Нав 22:24; Суд 11:12; 2 Цар 16:10; 19:22; 3 Цар 17:18) и также в классическом греческом языке. Здесь оно означает ‘Что общего у нас с Тобой?’ или ‘Оставь нас в покое!’. Ναζαρην ‘Назарянин’. Ναζαρηνς употребляется четырежды в Мк и дважды в Лк; кроме того, Nazwraoj в том же значении используется дважды в Мф, один раз в Лк, трижды в Ин и семь раз в Деян. Обе формы означают ‘из Назарета’ и представляют собой две греческие передачи арам. nry’ от арамейского же названия города nra т ‘Назарет’. γιος το Θεο ‘Святый Божий’. Ср. Лк 1:35, где γιος тесно связано с Υς Θεο ‘Сын Божий’ и с чудесным рождением Иисуса 8 . Не следует считать, что такие “признания” (здесь и в 3:11 и 5:7) со стороны бесов вырывались против их воли. В магической практике считалось, что знание имени дает некую власть над его обладателем: бесы пытаются защитить себя от повелительного слова Иисуса, называя Его по имени и Сыном Божиим. 25. πετμησεν ‘запретил’. В переводе Семидесяти πιτιμ, πιτμησις соответствуют евр. словам от корня g‘r, который обозначает Божественное слово запрета (2 Цар 22:16; Иов 26:11; Пс 103:7; 105:9; Зах 3:2) и образует параллель со словом творения (корень br’). Когда оно употребляется в Евангелиях по отношению к Иисусу (см. также 4:39; 8:30,33; Лк 4:39; 9:55), этот глагол передает значение Божественной власти. Φιμθητι ‘Замолчи’. Этот глагол собственно означает ‘затыкать рот’ (см. 1 Кор 9:9) или ‘заставлять молчать’ (Мф 22:34). В этом стихе и в 1:34 и 3:12 бесы принуждаются к молчанию об Иисусе; в 1:44, 5:43, 7:36, 8:26 предписывается молчать о совершившихся чудесах; в 8:30 и 9:9 Иисус повелевает ученикам сохранять тайну. В свое время получила большую известность работа В. Вреде 9 , который обратил внимание на особую подчеркнутость этого мотива в Евангелии от Марка (с перечисленными отрывками Вреде связал также 7:24 и 9:30). По мнению Вреде, концепция “мессианской тайны” — результат постепенного проникновения в предания о жизни Иисуса представления о Нем как о Мессии, которое якобы возникло лишь после Воскресения, своего рода компромисс между тем фактом, что Иисус будто бы вовсе не заявлял о Себе как о Христе и последующей верой учеников. Несмотря на то, что гипотеза Вреде несостоятельна (невероятно, чтобы Воскресение могло убедить учеников в том, что Иисус есть Христос, если бы эта мысль была чужда им ранее; нельзя не вспомнить и то обвинение, по которому Иисус был осужден на смерть), сами факты, подмеченные им, очень важны. Они, впрочем, указывают не на искажение Предания в первоначальной Церкви, как думал Вреде, а образуют неотъемлемую часть самого Предания; подробнее см. в комментарии к 4:11. |
| Мф.10:38–39, 16:24–26 ; Мк.8:34–35 ; Лк.9:24–26, 14:27 ). Другими словами, чтобы сделать себя способным быть страдальцем и исповедником Богочеловеческой истины и правды, человеку надлежит, прежде всего, подвигом самоотверженной веры предать всего себя Господу Иисусу Христу, чтобы посеять себя, то есть зерно собственной личности, в животворящих глубинах Его Божественного бытия, чтобы «умереть» в Нем и Его благодатью угобзить себя Богочеловеческим плодородием, ибо всего этого требует спасительное слово Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» ( Ин.12:24–25 ). Лишь для такого человека евангельское Христово иго делается благим и евангельское Христово бремя – легким (см. Мф.11:30 ). Если же человек захочет исповедовать евангельскую истину и правду, не возродив себя Господом Иисусом Христом, то вызовет над собой насмешки как начавший созидать и не способный окончить, потому что он предварительно не рассчитал, что для такого подвига нужно иметь много Богочеловеческой благодатной силы (см. Лк.14:26–30 ). Господь Иисус Христос, воплощенный Бог Слово, явился совершенным безгрешным Учителем единственного истинного «богопознания» и «богопочитания». Он возвестил совершенное учение о едином истинном Боге – о Святой Троице. Непревзойденное преимущество Богочеловеческого учения о Боге и богопочитании заключается в том, что об истинном Боге учил Он, являя в Своем человеческом образе полноту Божества телесно, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Уча о Боге как воплощенный Бог Слово, Он возвестил совершенное учение о Боге, как никто и никогда из людей (см. Ин.1:18 ). Вечная новизна Богочеловеческого учения об Истине состоит в том, что Он раскрыл и показал, что Истина – это Богочеловеческая Личность, то есть Лицо, а не понятие, не теория и не схема: «Я есмь истина» ( Ин.14:6 ). |
|
|
