| В Евангелии от Матфея описываются обстоятельства рождества Иисуса Христа и события общественной деятельности Его как Мессии с самого начала почти до вознесения в следующем порядке: Глава 1. Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Глава 2. Путешествие и поклонение волхвов ( Мф.2:1–12 ). Бегство в Египет ( Мф.2:13–15 ). Избиение младенцев ( Мф.2:16–18 ). Возвращение из Египта ( Мф.2:19–23 ). Глава 3. Иоанн Креститель и его проповедь ( Мф.3:1–12 ). Крещение Христово ( Мф.3:13–17 ). Глава 4. Искушение Иисуса Христа ( Мф.4:1–11 ). Поселение Его в Капернауме ( Мф.4:12–17 ). Призвание рыбарей ( Мф.4:18–22 ). Слава Иисусова ( Мф.4:23–25 ). Глава 5. Нагорная беседа ( Мф.5–7 ). Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: об убийстве ( Мф.5:21–26 ), о прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ), о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:38–42 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ). Глава 6. Нагорная беседа (продолжение): заповеди о милостыне ( Мф.6:1–4 ), о молитве ( Мф.6:5–15 ) и посте ( Мф.6:16–18 ); истинное богатство ( Мф.6:19–34 ). Глава 7. Нагорная беседа (окончание): о неосуждении ближних ( Мф.7:1–5 ), об охранении святыни ( Мф.7:6 ), о постоянстве в молитве ( Мф.7:7–12 ), о широком и тесном пути ( Мф.7:13–14 ), о лжепророках ( Мф.7:15–23 ), об истиной и ложной мудрости ( Мф.7:24–27 ). Заключение ( Мф.7:28–29 ). Глава 8. Исцеление Иисусом Христом прокаженного ( Мф.8:1–4 ), раба сотника ( Мф.8:5–13 ), тещи Симоновой и других больных ( Мф.8:14–17 ). Ответы Иисуса Христа книжнику и ученику ( Мф.8:18–22 ). Укрощение им бури ( Мф.8:23–27 ). Пребывание Его в стране Гергесинской ( Мф.8:28–34 ). Глава 9. Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ): Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). |
| Тот факт, что содержание Мк. почти без остатка повторяется в Мф. и Лк., дал повод предполагать, что составители первого и третьего Евангелий положили его в основание своих трудов. Второй источник был условно обозначен буквой Q от немецкого слова «Quelle», «источник». На счет Q принято относить то изложение учения Христова, которое нашло место в Мф. и Лк., и отсутствует в Мк. Изложение предполагает фактическую рамку. К фактической рамке относят подробности о служении Иоанна Крестителя и об искушении Иисуса в пустыне, упоминаемые Матфеем и Лукой и не встречающиеся в Мк., а равно, и рассказ об исцелении слуги капернаумского сотника (Мф. гл. 8; Лк. гл. 7). Между Мк. и Q обычно предполагаются отношения зависимости. В настоящее время преобладает мнение, что Q было составлено раньше Мк., и Мк. явилось впоследствии как фактическое восполнение Q. Но синоптический материал не исчерпывается теми частями, которые могут быть отнесены на счет Мк. и Q. Мф. и Лк. – каждое в отдельности, содержат материал, не имеющий параллелей у других евангелистов. Сюда относится повествование о Рождестве Христовом, к которому и первый, и третий евангелист подходят каждый по-своему, такие притчи, как Мф. Мк.13:24–30, 36–43, 44–52 ; Мк.18:23–35 и др., которые не встречаются в Лк., а в третьем Евангелии – рассказ о Марфе и Марии ( Мк.10:38–42 ), обращение Закхея ( Мк.19:1–10 ), притчи о потерянной драхме и блудном сыне ( Мк.15:8–32 ), о неправедном домоправителе ( Мк.16:1 и сл.), о богаче и Лазаре ( Мк.16:19–31 ) и другие. Естественно, что теория двух источников в новейших исследованиях приняла форму теории четырех источников. Эти четыре источника, в условном обозначении Streeter’a 4 – Мк., Q, М, L. Μ есть особый источник Матфея; L – особый источник Луки. Но теория четырех источников есть не более, как развитие теории двух источников. В основании той и другой теории лежит убеждение в приоритете Мк. В ряду синоптических Евангелий ему принадлежит первое место. Можно без преувеличения сказать, что приоритет Мк. |
| Решению синоптической проблемы посвящены усилия многих поколений христианских ученых, преимущественно в Западной Европе и Америке. Теории сменяли друг друга и в новой форме возрождались через несколько десятилетий. Сначала была в ходу теория устного предания. И совпадения, и различия, наблюдающиеся между синоптиками, объяснялись устной передачей повествования о земном служении и учении Христа Спасителя, которое получило письменное закрепление в наших Евангелиях. Точки совпадения объяснялись единством источника. Точки различия – неизбежным отступлением от него при устной передаче. Но теория устного предания не удержалась в науке. Синоптические Евангелия, сосредоточивая свое внимание на галилейском служении Иисуса, оставляют без внимания служение Его в Иудее до пришествия Его на страсти. Могло ли служение Христово в Иудее не отразиться в устном предании? Иисус учил по-арамейски. Евангелия написаны по-гречески. Как объяснить случаи буквального совпадения греческого текста Евангелий – часто, как мы видели, в необычных оборотах? С другой стороны, варианты наблюдаются в таких частях, как молитва Господня ( Мф. 6:9–13 ; Лк. Мк.11:2–4 ) или установительные слова Евхаристии ( Мф. 26:26–28 ; Мк. Мк.14:22–24 ; Лк. Мк.22:19–20 ), которые в устном предании должны были сохраниться лучше других частей. Указанные наблюдения заставили ученых отказаться от гипотезы устного предания и допустить существование одного или нескольких писаных источников. Сначала предполагали влияние одного Евангелия на другие – в том порядке, в каком они стоят у нас в каноне. В основании Мк. мыслили Мф; Мф. и Мк. считали источниками для Лк. Эта простейшая форма теории взаимного влияния не разрешала всей сложности вопроса. Было высказано предположение, что арамейский текст Мф. был использован автором второго Евангелия; и Мк., в его нынешнем виде, было источником для первого Евангелия в греческом тексте. Наряду с теорией взаимного влияния выдвигалась теория диэгез, или фрагментов. Она сводится к допущению обрывочных записей, которые, будучи скомбинированы, дали наши Евангелия. Фрагменты восходят к устному преданию и представляют собой одновременную запись его в разных группах христианского общества. Это существование диэгез привело к тому, что в Евангелиях наблюдаются дублеты. Такими дублетами считают обыкновенно два случая насыщения народа в пустынном месте. На самом деле, думают эти ученые, имело место одно насыщение, преломившееся как насыщение пяти тысяч (Мк. Мк.6:35–44 =Мф. Мк.14:15–21 =Лк. Мк.9:10–17 ) и насыщение четырех тысяч (Мк. Мк.8:1–9 =Мф. Мк.15:32–39 ). Последнее встречается только в Мф. и Мк. Но самостоятельное существование диэгез не может быть доказано никакими положительными данными, и потому неудивительно, что в науке получила преобладание так называемая теория двух письменных источников, из которых один постулируется, а другой усматривают в Мк. |
| 3. Христианский контекст Ин Автор считает неубедительной распространенную точку зрения, согласно которой сходства между Ин и синоптическими Евангелиями целиком обусловлены общностью устного предания первых христиан, — он считает вероятным, что Иоанн опирался на текст Евангелия от Марка, хотя учитывал его совершенно иначе, чем это делали Матфей и Лука. Это подтверждается тем, что порядок изложения некоторых важнейших событий в Ин и Мк совпадает (гораздо более выраженное совпадение порядка эпизодов между Мк и Лк, а также между Мк и Мф, считается в библеистике одним из главных аргументов в пользу первенства Мк): 1) проповедь и свидетельство Крестителя, 2) уход в Галилею, 3) чудо с умножением хлебов, 4) хождение по водам, 5) исповедание Петра, 6) путь в Иерусалим, 7) вход Господа в Иерусалим и помазание в Вифании, 8) Тайная вечеря с предсказаниями предательства и отречения, 9) взятие под стражу, 10) Страсти и Воскресение. Особое значение здесь имеют 2) и 6), если вспомнить, что Иоанн, в отличие от синоптиков, говорит о нескольких посещениях Иерусалима. В изложении этих событий Иоанн часто использует те же слова и выражения, что и Марк, ср. хотя бы Мк 1:7 и Ин 1:27; Мк 6:37,38,43–44 и Ин 6:7,9,10,13; Мк 6:50 и Ин 6:20; Мк 11:9–10 и Ин 12:13; Мк 14:3 и Ин 12:3; Мк 14:5 и Ин 12:5; Мк 14:7–8 и Ин 12:7–8; Мк 14:18 и Ин 13:21; Мк 14:30 и Ин 13:38; Мк 14:47 и Ин 18:10; Мк 15:26 и Ин 19:19, откуда можно сделать вывод, что если Иоанн и не использовал Мк непосредственно в качестве текстуального источника, он, по-видимому, читал и хорошо знал его. Иногда возникает впечатление, что Иоанн дополняет и уточняет Марка, ср. его пояснение о том, что галилейское служение Иисуса Христа началось еще до заключения Иоанна (Ин 3:24), или слова неся крест Свой в Ин 19:17, ср. и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его в Мк 15:21. Возможно, прямое отрицание тождества Иоанна Крестителя с Илией включено в текст Ин (1:21) ввиду того, что среди верующих распространилось буквальное понимание Мк 9:13. |
| Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ). |
| (б) Вместе с тем на формирование композиционного целого Евангелия от Матфея (точнее, его ранней формы в объёме, равном «общесиноптическому ядру») могла повлиять сложившаяся к тому времени сюжетная последовательность благовестия слова спасения ( Деян.13:26 ), примеры которого мы находим в речи Петра у сотника Корнилия ( Деян.10:37–41 ) и в речи Павла в Антиохии Писидийской ( Деян.13:24–37 ), где зафиксирована общая устойчивая схема повествования, начинающегося крещением Иоанна и заканчивающегося явлением воскресшего Господа. 2) Своеобразие второго канонического Евангелия определяется деятельностью Апостола Петра, который воспользовался ивр. Мф. (точнее, его ранней формой) с миссионерской целью, вероятно, совмещая литургические собрания с проповедью и обучением язычников, причём вне прямой связи с текстом Ветхого Завета (с которым, естественно, не были знакомы новообращённые из язычников). Последнее обстоятельство с наибольшей очевидностью обнаруживает себя в отсутствии цитат из Писания, предваряемых формулой (всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков.., которая регулярно встречается в параллельных местах у Мф. (см. параллельные места к Мф.8:17, 12:17, 13:14, 35, 21:4 ). На основании сравнительного анализа двух первых Евангелий можно заметить, что в Евангелии от Мк. ослаблен интерес к иудейской проблематике ( Мф.16:10–12 ; Мк.8:20–21 ; Мф. 15:10–16 ; Мк.7:14–18 и др.), оно шире национальных чаяний пришедших от обрезания ( Мф.24:20 ; Мк.13:18 ; Мф.15:26 ; Мк.7:27 и др.), оно, преодолевая язык книжной учёности ( Мф.15:19–20 ; Мк.7:21–23 ), обращается не к узкому кругу учеников, но ко всем «Христовым» ( Мк.9:41 ; Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Мф.12:48–49 ; Мк.3:33–34 ). Это уже не литургические «воспоминания апостолов», хотя бы и составленные с учётом общей схемы благовестия, но прямая проповедь Евангелия (слово – εαγγλιον у Мк. 8 раз, у Мф. 4 раза) и учения Иисуса Христа (слово διδαχ применительно к речам Иисуса – у Мк. 5 раз, у Мф. 2 раза). В этом (и только в этом) смысле Евангелие от Марка может быть действительно названо самым первым Евангелием, поскольку в нём внимание к тому, что знал о Христе и как воспринял Его мир Ветхого Завета, заметно смещается на то, чтобы мир всей твари ( Мк.16:15 ) узнал и воспринял Новую Весть о Христе. |
| Так как разрушение Иерусалима было подобием будущего разрушения всего мира, то Иисус Христос, вслед за предсказанием о гибели святого града и дома Божия, предсказывает о втором славном Своем пришествии для суда мира ( Мк.13:24–37 ). 2 . Наступал ветхозаветный праздник Пасха – последний в земной жизни Иисуса Христа, но сделавшийся первым в истории христианской Церкви. Евангелист вводит читателя в совет архиереев и старцев, где измышляются ковы против Господа Иисуса ( Мк.14:1–2 ). Помазание Его миром в Вифании служило предзнаменованием предстоящего помазания Тела Его при погребении ( Мк.14:3–9 ). Ученик – предатель Иуда – ропщет на трату драгоценного мира и идет к врагам Христовым, чтобы предать им Учителя тайно, без народа ( Мк.14:10–11 ). Вечер последнего дня пред Своими страданиями Господь провел в кругу Своих учеников, причем в замену ветхозаветной преобразовательной Пасхи с ее агнцем, установил таинство Божественной Евхаристии, преподав апостолам Тело и Кровь Свою под видами хлеба и вина ( Мк.14:12–25 ). Заключив таинственную вечерю священным пением, Иисус Христос удалился с учениками в сад Гефсиманский. На пути Он говорит им о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении и предсказывает Петру его отречение ( Мк.14:26–32 ). В саду Гефсиманском Господь скорбит душою и молится Отцу Небесному. Молитва Его была прервана появлением стражи, которая схватила Его ( Мк.14:33–52 ) и отправила в судилище ( Мк.14:53–54 ). Старейшины иудейские затруднялись произнести приговор против Господа Иисуса по отсутствию какой-либо вины на Нем. Когда же Он на вопрос первосвященника исповедал Себя Мессиею-Христом, имеющим явиться во славе Своей, то враги обвинили Его в богохульстве и нанесли Ему разные оскорбления ( Мк.14:53–65 ). В это время апостол Петр во дворе первосвященника трижды отрекся от своего Учителя ( Мк.14:66–72 ). Поутру следующего дня старейшины привели Иисуса Христа к Пилату, и хотя Пилат находил Его невинным, но присудил Его к смертной казни, потому что этого требовали иудеи ( Мк.15:1–15 ). После биений и поруганий ( Мк.15:16–20 ) Иисус Христос был приведен на Голгофу и здесь распят на кресте между двумя разбойниками ( Мк.15:21–28 ). Иудеи издевались над Ним и называли Его в насмешку царем Иудейским ( Мк.15:29–32 ). Среди чудных знамений после громкого возгласа Иисус Христос испустил дух ( Мк.15:33–37 ). Самая природа содрогнулась, завеса церковная раздралась надвое, римский сотник-язычник уверовал в Сына Божия ( Мк.15:38–41 ). Поздно ночью Иосиф Аримафейский испросил у Пилата позволения снять Тело Иисуса Христа и положил его в каменной пещере ( Мк.15:42–47 ). |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| На вере в Мк. лежит особое ударение. Показательны первые слова Христовы, сохраненные евангелистом Марком: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Призыв к вере в начале служения Иисуса Христа не имеет параллелей у других синоптиков. С чрезвычайным ударением, тоже не имеющим параллели, подчеркнуто значение веры как условия получения просимого в рассказе об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:23–24 ; ср. Мф. 17 ; Лк. 9 ). Последний пример показывает, что вера есть основание для совершения чудес. Чудесам в Мк. принадлежит исключительное по значению место. И у других евангелистов сообщается о чудесах Христовых, и даже встречаются чудеса, не упоминаемые у Марка. Но при малом объеме Мк., рассказанные в Евангелии чудеса подавляют своей массой весь остальной материал и сообщают книге характер Евангелия чудес. В частности, рассказ об исцелении глухого косноязычного ( Мк.7:32–37 ) и Вифсаидского слепца ( Мк.8:22–26 ) у других евангелистов параллелей не имеют. Другие чудеса переданы у Марка с большими подробностями, сохраненными Лукой, но не встречающимися у Матфея (ср., напр., Мк. гл. 5 с Лк. гл. 8 и Мф. гл. 8). Эти подробности, иногда очень красочные и реалистические, подчеркивают внешнюю осязательность чуда, его доступность чувственному восприятию (ср. о кровоточивой жене Мк. Мк.5:30–34 =Лк. Мк.8:45–48 , иначе Мф. Мк.9:22 ). Первое чудо есть чудо исцеления бесноватого ( Мк.1:23–27 ). Рассказ был у Марка заимствован Лукой и вовсе не встречается у Матфея. Вспомним перечисление знамений в последнем наставлении Воскресшего ученикам и Петру. Церковь связала с Мк. царственный символ льва. Цель евангелиста Марка была дать Евангелие Божественного Царя, противостоящего миру и побеждающего мир. Такова простейшая формула христианского учения, заключенного в Мк. Если мы сопоставим достигнутый результат с тем, к которому мы пришли путем дедуктивным, мы увидим, что Мк. действительно отвечало тому, в чем нуждалась смешанная римская община. |
| Несомненно, что в характере выражения у Луки встречается немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при предположении литературного знакомства с «истолкователем Петра». Нельзя не заметить, например, что третий евангелист стремится к сжатости речи и сокращает Марка ( Мк. 1, 21 : κα εθς τος σββασιν εσελθ ν ες τν συναγωγν δδασκεν [и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил] Лк. 4, 31 : κα ν διδσκων ατος ν τος σββασιν [и Он учил их в дни субботние]; ср. Мк. 1, 28 Лк. 4, 37 ; Мк. 2, 15–16 Лк. 5, 29–30 ; Мк. 3, 31–35 Лк. 8, 19–21 ; Мк. 4, 5, 8–9 Лк. 8, 6, 8 ; Мк. 9, 6 Лк. 9, 33 ; Мк. 4, 30–32 Лк. 13, 18–19 ; Мк. 5, 2–15 Лк. 8, 27–35 ; Мк. 11, 15 Лк. 19, 45–46 ; Мк. 13, 1–2 Лк. 21 ,5–6 ; Мк. 14, 16 Лк. 22, 13 ). Еще чаще проглядывает заботливость о правильности слога и аттической его чистоте. Тяжеловесная фраза Мк. 12, 38 : βλπετε π τν γραμματων τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν τας γορας... [досл.: остерегайтесь книжников, хотящих ходить в длинных одеждах и приветствия в народных собраниях] – упрощается у Луки ( Лк. 20, 46 ) одной вставкой φιλοντων [любящих], при которой дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Ср. Мк. 12, 44 и Лк. 21, 4 . Выражение Мф. 8, 9 : νθρωπς εμι π ξουσαν, χων π μαυτν στρατιτας [я человек подвластный, но имею у себя в подчинении воинов] – весьма темно и подало повод к различным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга капернаумского сотника; Лк. 7, 8 привносит незначительный штрих – τασσμενος [назначенный] (после ξουσαν), – и дело разъясняется до очевидности 401 . Ср. Мф. 11, 8 и Лк. 7, 25 ; Мф. 5, 25 и Лк. 12, 58 ; Мф. 12, 44 и Лк. 21, 4 402 . Негреческий оборот Матфея πντες γρ ς προφτην χουσιν τν ωννην [досл.: ибо все имеют Иоанна в качестве пророка] ( Мф. 21, 26 ) Марк рассекает на две соподчиненные части, но удерживает неэллинистическое ε χον ( δεισαν) τν ωννην [имели (знали) Иоанна] ( Мк. 11, 32 ); Лука же придает ему аттическую легкость и плавность: λας πας πεπεισμνος γρ στιν ωννην προφτην ε ναι [весь народ уверен, что Иоанн есть пророк] ( Лк. 20, 6 ). |
|
|
