4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин.3:16–17 ; Ин.3:36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф.10:38 ; Мф.16:24 ; Мф.28:19 ; Лк.14:27 ; Мк.10:21 ; Мк.16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф.20:22–23 ; Мк.10:38–39 ; Лк.12:50 ) во время нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Откр.7:3 ; Иез.9:4 ). 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся и гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал.6:14. 24 ; 1Кор.1:18 ; Евр.13:13 ; Евр.6:6 ; Фил.3:18 ). И, наконец, 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов). ( Мф.24:30 ). С значением креста Христова тесносвязан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам, она была трех конечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого(+) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показали нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и чрез то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примирению с Богом и спасению чрез Свои крестные страдания, смерть и воскресение. (См. ж. И. Хр. по ев. и нар. пред. Скворцова. Киев. 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь И. Хр.» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

78 Повествование движется дальше по Евангелию: речь идет уже о событиях Сретения. Необходимы два предварительных пояснения по поводу отдельных слов. «Прелестный» – «лживый», «обманчивый» (ср. прим. 56 и 69). Словом «век» часто переводится греч. слово «айонос» («эон»), которое имеет в виду не просто отрезок времени, а все мироздание, понимаемое в историческом аспекте, как имеющее начало и конец (см., напр., Гал.1:4 ; Евр.1:2 ). В этом значении синонимом слова «век» будет «мир». Именно в таком, широком значении о «жизни будущаго века» говорится и в Символе веры. Перевод: «Когда Симеон собирался покинуть (преставитися от) нынешний обманчивый век или мир ( Лк.2:25–32 ), Ты (Христе), предал Себя (вдался еси) ему как Младенец, но он узнал в Тебе и совершенного Бога. Поэтому (темже) он удивился Твоей неизреченной премудрости, взывая: Аллилуиа». 79 Для сохранения семантической связи нужно было бы перевести не «Зиждитель», а «Творец», однокоренное со словом «тварь», как в греческом тексте. Перевод: «Творец (Зиждитель), явившись нам, – тем, кто были созданы Им (от Него бывшим), – показал (тем самым) новую тварь видя чудо, воспевали Ее (утробу, т. е. Деву), восклицая: Радуйся…» 80 Нетление – библейский синоним бессмертия, вечной жизни (см. 1Кор.15:42, 50, 53 ). Богородица именуется цветком, т. е. красотой и началом, предвестием нетления. 81 Дева Мария в своем смиренном послушании и целомудрии – венец воздержания. 82 Облистать – в церк.-слав. языке переходный глагол: осветить, высветить что-либо (ср. прим. 67 и 134 по поводу глагола «воссиять»). Богородица воспевается как Та, благодаря Которой явлен во всем сиянии образ воскресения, т. е. Сам Иисус Христос. 83 Жизнь (житие) Пресвятой Девы по чистоте ни в чем не уступает ангельской. 84 Оба хайретизма обращаются к образу древа, правда, при этом в греч. тексте используется два разных слова: соответственно «дендрон» и «ксюлон». В первом случае возникает аллюзия, например, на древо, приносящее добрые плоды (ср. Мф.7:17 и др.). Второй термин в Библии встречается для обозначения как райского древа жизни ( Быт.2:9 ; Откр.2:7, 22:2 ), так и Крестного древа, на котором был «повешен» Христос ( Деян.5:30, 10:39, 13:29 ; 1Пет.2:24 ; Гал.3:13 ) и которое стало новым древом жизни – вечной жизни по воскресении, хотя, впрочем, ни о том, ни о другом древе в Библии не говорится в связи с их благоприятной лиственной сенью (в Откр.22:2 «листья дерева – для исцеления народов»). «Многие» (мнози) – на библейском языке синоним понятия «все». После грехопадения связь человека с древом жизни прервана ( Быт.3:22 ), но с пришествием Христовым через Пресвятую Деву явлена милость Божия к человеку, чтобы он вновь мог устремиться к жизни вечной – к древу жизни (ср. Откр.22:2 ).

http://azbyka.ru/molitvoslov/akafist-pre...

Григорий Богослов, Слово 31, 6, Barbel, 228/PG 36, 140В. 556 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. 557 «Τς των λγων περπμπουσι βολς» — буквально: «слишком далеко направляют удар своих слов». 558 Буквально: «прячет за зубами». 559 См.: Максим Исповедник, Главы о богословии, 1, 48–50, PG 90, 1100С–1101В. 560 Ин. 5:39. 561 Имеется в виду собор в июне 1341 г. 562 Ин. 5:39. 563 2 Кор. 10:4–5. 564 Здесь, по–видимому, неологизм самого св. Григория, т. к. это или подобное слово не встречается не только у Ареопагита, но также и у других Отцов или античных писателей. По крайней мере, оно отсутствует в электронной библиотеке «Thesaurus Linguae Graecae» 565 Цитата не идентифицируется. 566 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 1,1, с. 208/PG 3, 588В. 567 1 Кор. 1:21. 568 2 Петр. 2:22. 569 Андрей Критский, Слово на Преображение, PG 97, 936CD. 570 См.: Иоанн Дамаскин. Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564B. 571 См.: выше, 1, 7,14–46. 572 Схолия: у Василия Великого: «Красота Сильного сущего — это умопостигаемая Его и созерцаемая божественность». Ср.: Василий Великий. Толкование на 44 Пс. 5 — PG 29, 400С. 573 Дословно: «которые никогда не выдыхали…». 574 Имеются в виду андрогины. См.: Платон, Пир, 189–190. 575 Т. е. боги. 576 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 772С. 577 Там же, 772CD. 578 1 Кор. 2:14. 579 1 Кор. 2:13. 580 1 Кор. 2:9. 581 Ин. 14:23. 582 Евр. 9:11; 10:1. 583 1 Кор. 2:10. 584 1 Кор. 15:28. 585 Ср.: Деян. 3:21 — «χρι χρνων αποκαταστσεως» — « до лет устроения ». 586 Григорий Богослов, Слово 30, 6, Barbel, 148/PG 36, 112АВ. 587 Еф. 1:13–14. 588 Исх. 34:29–30. 589 2 Кор. 3: 7. 590 Пс. 4:7. 591 Мф. 13:43. 592 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Слова Бога, 15, PG 26, 1009В. 593 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 104АВ. 594 Рим 8:17. 595 1 Кор. 15:42–44. 596 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46,157А. 597 Ср.: 1 Кор. 2:9. 598 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 152А. 599

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

Иоафам От др.-евр. име­ни ‎ (Йотам) — “Яхве совершенен” Иоахаз От др.-евр. име­ни (Йехоахаз) — “Яхве захва­тил, Яхве удер­жи­ва­ет “. См. так­же Охозия От др.-евр. име­ни (Ийоб) — воз­мож­но, “пре­сле­ду­е­мый” Правед­ник, став­ший при­чи­ной спо­ра Бога и сата­ны. Сатана утвер­ждал, что Иов пра­ве­ден и бого­бо­яз­нен толь­ко пото­му, что богат и счаст­лив. Чтобы опро­верг­нуть это, Бог поз­во­лил сатане пре­дать Иова испы­та­ни­ям. Сатана лишил Иова богат­ства, семьи и здо­ро­вья, одна­ко Иов, несмот­ря на все бед­ствия, сохра­нил веру и бла­го­че­стие. Сатана был посрам­лен, и Бог исце­лил Иова; к пра­вед­ни­ку вер­ну­лось его богат­ство “вдвое боль­ше преж­не­го”, он сно­ва завел семью, у него роди­лись дети, “и умер Иов в ста­ро­сти, насы­щен­ный дня­ми”. (Иов) От др.-евр. име­ни (Йоэль) — “Яхве — Господь” Один из малых про­ро­ков. (Иоил) От др.-евр. име­ни (Йона) — “голубь” Один из малых про­ро­ков. (Ион) Ионафан От др.-евр. име­ни (Йехона­тан) — “Яхве дал” Старший сын Саула, друг Давида, погиб­ший вме­сте с отцом и бра­тья­ми в бит­ве с фили­стим­ля­на­ми на горе Гелвуй. ( 1Цар. 13-31 ) От др.-евр. име­ни ‎ (Йехорам) — “Яхве высок” Иосафат От др.-евр. име­ни (Иехоша­фат) — “Яхве — судия, Яхве рассудил” Имя несколь­ких вет­хо­за­вет­ных пер­со­на­жей. Наибо­лее извест­ный из них — Иосафат, сын Асы, царь иудей­ский ( 3Цар. 22:41-50 ) От др.-евр. име­ни (Йосеф) — “Яхве воз­даст” либо “Яхве воз­дал (умно­жил)” Имя несколь­ких биб­лей­ских пер­со­на­жей. Наибо­лее извест­ны: 1) Сын Иакова и Рахили, пре­крас­ный юно­ша, про­дан­ный в раб­ство соб­ствен­ны­ми бра­тья­ми, поза­ви­до­вав­ши­ми тому, что Иосиф был любим­цем отца. Стал совет­ни­ком при дво­ре еги­пет­ско­го фара­о­на, где про­сла­вил­ся муд­ро­стью и уме­ни­ем истол­ко­вы­вать сны. ( Быт 30-50 ) 2) Потомок царя Давида, плот­ник из Назаре­та, муж Марии, при­ем­ный отец Иисуса Христа. (Мф, Лк) 3) Иосиф Арима­фей­ский, член синед­ри­о­на, тай­ный уче­ник Христа. Вместе с Никоди­мом снял тело Иисуса с кре­ста и похо­ро­нил его. (Мф, Мр, Лк) 4. См. Иосия (3)

http://azbyka.ru/shemy/imena-biblejskie....

Третий гимн (50,4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. §15). В этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. «Язык мудрых» (ст. 4) — буквально «язык учеников». Это слово (евр. лимудим) встречается только в Кн. Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы. Наиболее важным является четвертый гимн (52,13-53,12), включенный в службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и «многих народов», которые с изумлением созерцают тайну Спасителя. Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди, хотя им были ведомы истинные пророчества (52,15). Лик Спасителя несет на себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения. Но он — Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18,23). Он очищает их от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8,17). Ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27,42-43). Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страдания и исцелить его (ср. Ин 3,16-17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божия означает полноту Богоявления, полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31,31; Лк 22,20; 1 Кор 11,25; Еф 2,13). Служитель страдает добровольно. Следовательно, кроме воли Божией, направленной на спасение людей, для Искупления нужно согласие человеческой воли Мессии-Богочеловека, Который всецело предает Себя Отцу (Мф 26,39). В час Своего уничижения Мессия не понят, но в смерти Он торжествует. Гимн кончается эсхатологическим пророчеством: подвиг Искупителя становится жертвой, которая примиряет человека с Богом в Новом Завете. Кровь Мессии прообразована ветхозаветными обрядами, в которых кровь жертвы означала закрепление Завета между Богом и человеком:

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2307...

В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение

http://pravenc.ru/text/2580090.html

V. Korдa Иисус окончил все слова сии (26, 1). Если вникнуть в содержание этих пяти речей Иисуса, мы увидим, что Матфей проделал явную редакторскую работу, сгруппировав слова Иисуса по жанровому признаку. Повествовательные периоды также представляют собой редакторские обобщения. I. Npoлor (родословие, повествование о Рождестве Христовом, проповеди Иоанна Крестителя, Крещении и искушении Иисуса, призвании учеников) (Мф. 1, 1 — 4, 25); I. Harophaя проповедь (Мф. 5, 3 — 7, 27); II. Дecяmь (!) чудес Иисуса (8, 1 — 9, 34); II. Hacmabлehuя апостолам (10, 5-42); III. Чyдeca, перемежаемые диалогами с учениками и спорами с фарисеями (11, 2 — 12, 50); III. Npumчu (13, 3-52); IV. Cмepmь Иоанна Крестителя, чудеса Иисуса, диалоги и споры; Преображение ( 13, 54 — 17, 27); IV. Eщe наставления (18, 3-35); V. Cnopы и диалоги; вход в Иерусалим; притчи (19, 1 — 22, 46); V. Oблuчehuя книжников и фарисеев и апокалиптические пророчества и притчи (23, 2 — 25, 46). VI. Npeдameльcmbo, суд, распятие, смерть и воскресение Иисуса (26 — 28).   Предположение, что Матфей сгруппировал материал в соответствии со своим редакторским замыслом, выглядит еще более вероятным, если учесть, что те слова Иисуса, которые встречаются в Лк., сгруппированы там совершенно по-другому. Например, большая часть Нагорной проповеди представлена в Лк. 6, 20-49 (причем как сказанное «на ровном месте»), а остальной материал, и то не весь, распределен в небольших отрывках на протяжении последующих глав . Служение Иисуса наряду с делами (см. § 11. 3) состояло также в проповеди и поучениях, в толковании Закона. Наверняка Он часто повторял или варьировал многие Свои изречения и заповеди. В такой ситуации запись всегда предполагает определенные обобщения и систематизацию. В наибольшей степени это касается Мф. Так, Нагорная проповедь составлена по всем правилам иудейского наставления (см. ниже). Поза Иисуса — поза раввина. Он сидит на возвышенном месте (или в 13, 2 — «в лодке»), а народ почтительно стоит поодаль и слушает. Тот же смысл имеет и торжественное выражение «отверзши уста Свои, учил их, говоря» (5, 2).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

13. Половина седмицы годов=3,5 годам. Так как здесь берется за расчет лунный месяц в 30 дней, принятый в еврейском времясчислении, то 3,5 года, действительно, и равняются 1260 дням, как обозначает в данном случае и Ипполит. 14. Ипполит приводит слова пророка в вольной передаче. 15. Св. Андрей Кесарийский и некоторые другие толкователи несколько иначе понимали значение первого и второго зверя. Под зверем, восходящем из земли, они разумели лжепророка, а под зверем, выходящем из моря - самого антихриста. 16. Ветхозаветные кровавые жертвоприношения и воскурения в Новом Завете, некоторым образом были заменены помимо установленного Самим Иисусом Христом святейшего Таинства Евхаристии, возжиганием свечей пред святыми иконами, как бы неким малым всесожжением. Вероятнее всего под возложением курильниц св. Ипполит мог разуметь простое возжигание свечей, сопровождаемое поклонению иконе звериной. 17. См.: 1Мак.1:55; 2Мак.6:7. 18. Приведенные имена предположительно считаются Ипполитом за имена антихристовы, потому что буквы, их составляющие, будучи приняты, как цифровые знаки, в сложении все вместе равняются числу звериному - 666.=300, ε=5,=10,=300,=1,=50=666. Ε=5, υ=400,=1,=50,=9,=1,=200=666.=30,=1,=300, ε=5,=10,=50, ο=70,=200=666. 19. см. примечание 5. 20. Ср. Мф.9:15; Мк.2:19.20; Лк.5:34.35. 21. Собственно крыльями кораблей являются паруса и весла; следовательно, здесь имеется в виду весь корабль во всей его оснастке, почему и Ипполит предлагает далее изъяснение каждого ее атрибута. 22. Под псифарами нужно разуметь тот помост, который устраивался вверху мачты для наблюдений за ходом корабля. Так как к нему же прикреплялись канаты, поддерживающие мачту, то соединение канатов, прикрепленных к этому помосту (круглому) с помощью особых крюков, и представляло из себя нечто вроде короны. Этот коронообразный помост, с целым рядом прикрепленных к нему канатов, и обозначает слово ο, которым Ипполит пользуется, как образом для обозначения того служения, какое имеют в Церкви пророки, мученики и апостолы - эти веревки, поддерживающие жизнь и деятельность Церкви.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/678/...

Если вникнуть в содержание этих пяти речей Иисуса, мы увидим, что Матфей проделал явную редакторскую работу, сгруппировав слова Иисуса по жанровому признаку. Повествовательные периоды также представляют собой редакторские обобщения. I. Пролог (родословие, повествование о Рождестве Христовом, проповеди Иоанна Крестителя, Крещении и искушении Иисуса, призвании учеников) ( Мф. 1, 1 – 4, 25 ); II. Десять (!) чудес Иисуса (8, 1 – 9, 34); II. Наставления апостолам (10, 5–42); III. Чудеса, перемежаемые диалогами с учениками и спорами с фарисеями (11, 2 – 12, 50); III. Притчи (13, 3–52); IV. Смерть Иоанна Крестителя, чудеса Иисуса, диалоги и споры; Преображение (13, 54 – 17, 27); IV. Еще наставления (18, 3–35); V. Споры и диалоги; вход в Иерусалим; притчи (19, 1 – 22, 46); V. Обличения книжников и фарисеев и апокалиптические пророчества и притчи (23, 2 – 25, 46). VI. Предательство, суд, распятие, смерть и воскресение Иисуса (26 – 28). Предположение, что Матфей сгруппировал материал в соответствии со своим редакторским замыслом, выглядит еще более вероятным, если учесть, что те слова Иисуса, которые встречаются в Лк., сгруппированы там совершенно по-другому. Например, большая часть Нагорной проповеди представлена в Лк. 6, 20–49 (причем как сказанное «на ровном месте»), а остальной материал, и то не весь, распределен в небольших отрывках на протяжении последующих глав 710 . Служение Иисуса наряду с делами (см. § 11. 3) состояло также в проповеди и поучениях, в толковании Закона. Наверняка Он часто повторял или варьировал многие Свои изречения и заповеди. В такой ситуации запись всегда предполагает определенные обобщения и систематизацию. В наибольшей степени это касается Мф. Так, Нагорная проповедь составлена по всем правилам иудейского наставления (см. ниже). Поза Иисуса – поза раввина. Он сидит на возвышенном месте (или в 13, 2 – «в лодке»), а народ почтительно стоит поодаль и слушает. Тот же смысл имеет и торжественное выражение «отверзши уста Свои, учил их, говоря» (5, 2).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010