| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Протоиерей Павел Флоренский Прежде думал я, что одно и то же — жить телу без души и мне без тебя, возлюбленный Христов служитель Василий. Но перенес я разлуку и еще жив. Долго ли же медлить? Для чего не исхитишь меня отселе и не введешь с собою в ликование блаженных? Не оставь же, не оставь меня! Клянусь могилой, что никогда, если бы и захотел, не забуду о тебе. Вот Григориево слово! Святитель Григорий Богослов Когда уходит из нашей жизни человек — просто уходит или умирает, — что-то происходит в нашем сердце. Создается ощущение, что в нашем сердце был участок, занятый ушедшим. И этот участок словно отмирает вместе с человеком. Если наш близкий отходит в мир иной, то это происходит в меньшей степени, потому что он на самом деле жив, и наши молитвы, глубина нашей веры, если таковая есть, нам помогают его чувствовать. И участок нашего сердца начинает жить как-то по-другому. А вот если человек из нашей жизни пропадает из-за того, что разрываются отношения, то создается ощущение ампутации жизненно важного органа. Потом, спустя какое-то время, рана может зарасти и разгладиться, сердце — чем-то обогатиться, но все равно — некоторая болезненность при воспоминании о потерянном человеке будет сохраняться. Дружба помогает понять незаменимость каждого человека, его уникальность; увидеть то, что изначально является областью Божественного знания, потому что уникальным и неповторимым каждого из нас сотворил именно Господь. А потеря друга дает нам это понять в полной мере. Игумен Нектарий (Морозов) Друзья связаны теснейшим единством: Иной друг более привязан, чем брат (См.: Притч.18:25 ), и поэтому дружба ничем не может быть разрушена, кроме как тем, что направлено прямо против самого единства друзей, что ударяет в сердце Друга как Друга, — вероломством, издевательством над самою дружбою, над святынею ее. Протоиерей Павел Флоренский Темным и страшным первообразом измены Дружбе является черная фигура «сына погибели», дружеским целованием предавшего Учителя. В страшную минуту предательства он услышал кроткий и все же дружеский упрек: Друг, на что ты пошел? (См.: Мф.26:50 ). Целованием ли предаешь Сына Человеческого? ( Лк.22:48 ). Всего за несколько часов перед тем предатель, как полноправный апостол и друг, присутствовал на Тайной вечере и, уже изобличенный в помышлениях своих, все-таки получил «хлеб», но с этим куском вошел в него сатана (См.: Ин.13:27 ). |
| ...Тема трагичности бытия с особой силой звучит в Евангелии от Луки. Рассмотрим соответствующее место (главы 12–13). После череды притч, завершающихся притчей о том, что кому много вверено, с того больше взыщут (Лк 12:48), — в совокупности их можно определить как притчи об ответственности — Господь с силой восклицает (ст. 49–50): Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Огонь здесь — очищающая благодать Нового Завета, — но огонь устрашает, и это находит отклик в другом месте новозаветного Писания: Страшно впасть в руки Бога живого! (Евр 10:31). Уже сам глагол впасть несет в себе представление об опасности: впадают в грех, в искушение, в погибель — и в руки Господа. А вот Христос, говоря, что желает, чтобы возгорелся огонь, что Он томится, пока не свершится Его крещение (а свершится оно на Кресте), являет полноту мужества. Однако страшная сила смертных мук такова, что и Сам Господь, совершенный Бог — но и совершенный человек — молится о том, чтобы чаша сия по возможности была отвращена от Него; и молится в смертном ужасе, до кровавого пота, трижды приступая к этой молитве (об этой троекратной молитве и сказано трижды — см. Мф 26:38-44; Мк 14:33-41; Лк 22:41-44). Так что боюсь, что «оптимистическое» отношение к смерти является попыткой умаления того подвига, который предпринял Взявший на Себя грехи мира - нашего ради спасения . А в начале 13-й главы Спасителю рассказывают о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их . В ответ Он напоминает о тех людях, которые погибли, когда обрушилась башня Силоамская (их было 18), и утверждает, что они вовсе не были грешнее прочих в Иерусалиме, но такая внезапная смерть (ее принято называть трагической кончиной) может постигнуть всякого, кто не покаялся. Давайте рассмотрим: обещает ли Христос тем, кто покаялся, гарантию земного бессмертия? Представляется, что скорее Он предостерегает от смерти без покаяния, поскольку она может самым трагическим образом сказаться на посмертной участи, от того, что в высокой поэзии православной молитвы называется уснуть в смерть . |
| Мф. 22, 34 сл.; Л. 10, 27 влагает эти две заповеди в уста «законника». 362 Schьrer, II, 312 (3 Aьfl. 1898) и Cornill, 305. 363 Stade, Die messianische Hoffnung im Psalter в Zscht f. Theol. u. Kirche 1892, 369–413. 364 См., напр., Зах. 9–14 (ср. Cornill, 200 сл.). На историю мессианических чаяний после Захарии бросают свет и многие другие тексты («die secundдre und reproduzirende prophetische Schriftstellerei ca 250») . 365 Cp. Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten, VI (1899), 216 сл. 366 Бог говорит Ездре (4 Ездр. 12, 11, 12): орел, которого ты видел восходящим из моря, есть царство, виденное в видйнии братом твоим Даниилом; но оно не было истолковано ему так, как Я ныне истолковываю тебе (quomodo ego nunc interpreter tibi). 367 Wellhausen (1. с, 221 сл.) указывает отголосок этой веры в откр. 11, 1,2. 368 Суд над язычниками Иис. Сир. 35, 18–20; 36, 1 сл. Юдифь 16, 17; искупление Израиля Иис. Сир. 50, 24 и возвращение рассеянных сынов Израиля 33, 11 сл.; 2 Макк. 2, 18; книга Баруха 2, 27–35; 4, 36–7; 5, 5–9. Товит описывает грядущий Иерусалим 13, 16–18; 14, 7 и предсказывает обращение всех язычников 13, 11. 14, 6–7. Ср. Schьrer, II, 506 сл. и Ньнп, Die messianische Weissagungen (1899) 81–3. 369 Благодаря любезности М. И. Соколова я имел под руками изданный им славянский текст, но пользовался также изданием Charles " a (1896): The book of the Secrets of Enoch transl. from the Slavonic by Morfill. Произведение это несомненно еврейского происхождения и, написанное до разрушения храма (59, 2 Charles), весьма важно для изучения этики и эсхатологии позднейшего еврейства. Книгу Эноха (эфиоп.), а равно и апокалипсис Баруха и Вознесение Моисея я цитирую по изд. того же Charles " a, а IV Ездры – по изд. James " a. 370 Jos. Jos. de bello jud. VI. 5, 2 τοτοις ατιος τς πλειας ψευδοπροφτης τις κατστη, κατ κενην κηρξας τν μραν τος τ τς πλεως, ς Θες τ τ ερν ναβναι κελεει δεξομνους τ σημεα τς σωτηρας . 371 Schьrer II, 499–505. 372 Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichmigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. d. aramдischen Sprache (1898) I, 108: он также признает, что в рассматриваемый период Божество представляется более трансцендентным, чем прежде. Но вместе он полагает, что ходячее мнение о том, будто само «спасение» представляется вследствие этого как нечто «чисто-трансцендентное», – нуждается в значительном ограничении. 373 |
| Провиденциальным началом, но необходимо также вспомнить, что эти оппозиционные группы соединились в своей борьбе против Христа, хотя их вражда между собой перед Рождеством Христовым дошла до кровавой бойни, в которой было уничтожено 50 тысяч фарисеев. В беседе Христа с фарисеями и саддукеями (см.: Мф.22:24–39 ) можно заметить и характерные признаки поляризованных духов: с одной стороны реализм и материализм саддукеев, не веривших в воскресение мертвых (им Христос говорит: «о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых») – отсюда и рождается идея построения земного рая; с другой – буквоедство фарисеев, которые задают Христу вопрос: «какая наибольшая заповедь в законе?» Но и внутри этих поляризованных объединений также можно заметить свою поляризацию. Так в среде фарисеев рождается противостояние тенденций двух законоучителей: Гилеля и Шаммая, один из них представлял более либеральную тенденцию толкования закона, а другой, наоборот, – более жесткую. Саддукеи к закону были равнодушны, хотя и соблюдали его и никаких изменений и дополнений к нему не допускали – их интересовала больше политика. И здесь тоже можно наблюдать поляризацию в политических предпочтениях, ибо были саддукеи, тяготевшие к монархии, а были и те, кто готов был и ввести коллегиальное управление. Это поляризации, так сказать, внутри самого иудаизма, но Христос, вызывает к объединению против него и другие поляризованные и враждующие между собой силы, более ярко выражающими две эти духовные тенденции. Пилатом, воплощающим в себе языческий дух циклического времени, Иисус Христос предается на распятие пассивно – умыванием рук, а синедрионом и ослепленным народом, воплощающими собой дух хилиазма, предается активно, криками: «распни Его» ( Мк.15:13 ). Оторвавшись от Промыслительного, личностного начала, эти два духа в своей вражде против Христа объединяются, поэтому их смело можно назвать антихристианскими духами, духами антихриста. |
| 620 О. Pfleiderer: Der Paulinismus, S. 22–23. 13. 78. 144–145; Das Urchristenthum, S. 164 flg.; The Influence of the Apostle Paul, p. 60–61. 621 Cp. к сему F. Weber, Die Lehren des Talmud: S. 46 (восполнение недостатка знания Торы); 49 (усиление своей молитвы заслугами предков); 50. 292 (капитал добродетелей, выплачиваемый в будущей жизни, и проценты, коими человек пользуется здесь – на земле); 53. 280. 313. 318 (святость праотцев – необходимое восполнение для слабых и [S. 56. 265] сообщает всему Израилю характер непорочности, поскольку [S. 282] это национальное достояние); 224 (смерть невинных детей избавляет грешных родителей); 352 (умершие вне Палестины будут воскрешены ради заслуг Моисея, погребенного за ее пределами именно с этой целью). 622 Pfleiderer, Das Urchistenthum, S, 170; см. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 284=Jüdische Theologie, Lpzg 1897 (cp. стрн. 186, прим. 17), S. 296. 623 В своем Essai de critique littéraire et théologique под заглавием «Les apocalypses juives» (Paris 1892) Eugène de Faye не без основания полагает (p. 112 et not.), что вся раввинская теория оправдания и умилостивления имела национально-этический интерес – обеспечить спасение для всех членов дома Израилева. 624 Cp. Liber Esdrae quartus 8:29, где Салафиил просит Бога о помиловании по вниманию к тем, qui legem, tuam splendide docuerunt у O. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, p. 48, и у Ad. Hilgenfeld Messias Judaeorum, libris eorum paulo ante et paulo post Christum natum conscriptis illustratus, Lipsiae 1869, p. 148. 628 F. Weber ibid., S. 299. 334=Jüdische Theologie, S. 312. 348. Ср. Fz. Delitzsch, Brief an die Römer, S. 81–82 (к 5:10). 629 F. Weber ibid., S. 252=Jüdische Theologie, S. 261–262. 409. Cp. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, vol. I (London 1884: second edition), p. 509. 631 Достойно внимания, как понимали и высшие и низшие в Израиле свое избавление, если они говорили, что Христос должен спасти Себя сошествием со креста (Мф. 28:40 сл.). 632 Ср. Prof. Ernest D. Burton, Saul’s Experience on the way to Damascus в «The Biblical Worlds 1893 (Chigago), I, p. 14–15. Spiritual Development of St. Paul by the Rev. George Matheson, Edinburg and London 1892 (third edition), p. 34. Geschichie des jüdischen Volkes Zeitalter Jesu Christi von Prof. Emil Schürer, Bnd II (Lpzg 1886), S. 466. The Jewish and the Christian Messiah: A Study in the Earliest History of Christianity. By Vincent Henry Stanton. Edinburgh 1886. P. 122–125. |
| — Не превращает ли неотмирность христианство в некий вид оппозиции? Не дает ли она повод считать других людей непросвещенными? И, с другой стороны, не выглядит ли в глазах «внешних», что у христиан «все не как у людей»? — Христианство — не оппозиция в политическом смысле. Но оно всегда — критично: в отношении самого себя, мира и проявлений его падшести с евангельской, нравственной и духовной точки зрения. Критика эта — не просто брюзжание по поводу и без повода, но в и дение в свете благодати Божией правды жизни, и личной, и общественной. И это в и дение действительно делает восприятие христианина не таким, «как у людей». Но так как это восприятие возможно только «вместе с Богом», по благодати, то оно исключает презрение, превозношение и осуждение какого бы то ни было человека. У христианина и не должно быть «все, как у людей» — только не в субкультурной, а в нравственной и духовной области. Христиане должны быть «светом мира» и «солью земли» и жить так, чтобы у людей становилось так, как у христиан; «чтобы все видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» (см. Мф. 5, 13-16). Вся беда как раз и заключается в том, что в церковной нашей повседневности у нас по большей части вот именно что «все, как у людей»… Дмитрий РЕБРОВ, Ирина ЛУХМАНОВА Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 1 апреля, 2024 30 марта, 2024 24 марта, 2024 23 марта, 2024 22 марта, 2024 21 марта, 2024 20 марта, 2024 19 марта, 2024 18 марта, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| 6 . Обращают внимание, что среди врагов Израиля, упоминаемых в Зах.9–14 , названы те державы и народы, с которыми Израиль сталкивался в допленный период своей истории. Это Ассирия и Египет (10:10, 11), Сирия, Финикия и филистимляне (9:1–7). Однако можно возразить, что Ассирия и Египет здесь названы потому, что на территории Месопотамии и Египта в начале послепленного периода проживало немало евреев, возвращение которых предсказывается в данном отрывке. Хотя Ассирия была уничтожена после битвы при Кархемише в 605 г. до Р.Х., священные авторы перенесли наименование «Ассирия» на другие месопотамские государства, которые возникли на месте этой великой державы. Так, персидский царь назван «ассирийским» ( 1Ездр.6:22 ); Ассирия фигурирует в книге Плач Иеремии (5:6), хотя очевидно, что подразумевается Вавилон. В отношении же пророчеств против Сирии, Финикии и филистимлян следует заметить, что все эти народы долгое время были врагами Израиля, и поэтому пророчества против них всегда были уместны, так что стали как бы традиционными. В частности, Иеремия пророчествовал против Дамаска после потери Сирией независимости (49:23–27). Что касается филистимлян, то они и после плена были противниками иудеев («Азотяне», см.: Неем.4:7 ) 54 . Более того, упоминание о филистимлянах в книге Иисуса, сына Сирахова (50:28), говорит о том, что даже в III–II вв. до Р.Х. имело место враждебное и ненавистное отношение иудеев к этому народу. 7 . Наконец, проанализируем фразу, которая стала источником для гипотезы Второзахарии и подвигла Джозефа Мида к отделению второй части книги от первой. Как мы уже говорили, Мид обратил внимание на Мф.27:9–10 , где приводится перифраз Зах.11:12–13 и утверждается, что данное пророчество о тридцати сребрениках принадлежит пророку Иеремии. Учёный сделал вывод, что автором Зах.9–11 является Иеремия. Но насколько справедливо такое заключение? Прежде всего, сам метод обобщения, когда на основании частного суждения выводится общее, далеко не всегда приводит к истине 55 . |
| См.: Пс. 4544:3. Ср.: Пс. 4544:4. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обличьем бестелесным». Ср.: Пс. 2221:7. Конъектура Кройманна. В рукописи: «возвещаешь». Ср.: Кол. 2:9. Ср.: Ис. 11:1,10; Рим. 15:12. Согласно Септуагинте: «произойдет отрасль от корня Иессея, и цветок от корня появится». Цветок, flos, упоминается в этом месте и в Вульгате. В еврейском тексте употреблено слово со значением: «побег, черенок», которое встречается, кроме указанного места, только в трех местах: Ис. 14:19; 60:21; Дан. 11:7. См.: Ис. 11:2—3. Конъектура Кройманна. в рукописи: «не соответствовало все разнообразие духовных свидетельств». См.: Ис. 53:3. См.: Ис. 53:7. Ср.: Ис. 42:2. Ср.: Ис. 42:3. Вставка Кройманна. Тертуллиан пока говорит только о предвозвещении (Кройманн). Кройманн исключает это слово. Греч.: παιδς. См.: Ис. 50:10. См.: Ис. 53:4; Мф. 8:17. Между своим Христом и Христом Творца. См.: Втор. 21:23. Интерпретация Кройманна. Другая интерпретация: «откладываю». In hostiam. Lignum. Ср.: Быт. 22:6—7. В Септуагинте и Вульгате используется множественное число: та ξλα/ligna. In victimam. Lignum. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не». «дикого быка» в оригинальном тексте; в Септуагинте: «единорога», в Вульгате: «носорога». См.: Втор. 33:17. Конъектура Кройманна. В рукописи: «истолковывает». См.: Быт. 49:5. Цитата по Септуагинте. Букв.: «печень». См.: Быт. 49:6. Цитата по Септуагинте. Ср.: Исх. 17:10—13. Ср.: Исх. 20:4,23; Лев. 19:4; 26:1. Ligno. Ср.: Числ. 21:8—9. A ligno. См.: Пс. 9695:10; ср.: 1 Пар. 16:31. В еврейском, греческом и латинском тексте этого псалма нет слов «с древа», однако Иустин ссылается на них в lust. Apol., 1,41, а в lust. Dial., 73 обвиняет иудеев в том, что они изъяли эти слова из псалма. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «даже если». Ср.: Рим. 5:14. По мнению Кройманна, слова «новой славы» можно поставить перед словами «новых веков»: «новый Царь новой славы новых веков Христос Иисус». |
| В Книге Бытия о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом(см.: Быт.12:2-3, 22:18), а также как о семени Исаака (см.: Быт.26:4) и Иакова (Быт.28:14). В Книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (см.: Быт.23:5-6). В Новом Завете в Евангелиях от Луки и Матфея (см.: Лк.3 и Мф.1) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии Человеком и Сыном Человеческим. Например: Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину... (Ин.8:40); Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф.8:20). Само выражение «Сын Человеческий» — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной Книге пророка Даниила (см.: Дан.7:13-14), которое в Новом Завете применительно ко Христу упоминается около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком, например ап. Павел (см.: 1 Тим.2:5). В Деян.17Господь Иисус Христос назван Мужем, в 1 Кор.15:45, 47, 49 — вторым Адамом. Священное Писание совершенно недвусмысленно указывает на реальность человеческой природы Спасителя, как телесной, так и духовной, и Его единосущии нам по человечеству. О теле Спасителя в Священном Писании говорится многократно. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (см.: Мк.14:8). По словам ап. Петра, Господь вознес наши грехи на теле Своем (см.: 1 Пет.2:24). Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (см.: Мф.27:58-60). Тело Спасителя было обрезано (см.: Лк.2:21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (см.: Ин.4:6), требовало сна (см.: Мк.4:38), было способно к болезненным ощущениям (см.: Лк.22:41-44 и Ин.19:30) и, наконец, вкусило смерть. Слова «душа» и «дух» в Новом Завете по отношению к человечеству Христа употребляются как взаимозаменяемые. Душа усвояется Христу с ее силами и проявлениями, например в Гефсиманском молении Он говорит: Душа моя скорбит смертельно (Мф.26:38). Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух (Мф.27:50). Усвояются Ему и силы души, например ум (см.: Лк.2:52) и воля (см.: Мф.26:39; Лк.22:42), различные проявления душевной жизни, например радость (см.: Лк.10:21; Ин.11:15), возмущение (см.: Ин.11:33, 12:27), любовь (Мк.10:13, 16), ревность о славе Божией и гнев (см.: Ин.2:14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смерти (см.: Мф.26:38). |
|
|
