| «Когда нечистый дух» (стих 24; см. Мф.12:43–45 ). Вероятно, присоединяя этот раздел (стихи 24–26), евангелист Лука хотел объяснить, что, собственно, представляют собой те обычные изгнания бесов, которые совершались и учениками фарисеев. Эти экзорцисты исцеляли человека не навсегда, а только на время и господства сатаны над людьми уничтожить были не в силах. Лк.11:27 . Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! Лк.11:28 . А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Замечание о женщине, по всей вероятности, имевшей детей и, может быть, не совсем хороших, делает один евангелист Лука. Господь на восклицание этой женщины, которая высоко ставила только телесное отношение Матери Христа к Ее Сыну, говорит, что одного телесного приближения ко Христу мало, для того чтобы быть блаженным, и что для этого требуется и душевная близость ко Христу – охота к слушанию и хранению слова Божия, которое возвещает Он. «Блаженны слышащие...» Точнее: «Да! Но блаженна также...» ( μενον μακριοι) или: «напротив, блаженны и т.д.». Лк.11:29 . Когда же народ стал сходиться во множестве, Он начал говорить: род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; Лк.11:30 . ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Лк.11:31 . Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона. Лк.11:32 . Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы. Речь по поводу требования от Христа знамения с неба евангелист Лука в общем излагает сходно с Матфеем (см. Мф.12:39–42 ). О знамении Ионы пророка евангелист Лука говорит короче, чем Матфей. Иона был для ниневитян знамением того, что к ним послан он истинным Богом, именно на это указывала его удивительная судьба (спасение из чрева кита после трехдневного там пребывания); Христос же станет для современного Ему поколения знамением того, что Он послан Богом как Мессия также через Свою личную судьбу (как восставший из чрева земли после трехдневного там пребывания, – Евфимий Зигавин). |
| Лк.7:35 . И оправдана премудрость всеми чадами ее. Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.11:2–19 ). «Возвестили Иоанну...» (стих 18). Евангелист Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф.11:2 ). «А в это время...» (стих 21). Евангелист Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сделать более понятными следующие слова Христа: «Скажите Иоанну, что вы видели...» (стих 22). Стихи 29–30 представляют раздел речи Господа, который имеется только у евангелиста Луки. Здесь Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились у него (ср. Мф.21:31–32 ). Стихи 31–35 представляют собой повторение Мф.11:16–19 . Только у евангелиста Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. стихи 33–34: «говорите»). Лк.7:36 . Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. Следующая далее история помазания Христа женой-грешницей представляет собой самостоятельный рассказ евангелиста Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам». «Некто из фарисеев». Ниже названо и имя этого фарисея – Симон (стих 40). «Просил Его вкусить с ним пищи». По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. стихи 41–42, 47). Лк.7:37 . И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т.е. блудницей (ср. Ин.8:7 ), узнав...». |
| О личности Захарии, сына Варахии ( Мф. 23:35 ) Прот. Вишняков. «Святой великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн» Ориген , святой Василий Великий , святой Петр Александрийский , святой Иоанн Златоуст , святой Епифаний и другие говорят, что Иисус Христос разумел здесь Захарию – отца Иоанна Крестителя. И действительно: 1) Спаситель в указанном месте ( Мф. 23:29–36 ), обличая иудеев за избиение прежде бывших пророков, приписывает эти злодеяния виновным в том отцам их; их же называет только сынами убийц, сочувствующими делам своих предков; а умерщвление Захарии, сына Варахиина, приписывает прямо тем людям, к которым обращает речь Свою, и представляет их самих виновниками этого убийства… Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмами жертвенником. 2) По церковному преданию, отец Захарии – родитель Предтечи – назывался Варахиею (Четьи-Минеи, сент. 5). Если святой Лука в месте, сходном по содержанию с разбираемым местом святого Матфея, употребляет имя Захарии без отеческого его названия ( Лк. 11:51 ), то он делает то же и при наименовании отца Предтечи (1:11). Между тем святой Матфей, говоря о том же, как и святой Лука, Захарии, прямо называет его сыном Варахии. Замечательно, что святой Матфей, повествовавший также и об Иоанне Крестителе (3), только раз, и именно здесь (23:35), назвал по имени его родителя. 3) Иисус Христос в рассматриваемом нами месте поставляет Захарию в числе пророков, и притом как бы последним из предвозвестивших о пришествии Спасителя мира и убитых самими иудеями (см. Деян. 7:52 ). Святому Захарии – отцу Предтечи действительно приписывается в Евангелии дар пророчества (Лк. 1и след.). Он же по справедливости может считаться последним из убитых иудеями пророков; ибо, хотя собственно последним ветхозаветным пророком называется и есть сын Захарии – Иоанн Креститель ( Мф. 11:13 ), но убийцами его были не собственно иудеи ( Мф. 21:26 ), а Ирод Антипа, правитель Галилеи ( Мф. 14:1–12 ). Следовательно, в указанном изречении Спасителя неудобно разуметь другого какого-либо Захарию, например Захарию, сына Иодая, умерщвленного иудейским царем Иоасом в Иерусалиме, во дворе Дому Господня, около 850 г. |
| мавкош), т.е. весеннего (главные сезоны в Палестине для озимых и др. хлебов) (ср. Втор. 11:14 ; Иер. 5:24 ; Иоил.2:23 ); в ст. 8, повторяя наставление о терпении и советуя им приобретать крепость в терпении (см. 1Пет. 5:10 ), он опять обосновывает свое наставление указанием на близость пришествия Господня: «пришествие Господне приблизилось» ( παρουσα το κυρου γγικεν); наконец, и в ст. 9, увещевая христиан избегать сетования друг на друга во избежание осуждения (ср. Мф. 7:1 ), снова в качестве побуждения к исполнению своего наставления указывает на близость пришествия Господа: «вот Судия стоит у дверей» ( ιδο κριτς πρ τν θυρν στηκεν). Под пришествием Господним, в котором христиане должны черпать нравственные силы к терпению и к добродетели вообще, – по обычному употреблению в книгах Нового Завета выражения παρουσα Κυρου – несомненно, разумеется второе славное пришествие Христово, когда последует всеобщий страшный суд, которым окончится царство благодати и начнется царство славы (см. Мф. 24:1 сл.) и на котором все люди получат праведное воздаяние за свои дела ( Мф. 25:1 сл.). Апостолы в своих нравственных наставлениях христианам нередко высказывают мысль о близости второго пришествия Христова и кончины века: Ап. Иаков в рассматриваемом месте, Ап. Петр в обоих своих посланиях ( 1Пет. 4:7 ; 2Пет. 3:4, 9–10 ), Ап. Иоанн Богослов ( 1Ин. 2:18, 28 ), Ап. Павел ( 1Кор. 7:29, 10:11 ; 1Фес. 4:1 и др.). Спрашивается: в каком смысле Апостолы говорят о близости второго пришествия их времени, когда из слов Господа им было ведомо о совершенной неизвестности дня пришествия Христова ( Мф. 24:36 ), и когда почти уже двухтысячное существование Церкви Христовой фактически свидетельствует против действительной близости дня второго пришествия к апостольскому? Отчасти это может быть понято из психологии веры – из высшего напряжения веры Апостолов и вообще первенствующих христиан: для истинно и глубоко верующего пришествие Господа не может быть далеким; вера вообще созерцает времена в духе Господнем, и пред нею, как и у Господа, тысячи лет – яко день один ( 2Пет. 3:8 ). |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Безусловно, сомнения в бытии Божием или неустойчивость в вере осуждаются апостолами (см.: Рим. 4: 20; 14: 23; Иак. 1: 6; ср.: Мф. 16: 3). Однако сомнение в своей мнимой праведности, критический взгляд на свои увлечения и трезвое отношение к успехам и неудачам в духовной жизни – все это при содействии молитвы может приобрести характер духовного рассуждения. Дорогие братья и сестры! Сегодня Церковь напоминает нам не только о Фоме, но и о человеке в целом, о каждом из нас и обо всем человечестве. У нас нет возможности вложить свои пальцы в раны Христовы, но Сам Христос нам пообещал: «блаженны не видевшие, и уверовавшие» (Ин. 20: 29). По неверию нашему Господь не творит чудеса (см.: Мф. 13: 58), но если у нас будет вера с горчичное зерно, то мы сможем и горы переставлять (ср.: Мф. 17: 20). Будем ли мы христианами только по форме, или, напротив, вместе с отцом больного отрока будем восклицать: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9: 24), – это зависит от нас. Пусть же Воскресший Господь, озаривший сердце святого Фомы, просветит и наши сердца, чтобы мы вслед за ним направились на поиски своего личного Спасителя – Господа нашего Иисуса Христа и вместе с Фомой могли без всяких колебаний убедиться в том, что «Господь – это мой Бог!». Аминь. Иеромонах Ириней (Пиковский) То же самое прикосновение воспевается на 2-й стихире великой вечерни Антипасхи. 4-я стихира на «Господи, воззвах» великой вечерни Антипасхи. См. также 1-я стихиру на стиховне великой вечерни. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии евгений 19 октября 2020, 15:33 Спаси,Господь,отче.Все по полочкам.Апостоле Фомо,молися за нас ко Господу,да воскликнем с тобой-Господь мой и Бог мой+++++++++++++++++++ Ольга 19 октября 2018, 11:24 Святой Апостол Фома! Моли Бога о нас! Ljubovj 15 апреля 2018, 16:51 Xristos Voskrese!!! Vsegda radostno slushatj Vashi propovedi!! Bozjej pomochi Vam i Portalu Pravoslavie.Ru Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей |
| В главе 13 сын Саула Ионафан, а не сам Саул, делает «что может рука» его, т.е. бросает вызов филистимлянам. Решив, по всей видимости, что тем самым указание, которое Самуил дал ему (10,7), выполнено, Саул, в соответствии с другим его указанием (10,8), отправляется в Галгал и там ожидает прибытия пророка. Самуил запаздывает с прибытием, и Саул приносит положенные перед битвой жертвы, не дожидаясь его, поскольку полагает, что военная ситуация не допускает дальнейшего промедления. Но едва жертвоприношение было окончено, как Самуил появился в стане Саула и, выслушав оправдания царя, объявил ему, что поступок его был недальновиден и царствование его продлится недолго. После того, как Саул окончательно отверг помощь Самуила (гл. 15), для Бога он уже более не является законным царем (хотя и продолжает занимать престол в течение еще нескольких лет), и Бог обращает Свой взор на Давида. В главах 16–31 прослеживается процесс духовно-психологического разрушения личности Саула, усугубляемого его страхом перед Давидом как человеком, которого Бог Своей волей предопределил на царствование. После нескольких неудавшихся попыток покушения на жизнь Давида Саул в конце концов погибает сам. Давид же по промыслу Божиему восходит на престол Израиля. Начиная с эпизода помазания (гл. 16), в рассказе о воцарении Давида неоднократно встречаются слова о том, что Давид был угоден Богу (см. ком. к 16,18). Давид является прообразом своего великого Сына по плоти Иисуса Христа. Так, к примеру, оба получили пророческое благословение: Давид от Самуила ( 1Цар. 3,20; 16,13 ), Иисус от Иоанна Крестителя ( Мф. 14,5 ; Ин. 1,29–31; 5,31–35 ); на обоих нисходил Дух Божий ( 1Цар. 16,13 ; Мк. 1,9–11 ); оба совершали великие деяния ( 1Цар. 17 ; Мф. 11,4.5 ). Против обоих царей выступали цари, опасавшиеся за свою собственную власть ( 1Цар. 18,9 ; Мф. 2,13–15 ), оба получили предупреждение о грозящей их жизни опасности и избежали ее ( 1Цар. 20 ; Мф. 2,13–15 ); оба оказались безвинно отвергнутыми своим народом ( 1Цар. 23,12 ; Ин. 19,15 ) и, будучи отверженными, учились во всем полагаться лишь на Бога. |
| 1:1. Такое начало второго тома было вполне обычным. Выражение «от начала» может указывать на то, что эта книга продолжает рассказ о деяниях Иисуса через « церковь , но вообще подобные выражения характерныдля стиля Луки и, вероятно, просто отражают обороты речи, свойственные семитским языкам или койне (разговорному греч. языку эллинистической эпохи). Феофил, по-видимому, был патроном, чья финансовая поддержка способствовала созданию этого труда, и Лука официально посвящает ему свое произведение (как это было принято; см. коммент. к Л к. 1:3,4). 1:2,3. О явлениях Иисуса сообщается в Л к. 24, а «сорок дней» соотносятся со служением в Галилее, упоминаемым в других Евангелиях. Греки тоже стремились заручиться свидетельством очевидцев так называемых «эпифаний» (явлений) богов, но такие явления не носили отчетливо выраженногоматериального характера и не продолжались столь длительное время. 1:4. Выражение, переведенное как «собрав их», дословно гласит: «разделив с ними соль», – греческая идиома, обозначающая застольное общение. Этот акт был верным признаком материальной природы явления (во многих еврейских преданиях ангелы не могли по-настоящему есть человеческую пищу) и тесного контакта воскресшего Иисуса с учениками (см. коммент. к Лк. 5:29–32 ). 1:5. В различных течениях древнего иудаизма Святой Дух ассоциировался как с очищением (при крещении), так и с мудростью или пророчеством. Но самой ценной считалась способность пророчествовать (говорить от имени Бога, по внушенному Им наитию), и Лука подчеркивает эту сторону служения Духа, ограничиваясь почти исключительно ею. 1:6–11 Пришествие и вознесение 1:6 . То, что ученики задали Иисусу этот вопрос, вполне закономерно. Иисус говорил о Царстве Божьем (1:3), а все тексты, связанные с излитием «Святого Духа в Ветхом Завете, относятся к восстановлению Израиля ( Ис. 32:15; 44:3 ; Иез. 36:25–28; 37:14; 39:29 ; Иоил. 2:28–3:1 ). 1:7 . См.: Мф. 24:36 . Авторы еврейских «апокалиптических произведений обычно представляли историю разделенной на эпохи, продолжительность которых была определена Богом, хотя иногда, предсказывая близость конца света, они использовали свои подсчеты. Иисус говорит, что Отец определил время, но не открыл его. |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| 3) Те места Священного Писания, где представляется, что бесы или их служители якобы творят подлинные чудеса, нужно понимать либо как прямое обольщение с их стороны, либо как то, что совершается при посредстве высших, тайных для нас сил духовной и вещественной природы (магия), то есть естественные явления, лишь кажущиеся необыкновенными для людей. См. подробнее: О так называемых чудесах дьявола . Одержимость (беснование) – это состояние сильной порабощенности человека диаволом. 1) Есть мнение, что каждый нераскаянный грешник, в той или иной степени, бывает одержим диаволом. Однако в некоторых случаях это приобретает явно выраженный тяжёлый характер, вплоть до потери самоконтроля. Случаи такой одержимости описаны в Евангелии ( Мк.5:2-10 ; Мф.8:16 ). 2) Согласно учению Церкви, «представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечёт за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). 3) При этом само по себе состояние беснования не является признаком будущего осуждения человека на вечные муки. См. подробнее: Беснование и одержимость . Бес способен принять вид Христа или светлого ангела. 1) Об этом свидетельствует Священное Писание ( 2Кор.11:14 ) и многие жития святых. 2) Святые отцы предупреждают духовно незрелых христиан не верить сходу личным видениям «Бога», «Богородицы», «ангелов», слышаниям необычных голосов (в силу неясности источника происхождения этих «откровений»). Это может быть смертельно опасно. Христианину следует считать себя недостойным Божественных видений. Получив «откровение», уместно сообщить об этом духовно опытному наставнику и выслушать его указания по данному поводу. См. подробнее: Дьявол под видом Христа . Защитить себя от бесовских искушений можно постом, молитвой, участием в святых таинствах и другими спасительными средствами. Верующие в Господа Иисуса Христа имеют особые средства для того, чтобы противостоять искушениям – это пост и молитва: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» ( Мк.9:29 ). Могущественным средством против злых духов является призывание имени Иисуса Христа. Сам Господь сказал, что Его именем «будут изгонять бесов» ( Мк.16:17 ). Необходимыми средствами здесь являются духовное бодрствование и трезвение (см.: 1Пет.5:8 ), ведение внимательной и сознательной христианской жизни. Использование каких-либо слов или предметов в магических практиках с целью отогнать бесов, напротив, ещё больше привлекает их. |
|
|
