| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| – «И возвестили Иоанну» и пр.: у ев. Матфея говорится общее, что Иоанн в темнице – «услышал о делах Христовых», у ев. Луки частнее, что Иоанн от учеников своих услышал о всем том, т. е. о тех чудесах Господа, между прочим и о воскрешении Наинского юноши, о которых непосредственно перед этим повествовал ев. Лука. – «Ты ли тот, которому должно придти» и пр.: см. прим. к Мф.11 и дал. – «А в это время Он многих исцелил» и пр.: обстоятельство замеченное только у ев. Луки и объясняющее дальнейшие слова Господа ученикам Иоанновым – «скажите Иоанну, что вы видели и слышали» (ст. 22; у Мф: «что видите и слышите», ст. Мф.11:4 ). Далее см. прим. к ст. Мф.11:4–11 . – «И весь народ» и пр.: эти изречения (ст. 29–30) составляют особенность сказания ев. Луки об этой речи Спасителя и не находятся в речи, изложенной у ев. Матфея. – «Народ, слушавший Его», т. е. Крестителя, и мытари, считавшиеся во мнении народа великими грешниками наряду с язычниками (ср. прим. к Мф.5:46, 47 ). – «Воздали славу Богу»: прославляли Бога за то, что Он воздвиг народу великого пророка, предвозвещавшего пришествие Мессии, что они и засвидетельствовали крещением своим от Иоанна, так как крещение это свидетельствовало об их вере в проповедь Иоанна о пришествии Мессии. – «А фарисеи и законники» и пр.: простой народ и грешники верили в проповедь Иоанна, а мнимые духовные руководители их – фарисеи и законники – «отвергли волю Божию», выражавшуюся в проповеди Иоанна, волю, состоявшую в том, чтобы все покаялись и крещением приготовили себя к принятию грядущего Мессии ( Мф.3 и дал.).– «Не крестившись от Него»: по сказанию ев. Матфея, некоторые из фарисеев приходили к Иоанну креститься ( Мф.3:7 ), но, вероятно, не крестились, а если и крестились, то должно быть не многие; большинство же не уверовало в Иоанна, как предтечу Мессии, и не крестилось, отвергая тем волю Божию, возвещаемую им в проповеди предтечи Господня.– «Тогда Господь сказал» и пр.: см. прим. к Мф.11:16–19 . Лк.7:36 . «Некто из фарисеев»: по имени Симон (ст. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Лк.11:29–32 . «Народ стал сходиться»: беседа Господа привлекла к Нему множество народа, так что Матерь и братья Его, желавшие говорить с Ним, оставались вне дома вероятно по причине тесноты в доме. – «Он начал говорить» и пр.: в ответ книжникам и фарисеям, просившим у Него знамения с неба ( Мф.12 и дал., ср. прим. к этим ст.). – «Знамение Ионы пророка» представляется здесь несколько, по-видимому, несогласно с ев. Матфеем, но это только по-видимому, на самом же деле сказания евангелистов восполняются одно другим и из сопоставления их вытекает полный смысл речи о знамении пророка Ионы: как Иона, пробыв во чреве китовом три дня и три ночи, стал знамением для Ниневитян, вняв которому они принесли покаяние, – так и Сын Человеческий (Мессия Иисус), пробыв в сердце земли три дня и три ночи, будет знамением для рода этого, из которого некоторые, вняв этому знамению, покаются и уверуют, другие же не уверуют и погибнут (ср. прим. к Мф.12:40 ). – «Царица южная» и пр. см. прим. к Мф.12:42, 41 . Лк.11:33–36 . Приточные изречения о свече и светильнике в евангелии от Матфея помещены в нагорной беседе Спасителя ( Мф.5:15, 6:22–23 и прим.). Может быть, эти изречения повторены были Господом при настоящем случае; по крайней мере, здесь они весьма у места: сильное приточное указание на то, как неразумно скрывать свечу под спудом и как худо не иметь чистого ока, имеет здесь полное приложение к фарисеям и законникам, только что высказавшим такие превратные и богохульные суждения о Христе. «Поскольку завистливые иудеи, смотря на чудеса, по злобе ума превратно толковали их, то Господь и говорит: люди, получившие светильник от Бога, т. е. дар ума, которым мы смотрим как бы светом нам данным, сокрыли рассудительность и, омрачивши себя завистью, не видят чудес и благодеяний, хотя мы для того получили ум, чтобы поставить на подсвечник, дабы и другие видели свет» (Феофил.). – «Никто, зажегши свечу» пр.: см. прим. к Мф.5:15 . – «Светильник тела» и пр.: см. прим. к Мф.6:22–23 .– Слова стиха 36 составляют только пояснение слов ст. 34. |
| (См. Мф.21:20–22 ). Евангелист Марк передает более обширную речь Христа, чем та, которая имеется в Евангелии Матфея. «Веру Божию» (стих 23), т.е. веру в Бога как Всемогущего, Который может сделать все, чего бы ни попросили ученики Христа. Речь здесь идет, может быть, о той чудодейственной вере, которая подавалась во времена апостолов некоторым христианам как особый дар Святого Духа (ср. 1Кор.13:2 ). Указанием на такую веру Господь утешает Своих учеников ввиду ожидающих их трудностей при проповедовании Евангелия. «Чего ни будете просить в молитве...» (стих 24). Ученики при молитве о чем-нибудь должны верить, что они это получат. Можно сказать, что вера ставит молящегося в такое положение, когда он представляет себя уже получившим от Бога все, о чем он молится, чего желает. «И когда стоите на молитве, прощайте...» (стих 25). С другой стороны, стоящему (ср. Мф.6:5 о стоянии во время совершения молитвы) на молитве необходимо быть проникнутым чувством прощения по отношению к своим оскорбителям. Иначе Бог не простит молящемуся и его вины пред Ним, а в таком случае он не может рассчитывать на услышание своего ходатайства о совершении какого-либо необычайного дела Божия (чуда). (Ср. Мф.6:14–15 ). Мк.11:27 . Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины Мк.11:28 . и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это? Мк.11:29 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю. Мк.11:30 . Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне. Мк.11:31 . Они рассуждали между собою: если скажем: с небес, – то Он скажет: почему же вы не поверили ему? Мк.11:32 . а сказать: от человеков – боялись народа, потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк. Мк.11:33 . И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю. (См. Мф.21:23–27 ). «Ходил в храме» (стих 27). Этими словами евангелист Марк обозначает, конечно, не простое хождение по храму, а беседы, которые вел здесь Христос с иудеями, и чудеса, которые творил. То и другое разумеют, конечно, и первосвященники, спрашивая, «какою властью» Христос делает «это». Согласно Евангелию Марка, они спрашивали Христа обо всем Его образе действий – и об учении, и о чудесах. |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
| Лк.19:15 . «Когда возвратился» и пр.: см. прим. к Мф.25:19 . Лк.19:16–17 . «Пришел первый» и пр.: см. прим. к Мф.25:20–21 . – «Возьми десять городов»: в соответствии приумноженным десяти минам. Это образ награды в Царстве Христовом, соответствующей приумноженным и употребленным для пользы своей и ближнего, во славу Божию, дарованиям Божиим и внешним благам. Лк.19:18–19 . «Пришел второй» и пр.: см. прим. к Мф.25:22–23 . Лк.19:20–26 . «Пришел третий» и пр.: см. прим. к Мф.25:24–29 . Лк.19:27 . «Врагов же избейте предо мной»: указание на строгое осуждение тех, которые отвергли и отвергают Христа, какое осуждение исполнилось отчасти в отвержении народа иудейского и разрушении Иерусалима, частью исполняется по смерти каждого на частном суде Христовом, окончательно же исполнится на страшном суде Христовом при втором Его пришествии. Лк.19:28–38 . Повествование о торжественном входе Господа в Иерусалим совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка, но восполняет сказание тех несколькими такими чертами, на какие указания у тех нет, опуская немногие черты, какие находятся у тех. Ср. Мф.21:1–16 и Мк.11:1–10 и прим. – «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской»: более точное указание места, с которого особенно усилился народный восторг, указание, сохраненное только у ев. Луки. С одной стороны особенно был прекрасен вид на Иерусалим, и при виде его и великого Чудотворца, торжественно вступающего в него, восторг народный выразился с особенной силой. Само изображение народного восторга у ев. Луки живее. Народ в радости велегласно славословил Бога. Предметом славословия были в особенности «чудеса», каких свидетелями были они; в особенности конечно разумеются великие чудеса, недавно сотворенные, каковы исцеление слепых иерихонских и воскрешение Лазаря (ср. Ин.12:17–18 ). – «Мир на небесах» и пр.: параллелизм членов указывает, что слово мир здесь нужно понимать не в собственном смысле мира – тишины и спокойствия (каковой мир всегда царствует на небесах), но в смысле торжества, радости или веселья. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Евангелист Марк кратко передает об искушениях Христа диаволом, очевидно имея пред собой уже подробное изложение истории искушения у евангелиста Матфея ( Мф.4:2–10 ). Но он прибавляет, что Христос был в пустыне «со зверями». Этим евангелист хочет сказать, что Христос восстановил через Свою победу над сатаной те отношения подчиненности зверей человеку, в каких все животные находились по отношению к еще безгрешному Адаму. Пустыня, таким образом, превращена Христом в рай (ср. Иов 5:23 ; Ис.11:6 и сл.). «И Ангелы...» (см. Мф.4:11 ). Мк.1:14 . После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия Мк.1:15 . и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Евангелист Марк, как и Матфей ( Мф.4:12 ), пропускает историю деятельности Господа Иисуса Христа в Иудее и по прибытии Его в Галилею, о которой подробно говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:29–4:54 ) и которая обнимает собою время, по меньшей мере, около полутора лет. Заключение Крестителя под стражу, согласно евангелисту Марку, побудило Христа выступить на открытую деятельность в Галилее. «Царствия Божия». Евангелист Марк употребляет это выражение около 14 раз. Он берет его, конечно, в том же смысле, в каком у Матфея употребляется большей частью выражение «Царствие Небесное». Но евангелист Марк, как писавший свое Евангелие для христиан из язычников, находил лучшим употреблять прямое, строгое и точное обозначение Царства, какое пришел основать Христос, чем, подобно евангелисту Матфею, писавшему для христиан из иудеев, уже знакомых с богословской терминологией, употреблять выражение метафорическое, описательное – Царствие Небесное – выражение, еще требующее для себя пояснения. Истолкование же самого термина «Царство Божие» см. в комментариях к Мф.6:33 ; ср. Мф.3:2 . «Исполнилось время» – точнее: пришел к концу своему срок или период, т.е. период, назначенный Богом для подготовления человечества к принятию Спасителя ( καιρς, а не χρνος). Настоящее время, которое еще переживают слушатели Христа, есть время перехода к новому порядку жизни – к Царству Божию. |
| Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом... по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом» (ср.: Лк 24. 36-43; см.: K ö ster. 1957); слова из 2-го Послания к Коринфянам, приписываемого сщмч. Клименту Римскому: «Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: «Если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды»» ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 4. 5; а также: Ibid. 5. 2-3; 8. 5; 12. 2). Нередко в сочинениях мужей апостольских встречаются назидания, заповеди и тексты литургического содержания, не обозначенные явным образом как слова И. Х., в то время как в канонических Евангелях те же слова или очень близкие к ним излагаются от лица Спасителя. К ним относятся, напр., двойная заповедь любви ( Barnaba. Ep. 19. 2, 5: «Возлюби создавшего тебя... возлюби ближнего своего более души своей»; ср.: Мк 12. 30-31), т. н. золотое правило (Didache. 1. 2 (ср.: Деян 15. 20, 29 по кодексу Безы): «Не делай другому всего того, чего бы ты не захотел, чтобы случилось с тобой»; ср.: Мф 7. 12; Лк 6. 31; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 2), логия о силе молитвы ( Ign. Ep. ad Eph. 5. 2 (ср.: Herm. Pastor. III 6. 3): «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?»; ср.: Мф 18. 19-20; Мк 11. 22-24), о грехе против Св. Духа (Didache. 11. 7: «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится»; ср.: Мк 3. 28-29) и заповедь о крещении (Didache. 7. 1: «...крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде»; ср.: Мф 28. 19). При этом наличие цитирования в раннехрист. текстах от лица автора слов, приведенных в канонических Евангелиях от лица Спасителя, нередко служит основанием для отказа от признания аутентичности этих высказываний (см.: K ö ster. 1957. S. 261 sqq.; см. ст. Дидахе ). Фрагментарные евангелия, близкие по содержанию к каноническим Помимо канонических Евангелий и сочинений мужей апостольских к письменным свидетельствам об И. Х. относят неск. фрагментарно сохранившихся евангелий: текст папируса Эджертона 2, Тайное Евангелие от Марка, Евангелие Петра и текст Оксиринхского папируса 840. Общей особенностью этих текстов является то, что они содержат как элементы синоптических Евангелий, так и черты сходства с Евангелием от Иоанна, что в лит-ре интерпретируется не только как свидетельство зависимости этих текстов от канонических Евангелий, но и как аргумент в пользу их более раннего происхождения. |
|
|
