| И в следующих стихах совокупляется ближайшее событие с грядущей тайной; пророчество о возврате Иудеев из плена с видением о выкупе, о возврате из плена греха искупленной души человеческой, призываемой к святой горе Сиону 1427 . 5 . Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. 6 . Северу скажу: „отдай“; и югу: „не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, 7 . каждого, кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил. 8 . Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши“. „Говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму внешнюю....“ ( Мф. 8:11–12 ). Полное исполнение читаемого пророчества только в создании церкви Христовой и, если отчасти его можно применить к возврату из Вавилона 1428 , то конечно не в одном возврате было его исполненье. Церковь Христова собрала под крылья свои людей от всех стран света; они все „назывались именем Господним“ (ст. 7) т. е. Христианами; все они имели одну цель-славить имя Господне по всей земле. Заметим еще, что в стихе 6-м наравне с сыновьями Божиими говорится о дочерях Божиих. Это едва ли не единственное место в ветхом завете (см. еще Иоил. 2:28–29 ) где в словах о призвании к Господу и спасению говорится об обоих полах 1429 . Здесь впервые они признаются равноправными, а мы знаем, что только в Церкви Христа женщина признана такою же полноправною душею, как мужчина ( Гал. 3:28 ) и души обоих равно драгоценны пред Богом. Нам остается сказать несколько слов о стихе 8-м, по поводу которого возникли разные взгляды. Мы думаем, что название слепых и глухих применяется в нем не к одним Иудеям, как думает Витринга, и не к одним язычникам, как думает Шмидер, а ко всем и Иудеям и язычникам, не освященным еще светом откровения, которых (по прекрасному выражению Св. Апостола Павла) Бог „всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать“ 1430 . |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке. Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа. Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, — птицу, символизирующую возрождение к новой жизни. С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11–16; Мф 25:32); Агнца — Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля. Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о “печати Бога Живого” (Откр 7:2) и “новом имени побеждающему” (Откр 2:17) — верному в Царствии Божием. Греческое название монограммы cr‹sma (собств. “помазание, миропомазание”) может переводиться как “печать”. Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее распространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами a и w. Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление a и w восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает “…Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия” 5 . Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317–361). |
| К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке. Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа. Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, - птицу, символизирующую возрождение к новой жизни. С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11-16; Мф 25:32); Агнца - Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля. Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о " печати Бога Живого " (Откр 7:2) и " новом имени побеждающему " (Откр 2:17) - верному в Царствии Божием. Греческое название монограммы crisma (собств. " помазание, миропомазание " ) может переводиться как " печать " . Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее распространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами и . Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление и восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает " ...Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия " . Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317-361). |
| ( Мал.3:2–3 ). И вскоре потом говорит Сам Спаситель: И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и проч. ( Мал.3:5 ). Посему, предостерегая нас, Павел говорит: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы ( 1Кор.3:12 ), – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается ( 1Кор.3:13 ). И эти два пришествия Павел в Послании к Титу изображает такими словами: Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа ( Тит.2:11–13 ). Видишь, он говорит и о первом пришествии, за которое благодарит; и о втором, которого ожидаем. Посему и Символ веры , нами ныне проповедуемый, так велит веровать: и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца, и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. 3 . Итак, придет с небес Господь наш Иисус Христос, придет со славой при окончании мира сего в последний день. Ибо будет окончание мира сего, и сотворенный мир сей паки обновится. Поскольку разврат, воровство, и прелюбодейство, и всякий род грехов распространились, и кровь с кровью (см. Ос.4:2 ) смесилась в мире, то чтобы это чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, чтобы снова явиться лучшим. И хочешь ли иметь доказательство тому из слов Писания? Выслушай, что говорит Исаия: и небеса свернутся, как свиток книжный, и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы ( Ис.34:4 ). И Евангелие говорит: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба ( Мф.24:29 ). Не будем печалиться, как бы мы одни только должны умереть; и звезды престанут существовать, а может быть, и опять явятся. Свиет Господь небеса не для того, чтобы истребить их, но чтобы опять явить их в лучшем виде. |
| Омофор является самым древним элементом архиерейского облачения. Он в чем-то похож на диаконский орарь или священническую епитрахиль. Все эти элементы богослужебной одежды – омофор, епитрахиль и орарь – имеют вид широкой ленты, длинного полотна, которое возлагается на плечи духовенства. Это выделяет священнослужителей из общего ряда членов Церкви, указывая на их призвание взять на себя иго Христово (см.: Мф. 11: 29), взять на себя право и обязанность заботиться о пастве вплоть до своей личной Голгофы. В то же время широкая лента на плечах – это и символ благодати, которая дается духовенству для служения. Когда епископ или священник покрывает главу человека святым полотном – епитрахилью, Бог дарует кающемуся человеку прощение. Зачастую это прощение грехов от Бога оказывается для самого человека незаметным. Мы потому и называем это действие Таинством, поскольку не замечаем и не особо чувствуем приход Божией благодати, которая делает наши души чище и защищает от видимых и невидимых врагов. Мы видим, как священник простирает над главой епитрахиль, но мы не видим тот нетварный свет, которым Бог просвещает наши души. Тот Покров, который простерла Божия Матерь над главами молящихся в константинопольском храме тысячу лет назад, имеет много общего с тем покровом, который простирает над главою кающегося за каждой исповедью священник или епископ. Покров Божией Матери был символом прощения от Бога: опасность миновала, враг уходит, живите счастливо и долго на земле. Покров священника тоже является символом прощения: Бог не поставит тебе в вину твои грехи, если ты не будешь их повторять, иди свободным и продолжай свой жизненный путь. Чудо Покрова Божией Матери, когда от Ее омофора исходил свет светлее солнца, явственно увидели всего два человека. Так и способность увидеть чудо схождения благодати на главу кающегося человека после каждой исповеди тоже является уделом лишь избранных. Мы верим, что Пречистая никогда не прекращает молитв за весь христианский род. В песнопениях сегодняшнего праздника мы многократно слышим обращение к Божией Матери: «За весь мир молишися, покрывающи милостию», «молишися спастися всем», «честным омофором покрывающи люди от всякия напасти», «Тебе, Заступницу, и покров державен христианскому роду Христос дарова, покрывати и спасати люди согрешшия, к Тебе притекающия». |
| «Печальная и даже трагическая реальность нашего времени заключается в том, что многие люди говорят об обожении человека (то есть об истинном Православии. – о. Ф.Г. ), не упоминая о пути и методах достижения цели. Это фундаментальная ошибка. Ибо, как и во всех науках, если нет метода, не будет и результатов… Когда богословие не показывает путь и метод, то есть аскетически-исихастский метод, оно никогда не сможет привести человека к конечной цели. Такое богословие опасно» . А в некоторых случаях мы встречаем ослабление евхаристической жизни. Нельзя забывать, что, как учит нас святой Николай Кавасила, Церковь – это Евхаристия, а Евхаристия – это Церковь. Если человек не живет евхаристично, то он и не христианин То есть, если человек не живет евхаристично, что значит: часто причащаясь, он и христианином не называется. Мы в Церкви только ради Христа, и непонимание этого является экклезиологической проблемой, что и представляет один из основных вызовов для православного христианина. Отрицательные последствия такого положения вещей мы видим в сегодняшней Вселенской Церкви. – Чего не хватает современному среднестатистическому православному, и что поможет восполнить эти недостатки? – Нам не хватает понимания и переживания того, что на земле и в жизни каждого из нас существует единственная ценность – Иисус Христос, воплотившийся Сын Божий, без Которого никто не сможет прийти к Небесному Отцу в статусе сына. Все остальные ценности являются таковыми постольку, поскольку они связаны со Христом. – Какая самая необходимая черта для христианина? Что должно помочь христианину соблюдать правильный настрой, правильное состояние души? – Главная, а вернее – единственная черта христианина – это уподобление Христу: учиться у Него (см.: Мф. 11: 29), чтобы Ему уподобиться. Нахождение в правильном духовном состоянии – это не психологический настрой, который достигается посредством воли. С христианской точки зрения, правильное состояние может быть только благодатным. А благодать стяжевается евхаристической жизнью и правильной молитвой. |
| Лк.11:14 . «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей ( Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34 ) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24 ). Лк.11:15–16 . «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24 . – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1 . Лк.11:17–23 . «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30 . – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19 . Пс.8:3 ). – «Тот перст Божий» ( Исх.8:19 ), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29 ); смысл изречений один и тот же. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Феоф.). Мф.1:2 . Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Родословие Христа от Авраама таково: «Авраам родил Исаака»; о сем повествуется в книге Бытия – Быт.21:2 и дал. В родословие у евангелиста входят только главы родов, от которых должен был произойти Мессия, а не все члены фамилии. Посему здесь говорится о рождении только Исаака, а не других детей Авраама; далее говорится о рождении от Исаака только Иакова; из детей Иакова по имени назван только Иуда и т.д. – «Исаак родил Иакова»: Быт.25:26 . – «Иаков – Иуду» и его братьев: Быт.29–30 , ср. Быт.49,8 и д. «Для чего евангелист, упомянув об Аврааме и сказав, что он родил Исаака, а Исаак Иакова, не упоминает о брате последнего, между тем как после Иакова упоминает об Иуде и о братьях его? Причиною сего некоторые поставляют злонравие Исава, то же говоря и о других некоторых предках. Но я сего не скажу: ибо если бы это было так, то почему же немного после упоминаются злонравные жены? Причина та, что Сарацины и Измаильтяне, Арабы и все, которые произошли от тех предков, не имели ничего общего с народом израильским. Посему и умолчал он об них, а обращается прямо к предкам Иисуса и народа Иудейского» (Злат.). Мф.1:3–5 . Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; «Иуда – Фареса и 3ару от Фамари»: Быт.38:29,30 . «Фарес – Эсрома»: 1Пар.2:5 . «Эсром – Арама»: 1Пар.2:9 . «Арам – Аминадава»: 1Пар.2:10 . «Аминадав – Наассона»: 1Пар.2:10 . Между Фаресом ( Мф.1:3 ), который с семейством Иакова переселился в Египет, и Наассоном ( Мф.1:4 ), который при выходе евреев из Египта, по истечении 430 лет пребывания их там, был родоначальником колена Иудина ( Чис.2:3 ), только три члена родословия поименованы здесь; кажется – некоторые опущены, как и 1Пар.2:10–11 . Опущения есть и ниже, как увидим, допущенные по особенным целям (см. прим. к Мф.1:17 ). «Наассон – Салмона»: 1Пар.2:11 . «Салмон – Вооза от Рахавы»: Руф.4:21 . 1Пар.2:11 . «Вооз – Овида от Руфи»: Руф.4:21 . «Овид – Иессея»: Руф.4:22 . |
|
|
