| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Вот упование пророка Иеремии: Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их (Иер 31:13). А когда уже Христос обращается к народу, Он сдвигает временные рамки к настоящему: будущее совершилось, радость пришла, и никто больше не отнимет её у вас: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:12). Поэтому когда в Своей первой (Нагорной) проповеди Христос говорит о том, что ныне блаженны нищие духом, ныне блаженны изгнанные, Он свидетельствует, что пришёл Тот, в Ком исполнились все мессианские чаяния пророков. Он благовествует не о морали, а о Мессии, то есть о Себе. Отсюда и отклик на эту проповедь: И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф 7:28–29). Проповедь говорила о Проповеднике 1 . А стало быть, время пророчеств кончилось, эсхатологическая реальность приблизилась, остаётся лишь покаянным трудом войти в её благодатное измерение: закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Преодоление смерти в Библии Если систематизировать, то библейская традиция знает пять путей преодоления смерти — два ветхо- и три новозаветных: 1) Вознесение живых на небо, которое, однако, не отменяет смерти как таковой. Таким путём проследуют всего лишь двое праведников — Енох (см. Быт 5:24) и Илия (см. 4 Цар 2:11). Они явятся на земле в конце земной истории, чтобы свидетельствовать в царстве антихриста о Христе. За это они будут убиты, но воскреснут на четвёртый день и взойдут на небо. Святые Ветхого Завета станут свидетелями Нового Завета во Христе (см. подр. Откр 11:3–12). 2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть. |
| (Осип Мандельштам) На земле эта радость всегда растворена скорбью. Вечная жизнь на земле требует подвига. Хочешь жить вечной жизнью – преодолевай влечение ко греху. В этом трагичность духовной жизни. Жить свято на грешной земле, жить праведно среди неправды – всегда подвиг. Трагедию такой жизни свидетельствуют смерть и кровь мучеников, слезы и пот преподобных. Наконец, трагичность святой жизни на земле свидетельствует крестный путь Самого Христа Спасителя. Воплощенный Сын Божий шел по земле крестным путем и завещал Царство Божие и правду Его (см. Мф. 6, 33). Он подвизался «даже до смерти, смерти же крестной» (Флп. 2, 8). Соединяясь со Христом в таинстве Евхаристии, мы отдаем Ему свое бремя, чтобы Он понес его вместе с нами. Но вместе с тем мы принимаем и Его бремя, и Его судьбу по слову Его: «Возьмите иго Мое на себя, …ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 29-30). Мы приближаемся к Святой Чаше со страхом Божиим, ибо пути назад для нас нет. Путь назад означает предательство Христа. Это путь Иуды. Наше единение со Христом настолько тесно, что причастник уже не один. С ним Христос связан неразрывно. Совершая грех, каждый из нас в себе самом мучительно и насильственно влечет Христа по тому пути, которым некогда влекли Его на поругание, бичевание, страдание и распятие. Великая слава и честь причастия Святых Тайн связана с великой ответственностью: «Ядый бо и пияй недостойно, суд себе ест и пьет, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29). Со страхом Божиим и верою приступим ко Святой Чаше не в суд и в осуждение, но во исцеление души и тела, и жизнь вечную. Аминь. 18 февраля 2010 г. Молитва преподобного Ефрема Сирина Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! дух праздности унылой, |
| «Преподобный Сергий является величайшим примером для всех нас, для Церкви нашей, для народа нашего — примером того, как в личности человека могут осуществиться Божественные заповеди; как человек, обладающий слабостями и болезнями, связанный физическим бытием этого мира, обретает ангелоподобие, — отметил, в частности, Святейший Патриарх Кирилл. — Чтение жития Преподобного Сергия убеждает каждого, что это был действительно великий человек. Это был счастливый человек. Преподобный Сергий никогда не жаловался даже на самые стесненные обстоятельства жизни: и когда он жил в одиночестве в темном лесу, начиная созидать эту святую обитель; и когда, не понятый братией, он должен был удалиться из этой обители и жил как бы в изгнании от своих собратьев; и в те времена, когда величайшие опасности окружали и Церковь, и страну. Нигде не отмечено, что Преподобный был чем-то недоволен, раздражен или гневался, пытаясь человеческими силами что-то поправить. Житие свидетельствует нам о мудром, духовно сильном, прекрасном человеке — действительно, величайший для нас пример». «Что помогает понять тайну такой жизни? С чего начинается, чем поддерживается такой образ жизни? — продолжил Предстоятель Русской Церкви. — Замечательные тексты Священного Писания мы читаем в связи с памятью преподобных отцев. Всем хорошо известны слова из Евангелия от Матфея, которые звучали вчера на утрене: Придите и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем… А что дальше? И обрящете покой душам вашим (см. Мф. 11:28-29). Господь связывает кротость и смирение с внутренним покоем, но ведь покой и есть синоним человеческого благополучия. Можно быть богатым, знатным, властным, можно быть иерархом, священником, министром — кем угодно, но если нет внутреннего покоя, то нет и благополучия». «Церковь является общиной, которая, по примеру Спасителя, исцеляет людей, — сказал в заключение Святейший Патриарх Кирилл. — Святые угодники являют пример этой исцеленности, которая всякий раз обусловливается победой человека над его собственным мятущимся духом. И да поможет нам Господь, дабы мы, взирая на кроткие лики угодников Божиих, осознали великую и вечную правду: Придите ко Мне и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29)». |
| Ученики сомневались в Христе, и они именно должны были убедиться в Его достоинствах как Мессии. Представители «ортодоксального» взгляда на этот предмет – Иоанн Златоуст , Иероним, Иларий, Евфимий Зигавин, Феофилакт и другие. По их мнению, сам Иоанн, столько раз убежденно свидетельствовавший о Христе как об Агнце Божием, не мог иметь о Нем никаких сомнений. Но так как ученики Иоанна не были расположены ко Христу и завидовали Ему, то, чтобы обратить их, Иоанн посылает их, чтобы они, увидев чудеса, уверовали, что Христос больше Иоанна. Иоанн не спрашивает, как незнающий, потому что сам указывал на Спасителя в то время, когда другие не веровали в Него ( Ин.1:29 ; Мф.3:17 ). Подобно тому как Спаситель просил показать Ему место, где был погребен Лазарь, чтобы другие увидели воскрешенного мертвеца и, таким образом, уверовали, так и Иоанн, которому предстояла смерть от руки Ирода, посылает теперь своих учеников ко Христу, чтобы они, увидев по этому случаю знамения и силы, уверовали в Него и, предлагая вопрос своего учителя, сами научились. В новейшей экзегетике все более и более утверждается мнение, что сомневался сам Иоанн. Мф.11:4 . И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: (Ср. Лк.7:22 ). Если бы Христос ответил, что Он – Мессия, то такой ответ был бы в настоящем случае свидетельством Христа о Самом Себе и показался бы неистинным. Это побудило Спасителя дать непрямой, хотя и вовсе не уклончивый ответ ученикам Иоанна. Нет никакой надобности предполагать, что Он нарочно для них совершил чудеса, о которых говорится дальше. Иисус Христос просто ссылается на них как на факт, который был известен всем, не исключая и самого Иоанна. Но это, конечно, не исключает возможности, что чудеса были совершены и перед глазами учеников (см. Лк.7:21 ). Вместо теоретических доказательств Спаситель предлагает очевидные истины – κοετε κα βλπετε («что слышите и видите»). Мф.11:5 . слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; (Ср. |
| Предметами творения третьего дня являются, во-первых, разделение вод и суши, а во-вторых – постепенное формирование растительного мира: лишайников, травы, кустарников и деревьев. Согласное мнение святых отцов о третьем дне творения выражает преподобный Иоанн Дамаскин : «Когдаже Бог повелел, произошли вместилища вод, и тогда возникли горы и земля, по Божественному повелению, приняла свое украшение – всякие злаки и растения, в которые Божественное повеление вложило и силу, способствующую возрастанию, и силу, питающую и заключающую в себе семя, то есть способную к рождению подобного каждому из них» 11 . Четвертый день (Быт. 1:14 – 19) Предмет творения четвертого дня – светила небесные, предназначенные, во-первых, для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днем и ночью. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить знамениями (ср.: Быт. 1:14 ), то есть указателями тех или других естественных явлений и перемен в природе (см.: Мф. 16: 2 – 3 ), свидетельствовать о присносущей силе и Божестве Творца (см.: Рим. 1:19 – 20 ) и быть знамениями необычайных событий в роде человеческом (см.: Деян. 2:19 –20 ; Мф. 2:9; 24:29–30 ; Лк. 21:6 – 25 ). В-третьих, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды и времена года. Отсутствие в библейском тексте наименований этих светил и придание им чисто функционального значения было обусловлено желанием бытописателя избежать всякого намека на их обожествление. В этом же святитель Василий Великий видит и причину столь позднего упоминания об этих светилах: «Но солнца и луны еще не было, дабы не ведущие Бога не именовали солнца начальником и отцом света и не почитали его зиждителем произрастаний. Поэтому настал четвертый день, и тогда сказал Бог: да будут светила на тверди небесной ( Быт. 1:14 ) " 12 Аллегорическое истолкование третьего дня творения дает епископ Феофил Антиохийский : «Солнце есть образ Бога, а луна – человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна «каждый месяц умаляется и как бы умирает» 13 , потом вновь нарождается, символизируя будущее воскресение. Светила светлые и блестящие – образы пророков, менее светлые – праведников, блуждающие и падающие – образ нечестивых и богоотступников». 14 Пятый день (Быт. 1:20 – 23) |
| На протяжении нескольких лет отец Виталий был настоятелем Богоявленского собора в Елохове. Это был период расцвета его пастырства и проповеди. Особенно яркие проповеди он говорил в этом храме. Отца Виталия можно назвать служителем Богоявления. Вся его жизнь была жертвой, направленной на то, чтобы имя Божие не было забыто на огромном пространстве тогдашнего Советского Союза, находившегося под безбожной властью. Весь подвиг его служения был направлен на то, чтобы явление Бога продолжалось в жизни людей, в жизни Церкви при всех трудностях и бесконечных ограничениях, которым она тогда подвергалась. Отец Виталий очень любил образ Иоанна Предтечи и часто говорил о нем в своих проповедях. У него было ощущение, что за представителями его поколения грядет что-то великое, что их время — это время великого стеснения, ограничения, скудости, тесноты, но настанет пора возрождения и расцвета. И об этом в своих проповедях он говорил с дерзновением пророка и с большим гражданским мужеством, потому что в советское время нелегко было произносить подобные вещи. То, о чем он пророчествовал, сбылось. Из сего мы узнаём, что отец Виталий был поистине человек Божий. Спасибо Вам, дорогой владыка, за молитву об этом человеке, который и для Вас был очень дорог». На память о совместной молитве протоиерей Николай Балашов подарил иерарху икону Богоявления. В архипастырском слове митрополит Волоколамский Иларион сказал: «В день, когда празднуется Собор святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, в первую очередь мы вспоминаем того, о ком Господь сказал: «Из рожденных женами не восставал больший» (Мф. 11:11). Иоанн Предтеча был последним из ветхозаветных пророков и первым из апостолов, ибо он предвозвестил пришествие Мессии народу израильскому. Сегодня мы слышали чтение из Евангелия от Иоанна, как Иоанн Креститель указал на грядущего к нему Спасителя, сказав: «Вот Агнец Божий, Который пришел для того, чтобы взять на себя грехи мира» (см. Ин. 1:29). Эти слова, по всей видимости, Иоанн Предтеча произнес не в тот момент, когда Господь пришел креститься от него, а когда Христос уже возвратился из пустыни, потому что евангелист Иоанн не говорит о крещении Господнем, но упоминает слова Иоанна Крестителя: «Я видел Духа Божия, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин. 1:32). Когда же Предтеча видел это? Крещение Господне, о котором нам рассказали евангелисты Матфей, Марк и Лука, не было единственной встречей Иисуса Христа с Иоанном Предтечей, ибо, как повествует Евангелие от Иоанна, после возвращения из пустыни Христос вновь отправился к Иоанну на берег Иордана. И тогда уже Иоанн Креститель указал на Него народу и сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира» (см. Ин. 1:29). |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
|
|
