| «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий» (см. прим. к Мф.8:20 ) «имеет власть» сказать: прощаются тебе грехи, и сделать то, Он говорит: «встань и ходи». Чудо в том и в другом случае должно последовать, и последовало – Мф.9:7 . Если бы за Его словами не последовало чуда, то иудеи и даже сами ученики могли бы не поверить действительности прощения грехов, ибо не имели бы осязательного доказательства, и Спаситель, чтобы представить таковое, творит чудо. Теперь уже никто не мог сомневаться в том, что Иисус имеет власть отпущать грехи: ибо Бог не попускает творить чудо для подтверждения лжи. Мф.9:8 . Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам. «Удивился» ( φοβη’υηναν) – собственно испугался. Таково естественно могло быть первое впечатление при виде необыкновенного действия Господа Иисуса над расслабленным. – «Прославил Бога» (см. прим. к Мф.5:16 ): прославить Бога значит здесь – воздать хвалу Богу, призвав Его всемогущество, так поразительно явленное. Мф.9:9 . Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. «Сидящего у сбора пошлин»: в месте, где собирались пошлины (см. прим. к Мф.5:46 ). – «По имени Матфея»: евангелисты Марк ( Мк.2:14 ) и Лука ( Лк.5:27–28 ) называют его Левием. Иудеи имели обычай носить два имени. – «Следуй за Мной»: будь Моим учеником (см. прим. к Мф.4:19 и дал.). – «Последовал за Ним»: такова сила слова Господа! Одного слова Его достаточно было, чтобы сборщик податей – человек, как и все подобные, зажиточный – тотчас оставил все ( Лк.5:28 ) и последовал за Господом, не имевшим где подклонить голову. Мф.9:10 . И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. «Возлежал»: у иудеев, как и у других восточных народов, было в обычае – во время обеда или вечери не сидеть, а возлежать вокруг приготовленных на низком столе яств, облокотившись левой рукой на подушку. – «В доме»: самого Матфея или Левия ( Лк.5:29 ), который тотчас по призвании своем решился угостить своего Учителя и Господа. Ободренные снисходительностью Господа к человеку, которого молва людская считала грешником, как и всех ему подобных, многие товарищи его по ремеслу – сборщики податей, может быть, приглашенные самим Матфеем по сему случаю, и грешники – люди, по мнению иудеев и особенно фарисеев, не доброй нравственности и поведения, пришли и участвовали в угощении, вместе со Спасителем и Его учениками. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Джованни Калабриа (1873–1954) — итальянский католический священник, основатель Конгрегации бедных служителей Божественного Провидения. Активно занимался благотворительностью, особенно детьми-сиротами. Большое значение придавал участию мирян в жизни Церкви. Вел активную переписку с представителями различных конфессий. Был беатифицирован в 1988-м и канонизирован в 1999 году папой Иоанном Павлом II. Быт. 3: 19. См. Мк. 6: 5. Льюис разбирает полемику Томаса Мора и Уильяма Тиндейла в своей книге «Истории английской литературы XVI века», над которой он работал в эти годы. См. Мк. 5: 9 Ин. 7: 17. Синодальный перевод: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». В апреле 1947 года генерал Де Голль основал право-консервативную партию «Объединение французского народа», чтобы противостоять усилению коммунистов. В мае под давлением США коммунисты покинули правительство, а в октябре ОФН победила на муниципальных выборах. В день, предшествующий написанию этого письма, премьер Роберт Шуманн сформировал новое французское правительство. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 23 марта, 2015 19 марта, 2015 17 февраля, 2019 23 ноября, 2018 3 марта, 2018 8 ноября, 2017 25 мая, 2015 2 апреля, 2015 26 марта, 2015 23 марта, 2015 19 марта, 2015 17 февраля, 2019 23 ноября, 2018 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| яко да славит Божественную силу Твою» 308 ; «даруй... исцеление души и телу, да любовию прославит Тя, величая державу Твою» 309 ; «.скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему, избави недугов и горьких болезней; воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно.» 310 ; «Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся. Буди врач раба Твоего, воздвигни его от одра болезненнаго, и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою...» 311 ; «...отжени от него всякую болезнь и немощь, яко да вос-тав рукою Твоею крепкою, поработает Тебе со всяким благодарением.» 312 , «Отче Святый, врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа При этом Он говорит о Самом Себе как о враче: не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф.9:12 ; Мк.2:17 ; Лк.5:31 ); конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя ( Лк.4:23 ). И множество исцелений, совершенных Им и подробно описанных в Евангелиях, свидетельствуют о том, что Он явился как врач не только для души человеческой, но и для плоти. Так, описав изгнание Христом бесов и исцеление приведенных к Нему больных, святой Матфей приводит пророчество Исаии: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши ( Ис.53:5 ; ср.: Мф.8:17 ). Именно как врач тела предстал Он многим, кто узнал Его в пору Его земного воплощения: Его противникам, осудившим Его за то, что Он исцелил больного в субботу (см.: Мф.12:10 ; Лк.6:7 ; Мк.3:2 ), а также тем, кто во множестве приступали к Нему с мольбами излечить их от различных болезней и телесных недугов. В эпоху раннего христианства Сына Божия часто сравнивали с Асклепием (Эскулапом), богом медицины и врачевания в древних языческих культах греков и римлян 317 , так что даже первые апологеты христианского вероучения вынуждены были в своих научных трудах также придерживаться этого сравнения 318 , однако с оговоркой, что только Христа можно назвать истинным врачом, тогда как Эскулап – всего лишь идол 319 и дух 320 . |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Лк.10:2 . «Жатвы много» и пр.: вероятно Господь повторял иногда некоторые свои изречения при разных случаях, чтобы тверже запечатлеть их в памяти учеников. – Так и в этом случае: посылая 70, Он напомнил им то, что сказал по ев. Матфею, в другом случае. Изречение Господа, помещенное здесь, совершенно одинаково с изречением, помещенным у ев. Матфея Мф.9:36–39 . См. прим. к этим стихам. Лк.10:3 . «Я посылаю вас» и пр.: см. прим. к Мф.10:16 . Лк.10:4 . «Не берите» и пр.: см. прим. к Мф.10и Мк.6:8–9 . – «Никого на дороге не приветствуйте»: подобное наставление дал пророк Елисей ученику своему Гиезию, когда посылал его с жезлом своим воскресить сына вдовицы ( 4Цар.4:29 ). У восточных народов приветствия (здравствование) не выражались, как у нас, легким поклоном или пожатием руки, а поклонами земными, объятьями, целованием и выражением при этом разных благожеланий, и требовалось довольно много времени для подобных церемоний. («Когда два араба одного ранга встречаются: то протягивают друг другу правую руку, сжимают и приподнимают как бы для объятий, но тотчас отнимают руки и прикладывают их ко лбу, потом продолжают здравствования взаимными поцелуями в бороду, благодарят Бога за встречу друг с другом и просят Всемогущего о продолжении их дружбы; иногда до 10 раз повторяют они церемонию объятий и рукопожатий и пр.» – Barnes). Общая мысль этого наставления Спасителя та, что дело учеников, когда они пойдут на проповедь, не должно быть замедляемо ничем, не относящимся до их дела; что они должны исполнять свое дело с возможной поспешностью и не развлекаться ничем вроде продолжительных приветствий и сопровождающих их разговоров и т. п. «Так заповедует им для того, чтобы они не занимались людскими приветствиями и ласками, и чрез то не полагали бы препятствия делу проповеди. Ибо вероятно получивший приветствие ответил бы и сам приветствием, а может быть вступил бы в продолжительный разговор, как обыкновенно делают спутники. А потом, как бы уже подружившись, заговорился бы о чем-нибудь еще более, и таким образом Апостол ниспал бы в обычные людские отношения, а о слове вознерадел бы» (Феофил.). |
| Версия раннехрист. памятника «Дидахе» (Didache. 8. 2-3) очень мало отличается от версии Мф 6. 9-13. Большинство исследователей полагают, что «Дидахе» возникло в общине, в жизни к-рой Евангелие от Матфея играло определяющую роль, и что текст молитвы в «Дидахе» основан на тексте евангелиста Матфея. Разница между сохранившимися вариантами у евангелистов не очень значительная. Исследователи, исходящие в дискуссии по вопросу о зависимости синоптических Евангелий (о синоптической проблеме см. в ст. Евангелие ) из теории 2 источников (евангелисты Матфей и Лука при написании текстов о молитве «О. н.» использовали свои копии источника логий Q), в основном едины во мнении, что наиболее древней является версия Луки. Нельзя, однако, при этом исключить и возможность того, что варианты евангелистов в значительной степени были определены литургической традицией их общин, т. е. в ряде случаев нерешенным остается вопрос, можно ли объяснить отличия версий особенностями словаря конкретного евангелиста, работавшего как редактор, или они восходят к варианту, бытовавшему в литургической традиции общины, с к-рой связан этот евангелист. При таком подходе часто считается, что у ап. Луки (формулировки к-рого в целом, как полагают большинство исследователей, ближе к оригинальному варианту) в прошении о хлебе слова τ καθ μραν и императив наст. времени δδου в ходатайстве о прощении грехов τς μαρτας и паренетическая подчеркнутость παντ φελοντι могут быть следствиями редакторской работы самого евангелиста. В свою очередь у евангелиста Матфея мн. формулировки, отличные от формулировок ап. Луки, могли быть обусловлены вариантом общинной традиции (напр., соответствие слов молитвы «О. н.» словам евр. молитв того времени: «Отец наш на небесах» (см.: Schelbert. 1981. P. 418-428), «да будет воля Твоя» и завершающее дополнительное прошение «но избавь нас от лукавого»). В пользу такого вывода ( Luz, Leonhard, Seitz. 2002. S. 505) говорит, в частности, то, что версия молитвы «О. н.» у Матфея, судя по всему, была достаточно рано известна (ср.: 2 Тим 4. 18 и Polycarp. Ad Phil. 6. 2; 7. 2; возможно, Мк 11. 25). Однако у этой концепции есть и оппоненты (см.: Carruth, Garsky. 1996). |
|
|
