| Далее мы поместили сказание о воине Таксиоте, видевшем ад, и описание видений рая, бывших преп. Евфросину и блаж. Андрею Юродивому, предварив их замечательным по глубине мыслей и по силе выражения, описанием рая, принадлежащим св. Ефрему Сирину, этому великому проповеднику покаяния, умевшему зажигать в сердцах людей пламень веры и устремлять их к искреннему и глубокому раскаянию в грехах и к упованию на бесконечное милосердие Божие к кающимся. Леонид Денисов Примечания См. Творения, т. II, изд. 5. М, 1889, с. 228.. См. Творения, т. II, изд. 5. М., 1889, с. 228. Там же. См. т. III, с.419. I. Адские муки по учению св. отцов Церкви 1. Что такое будущие мучения (Св. Иоанн Златоуст) Будущие блага превышают всякий ум, не только слово; а противоположное им, хотя выражается словами, обычными для нас, - ибо там, по словам Писания, огонь, мрак, узы, червь нескончаемый, - означают не только то, что выражают, но нечто другое, гораздо ужаснейшее. Дабы ты убедился в этом, обрати теперь же внимание во-первых на следующее. Если там огонь, то скажи мне, каким образом там же и мрак? Видишь ли, что он гораздо ужаснее здешнего? Он не угасает, потому и называется неугасаемым. Представим же, какое мучение быть сожигаемым непрестанно, находиться во мраке, постоянно испускать вопли, скрежетать зубами и не быть услышанным? Каково быть сожигаемым вместе с убийцами всей вселенной, ничего не видеть и не быть видимым, но среди такого множества людей считать себя одиноким? Ибо мрак и отсутствие света не дозволят нам распознавать даже ближних, но каждый будет в таком состоянии, как будто бы он страдал один 2. О бесконечности мучений в геене (Св. Иоанн Златоуст) Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огонь геенский. Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 46). Вижу, что вы содрогнулись, но что делать? Бог повелевает непрестанно возвещать это. Впрочем, если хотите, это не будет для вас неприятно. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро (Рим. 13, 3). |
| Оппоненты Евномия раскритиковали его теорию имен по всем направлениям, самым главным из которых, конечно же, стало учение об имени Божьем. В противоположность ересиарху, святые отцы отрицали идею о том, что может быть имя, выражающее сущность Бога. Имя «нерожденный», хотя и может употребляться, однако оно никоим образом не дает оснований к постижению Божественной сущности. Главное, на что указывают святые отцы, это то, что все наименования, прилагаемые к Богу, не могут описать Его сущность: «Божество, будучи непостижимым, конечно, будет и безымянно», – писал прп. Иоанн Дамаскин 64 . Есть два рода имен Божьих: одни указывают на то, чем Бог не является, другие же – характеризуют действия Божьи в мире 65 . В любом случае все имена относительны и недостаточны. Тем не менее, у святых отцов говорится об имени Божьем по преимуществу 66 . Таковым является имя «Сущий» 67 , так как оно не может принадлежать никому, кроме Бога, то есть имя Яхве (евр. – «Сущий») 68 может рассматриваться как имя, максимально указующее на непознаваемость Божественной сущности, но не как личное имя Бога. Как замечает митрополит Иларион (Алфеев) , «в святоотеческом богословии все имена Божии, в том числе и имя «Сущий», воспринимаются как относительные и не выражающие сущность Божию, хотя некоторыми авторами ( Ефрем Сирин , Исаак Сирин ) имя «Сущий» и воспринимается как наиболее значимое из имен Божиих» 69 . Еврейская традиция запрета на произнесение имени Бога и почитание его 70 (имени) должна рассматриваться и, собственно, рассматривалась святыми отцами как указание на величие Бога. Когда в Писании говорится: «Свято и страшно имя Его!» ( Пс.110:9 ), то тем самым свидетельствуется святость и всемогущество Того, к Кому имя это относится. Объясняя, как имя Божье действует, можно сказать, что оно действует не своей силой (то есть не набором звуков, которые имеют определенную силу, как это понимается в магическом мировоззрении), но благодатью Бога, которая через имя это проявляется и оказывает действие. Именно поэтому имени Божьего боятся нечистые силы, и именем Его творятся чудеса (см.: Мк. 16:17 ; Деян. 3:6–8 ); именем Его клянутся (см.: Втор. 6:13; 10:20 ); и именем Его благословляют (см.: 1Пар. 16:2 ). §14 Антропоморфизмы Св Писания |
| г) Что такое ересь? Греческое слово “ересь” означает “мнение”. Еретической считается доктрина, настолько расходящаяся с догматом, что подверглась осуждению Вселенского собора. Однако христианство допускает в толковании догматов вариации, которые называются “богословскими мнениями” (теологуменами). Они не являются общепринятыми и одновременно их нельзя считать еретическими. Еретиком принято считать лишь того, кому было указано на отход от церковного учения, но он сознательно остался при своих взглядах. (Так церковь не считает еретиками христианских Отцов и Учителей Церкви, которые до Вселенских Соборов высказывали идеи, позднее отвергнутые этими Соборами). 6. Что такое Священное Предание? Священное Предание есть совокупность духовного наследия, которое на протяжении веков живет в Церкви и хранится ею (главным образом Библия как записанное, канонизированное Предание, а также догматы). В Предании есть неизменная часть (Библия и догматы), и часть, изменяющаяся в процессе церковной жизни (“икономия”) (см. 5б). Примечание: Св. Предание не следует смешивать с “преданиями” (легендами, сказаниями, обычаями); (ср. Мк. 7.2 ). Тема 2. Бог-Творец 7. Почему мы называем Бога “единым”? Потому что Высшее Начало одно. В той или иной степени Оно познается почти во всех верованиях, но наиболее полно – в библейской религии. По одним представлениям единый Бог слит с единым мирозданием, неразделен с ним (пантеизм), согласно другим – Бог всецело отделен от мира (деизм). Христианство учит о Божестве, которое по Своей природе несоизмеримо с творением и бесконечно от него отличается, но в то же время Его силы (“энергии”) пронизывают мир. 8. Почему мы называем Бога “Отцом”? 1) Потому что Он есть Начало и Глава всего ( Ис. 9:6; 63.16 ; Иер.31.9 ). 2) Потому что в слове “Отец” заключены понятия о любви, заботе и защите. 3) Потому что так называл Его Иисус Христос, подчеркивая как Свое особое отношение к Нему, так и любовь к людям ( Мф. 11:27 ), которые усыновлены Им ( Рим. 8:15 ). 9. Почему мы называем Бога “Творцом”? |
| И ученики, и мироносицы, как часть человечества, несли в себе общую смертельную болезнь отчуждения от Бога. Но если в начальниках ветхозаветного народа отчуждение вылилось в дьявольскую ненависть и Богоубийство, то в учениках и ученицах Христовых эта болезнь проявлялась в наследственной по человечеству духовной слепоте и беспомощном нечувствии, которые они всем сердцем стремились преодолеть. Но на это требовалось время. И главное – действие благодати Божией. Лишь преображенное Христом – и во Христе – человечество способно войти в непостижимое и недосягаемое для мира сего Небесное Царство. Что нужно для нас с вами, таких же духовно слепых, страдающих иллюзиями о себе, гордыней и самомнением, чтобы приблизиться к этому Царству? Этому учат нас сегодняшние наставницы – жены-мироносицы, пришедшие к маленькой пещере – последнему земному прибежищу Господа Иисуса Христа. С ужасом женщины готовились увидеть поруганное тело своего Учителя. Но обрели то, чего совсем не ожидали. Не знает ум человеческий, не приходило то на сердце человеку , не видел глаз и не слышало ухо, – как пишет апостол Павел, – что приготовил Бог любящим Его! (1 Кор. 2: 9). Вместо истерзанных бренных останков своего Учителя в каменной пещере они обрели весть о воскресшем Иисусе Христе, Сыне Божием. Пред ними предстал обитатель сохранившего верность Господу Божиего мира – Ангел – и произнес простые и великие слова: «Иисуса ищете Назарянина, распятого. Его нет здесь. Он воскрес!» (см.: Лк. 24: 6). Ангел провозвестил то самое, о чем Господь Иисус Христос множество раз говорил ученикам. Казалось бы – возрадуйтесь! А какая была их человеческая реакция? Ужаснулись и сбежали от страха, непонимания, недоумения! Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16: 8). Мы смотрим на жен-мироносиц и узнаем себя. Мысли человеческие отстоят от мыслей Божиих, как небо отстоит от земли, – говорит пророк Исаия (см.: Ис. 55: 8–9). Наши самые дерзновенные надежды, мечты о человеческом счастье, о себе самих, о наших близких, о будущем – это все в лучшем случае наивность по сравнению с тем, что уготовал Господь. Нечто похожее – сравнение с маленьким ребенком, которому отец готовит замечательное, великое поприще в жизни. А малое дитя, не умея оценить и даже сколько-нибудь осмыслить замыслы отца, погружено лишь в свои заветные, излюбленные мечты: «Отец всё для меня сделает! Будет у меня много игрушек, и сладостей, и конфет!» То, что готовит отец для своих детей, непостижимо для слабого и немощного ума ребенка. |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи ( Мф.19:3–12 ; Мк. 10:2–12 ) чего, кстати, не было в Ветхом Завете (См. Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (См., напр.: 1Кор. 6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть «женою одного мужа» ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление «муж одной жены» ( 1Тим. 3:2,12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4-х), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток. 7 В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами: определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина, очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности и есть однозначный путь духовного самообольщения – прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама – Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада – «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар») составленным профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама . Для человека мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов по истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| сохранилась в рукописи Четвероевангелия V в. из Египта (Wash. Smithsonian Inst., Freer Gall. of Art. 06. 274; обозначается как W или 032), в к-рой Евангелие от Марка имеет т. н. длинное окончание (Мк 16. 9-20). Логия содержится в ст. 14 и представляет собой краткую беседу между 11 учениками, возлежащими за столом, и Воскресшим Христом. Ее фрагмент передает также блж. Иероним, к-рый утверждает, что она встречается в неск., преимущественно греч., рукописях ( Hieron. Dial. contr. Pelag. 2. 15). Начинается Логия с того, что ученики, оправдываясь, говорят, что этот мир пребывает под властью сатаны, к-рый препятствует силе и правде Божией победить нечистоту духов, и просят Спасителя открыть им Свою праведность сейчас. На что Господь отвечает, что мера лет власти сатаны исполнилась, но иные трудности близки. Он говорит о Себе, что был предан смерти за тех, кто согрешил, чтобы и они могли унаследовать непреходящую славу праведности, к-рая на небесах (совр. состояние вопроса о происхождении и смысле текста см. в ст.: Frey J. Zu Text und Sinn des Freer-Logion//ZNW. 2002. Bd. 93. S. 13-34). «Послание апостолов» в зап. лит-ре чаще фигурирует под лат. названием - Epistula apostolorum (оригинальное название, вероятно, было связано с первой фразой - «Писание, к-рое Иисус открыл Своим ученикам»; возможно, фраза является аллюзией на Откр 1. 1). Датируется 2-й пол. II в. (или ок. 160-170). Его греч. оригинал, ныне утерянный, появился, вероятно, в М. Азии (К. Л. Шмидт, А. Стюарт-Сайкс) или Александрии (Г. Барди, Х. Лицман). Текст известен в переводах на копт. (рукопись на ахмим. диалекте IV или V в. из Белого мон-ря (В. Египет); имеется рус. перевод под названием «Беседа Иисуса Христа с учениками»), лат. (небольшой фрагмент в палимпсесте V или VI в.) и эфиоп. (наиболее полный вариант; входит в канон НЗ под названием «Книга завета» (Mäshafä Kidan); в изд. Patrologia Orientalis (PO. T. 9. Fasc. 3) текст ошибочно назван «Завет Господа нашего Иисуса Христа в Галилее», известен в 2 версиях; все рукописи не старше XVI в.). Диалог Воскресшего Господа с учениками происходит до Его Вознесения; в нем участвуют Иоанн, Петр, Фома, Андрей, Иаков, Филипп, Варфоломей, Матфей, Нафанаил, Иуда Зилот и Кифа. |
| К сожалению, очень многие современные люди, считающие себя православными, приступают к таинствам и другим священнодействиям Церкви без разумения, веры и личного обращения к Богу. На всякий случай крестят детей, из моды или уважения к традициям венчаются и ходят в храм на Пасху . Если мы обратимся к Евангелию, то увидим, что Господь совершает чудеса, исцеления только по вере обращающихся к Нему или по вере тех людей, которые просят за болящих. Например, однажды Христос учил народ в некоем доме и к этому дому принесли расслабленного, парализованного человека. Не имея возможности из-за многолюдства войти в дом, принесшие разобрали кровлю и спустили постель с болящим через крышу. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои. И исцелил его (см.: Мк. 2, 1–12). То есть чудо совершилось по вере друзей расслабленного, которые очень хотели его исцеления. А вот пример личного обращения. Одна женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет и потратившая все имение свое на врачей, имела крепкую веру в то, что, только прикоснувшись к одежде Спасителя, она получит исцеление. И ее вера не была посрамлена. Прикоснувшись к ризе Христа, она получила исцеление. Сам Господь похвалил ее веру, сказав: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (см.: Мф. 9, 20–22). И таких примеров в Священном Писании можно найти немало. Самый главный вопрос: как стяжать веру и как укрепить ее в своем сердце? Вера приобретается через обращение к Богу, через молитву. Молясь, человек начинает чувствовать присутствие Божие в своей жизни, и ему уже не нужны другие доказательства бытия Божия, он знает, что, обращаясь с молитвой ко Господу, он получает по своей молитве. Второе, чем укрепляется вера, – это благодарность Богу. Необходимо замечать в своей жизни благодеяния и дары Божии, изливаемые на нас. Притом благодарить Господа нужно не только за приятные моменты жизни, но и за посылаемые испытания. «Случилось ли хорошее? Благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли худое? Благословляй Бога, и худое прекратится. Слава Богу за все!» – говорит святитель Иоанн Златоуст . |
| Одним из важных аспектов земного служения Христа было исцеление болезней, и Евангелия наполнены рассказами о многочисленных исцелениях, совершенных Спасителем. Евангелия не сохранили свидетельства о том, чтобы при исцелении Христос использовал елей. Однако когда Он послал на проповедь Своих учеников, они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк. 6:12–13 ). Таким образом, еще при жизни Христа елей употреблялся в христианской общине для исцеления болезней. В служении апостолов после воскресения Христова исцеление больных занимало существенное место (см.: Деян. 3:2–8, 5:15–16, 8:7, 9:32–34, 28:8 ). Даром исцелений в апостольский век обладали не только апостолы, но и другие члены христианской общины (см.: 1Кор. 12:9 ). Очевидно, служение исцеления было одним из аспектов деятельности пресвитеров, что явствует из слов апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего... и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Именно эти слова апостола Иакова являются главным свидетельством о существовании Таинства елеосвящения в апостольскую эпоху (даже если оно не называлось Таинством и не было оформлено в отдельное чинопоследование). Основными элементами Таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не елею, а «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов. Свидетельства о существовании этого Таинства в творениях восточно-христианских писателей III–V веков немногочисленны. Все они к тому же являются косвенными. Так, например, Ориген цитирует слова апостола Иакова о помазании елеем больных, говоря о покаянии; при этом он заменяет слова «пусть помолятся над ним» на «пусть возложат на него руки» (что может подтверждать обычай возложения рук при помазании елеем). Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский цитируют слова апостола Иакова, однако никак не комментируют их. В другом месте Златоуст упоминает тех, «которые с верою и благовременно, помазавшись елеем, освободились от болезней», однако не дает никаких указаний, где и как происходило это помазание. |
| Разделение на блаженство и муки, вечность того и другого прямо открыты в Писании. О всеобщем воскресении сказано, что спящие в прахе пробудятся, «одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2). Спаситель говорит: «Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Жизнь, даруемая в Царстве Божием, – вечная. Но и муки лишенных Царства – вечные (см.: Мф. 25: 46). Образно это описывается как «огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9: 43 – 44) – вечность понимается как бесконечность, непрекращаемость. Святитель Иоанн Златоуст говорил об этом, нисколько не смягчая евангельской истины: «Заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает». Как же это понять? Как совместить любовь Божию и вечные муки? Вечные муки – за сколько-то лет? Нам говорят, что люди живут слишком мало, чтобы их так строго наказывать. За семьдесят лет греха – вечное осуждение! Но дело вовсе не в том, что земная жизнь несопоставима с вечностью. Дело вообще не в отведенных на жизнь годах. Допотопные люди жили по девятьсот лет и более, но загубили мир своими грехами, разбойник же, одесную распятый, не дожил до лет нашей старости, но, покаявшись, «во едином часе» Рая сподобился. Те столетиями питали страсти, превращаясь в исполинов греха, так что смывать эту грязь с земли пришлось волнам потопа. А этот каялся считанные минуты или часы и, будучи одесную распят, сподобился участи одесную Христа стоящих. Как говорится, почувствуйте разницу. Допотопный исполин, живущий девятьсот лет в свое удовольствие, и благоразумный разбойник, исповедавший Господа считанные минуты или часы – и он же первый в объятиях Божиих вознесен в самый Рай. То есть шансы на Рай изначально не так уж малы – без привязки к количеству прожитых лет. Человек – хоть и блудный, но чаемый сын. Вернулся – и уже радость на Небесах, ибо нашелся пропавший, а мертвый ожил (см.: Лк. 15: 11–32). |
|
|
