| 11 Мк 7, 33; Ин 9, 6—7. 12 Мк 2, 1—12. 13 Мк 7, 34. 14 Мф 9, 20—22; Мк 5, 25—34; Лк 8, 43—48. 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13, 11—16). 16 Мф 12, 43—45; Лк 11, 24—26. 17 Мф 9, 34; Мк 3, 22—30; Лк 11, 15—19. Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1, 6. 18 Мф 12, 33—35. Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 19 Ин 5, 17 сл. 20 Мф 12, 38—42; Лк 11, 29—32. 21 Мф 9,30—31; Мк 7,36—37. 22 Мф 11, 2—14; Лк 7, 18—29. По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св. великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. «Евангельский текст, — говорит о.С.Булгаков, — если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому» ( С.Булгаков. Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов. Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St. Jean–Baptiste et la spiritualite du desert. «Maomres spirituels» III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). |
| 8 См.: 3 Ездр 7, 29. 9 Втор 21, 23; ср.Гал 3, 13. Глава двадцать первая 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф 28, 1; Мк 16, 1—3; Лк 24, 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин 20, 1—10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф 28, 5—10; Мк 16, 4—8; Лк 24, 2—12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк 16, 9—11; Ин 20, 11—18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк 16, 12—13; Лк 24, 13—33), Петру (Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и одиннадцати (Мк 16, 14; Лк 24, 36—43; Ин 20, 19—25; 1 Кор 15, 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин 20, 26—29). О явлениях в Галилее см. след. главу. 2 1 Кор 15, 3—9; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50–х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел (28, 2—4). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28, 15). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII b. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| икону Господню, лобызает сердцем своим самые пречистые руце и нозе Его. Молится Богу истиной тот, у кого душа и сердце оживлены той самой верой и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, теми надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы, составленные мужами святыми и духоносными; кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в Богослужении церковном, служит Ему и самой жизнью и делами своими; кто, называя Бога Отцом своим, действительно любит Его, боится Его, повинуется Ему и исполняет св. волю Его, как истинный сын Его. «В молитве, как поучает св. Тихон Задонский , мы получаем всякое благо, а потому сатана, враг наш, зная эту великую пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам: то предлагал мысли о мирских вещах, то досаждая злыми помышлениями, то влагая в нас уныние. Поэтому и благочестивым людям надобно быть в молитве осторожными, противиться врагу, не допускать мыслям разбиваться, а внимать одному Богу, чтобы как телом, так и духом пред Богом мы стояли; и как телом пред Ним падаем, так и духом падали; что язык говорит, о том бы ум и сердце не молчали; словом, чтобы внутренность молящегося согласна была с наружностью». Вместе с этим, заповедуя нам поклоняться Богу не одним только духом, но и истиной, Господь повелевает нам молиться не так, как бы мы вздумали сами делать это, а так, как учил Он Своим примером и Своими положительными постановлениями, и заповедями (см. Лк.6:12 ; Мф.14:23; Ин.17:1 ; Лк.22:42–45 ; Мф.26:39 ; Мф.7:7; 21:22; Лк.22:40 ; Ин.14:13; 15:7 ; Мф.18:19–20; 6:6; Мф.4:9–13; Мф.19:13–15; Лк.24:50 ; Мк.8:7; Мф.10:12; Лк.10:5–6 ; Мф.21:13; Мк.11:15 ; Лк.19:16 ; Мф.26:26–29; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ; Мк.16:15–16 ; Ин.22:21–24 ), как установили апостолы Христовы и свв. отцы, или как велит нам служить Богу св. Церковь Христова. Кто учит служить Господу Богу не так, как велит нам св. Церковь наша, тот есть противник Церкви Христовой, учитель ложный. Таковы, например, духоборцы, молокане, штундисты и многие другие еретики, которые, вопреки прямому учению Слова Божьего: «прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ), – учат поклоняться Богу только духом; отвергают обряды Церкви, общественное ее Богослужение, и чрез это и сами лишаются спасительной благодати таинств, лишают и тех, которые слушают их учения. |
| 12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40. 13 Мк 12, 28—34. 14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44. Глава четырнадцатая 1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл. 2 Мих 6, 8. 3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 4 Ин 4, 38. 5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат». |
| Учение Спасителя о спасении было бы неполным и небожественным, если бы в Своем Богочеловеческом учении Он не открыл человеческому знанию конец и завершение драматической истории человеческого рода на земле, в ходе которой Он совершает спасение людей. Божественно ясно и премудро Он изложил это в Своем учении о Страшном «Суде». Все человеческие существа и все твари спешат к своему историческому концу – к Страшному Суду. Хотят ли они того или нет, но все люди в день Суда должны будут явиться пред всеправедного Судию. Страшный Суд совершит Сын Человеческий, Господь Иисус Христос (см. Ин.5:27 ), а не Бог Отец и не Бог Дух Святой, дабы мятежный человек не возразил им, что Они будто бы не имеют права судить людей, так как не жили как люди среди людей в условиях мучительного земного существования. Пришествие Судии, Сына Человеческого, будет, «как молния»; и придет Он со всеми святыми Ангелами ( Мф.24:27–31 ; Мк.13:25–27 ; Лк.17:24 ). Ангелы «отделят злых из среды праведных» ( Мф.13:49–50 ). Всеправедный Судия будет судить всех на основе возвещенного Богочеловеческого Евангелия. Как кто относился к Евангелию спасения, таков ему будет и суд. Праведники наследуют вечное блаженство, а грешники – вечную муку (см. Мф.25:31–46, 11:22, 24 ; Мк.6:11 ; Лк.10:12, 14 ). Всем закоренелым грешникам, добровольно и упорно отождествившим себя со злом, будет дано вечно жить там, где им нравится, и в среде того, что они любят, то есть в царстве зла, где и вечные муки, и кромешная тьма, и плач и скрежет зубов (см. Мк.8:12, 13:41–42, 22:13 ; Лк.13:28 ), и вечный огонь; где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мк.9:43, 44 ). Земная история человеческого рода завершится Евангелием и евангельской правдой: грешникам, возлюбившим грех, будет дано вечно жить с дорогим для них идеалом – со злом; а боголюбивым праведникам будет дарована вечная жизнь во свете их единственной Любви – Сладчайшего Господа Иисуса. В настоящем кратком обзоре учения Спасителя о спасении это Его учение не объято даже отчасти: ведь спасительно каждое слово Спасителя. Всё изреченное Им сказано во имя спасения мира. Каждое Его слово светится таинственной силой спасения. Его учение о спасении включает в себя, собственно, всё Откровение Ветхого и Нового Завета. По сей причине Богочеловеческое учение и называется в Священном Писании «словом спасения» ( Деян.13:26 ), «благовествованием» (Евангелием) «спасения» ( Еф.1:13 ), «силой Божией ко спасению всякому верующему» ( Рим.1:16 ; 1Кор.1:18 ; 1Фес.1:5 ). Поэтому святой Кирилл Иерусалимский говорит о Священном Писании, что оно – «наше спасение (μν σωτηρα)». 9. Тайна делания (действования) Спасителя и тайна спасения |
| Воскресение Господа Иисуса Христа имело и вовек будет иметь такую всепобеждающую силу и значение только потому, что оно – самый очевидный исторический факт, самая осязательная историческая действительность. Факт, самым убедительным образом удостоверенный в самом начале и с тех пор вплоть до настоящего времени свидетельствуемый бесконечное число раз бесконечным числом способов. Ученики Спасителя, бывшие очевидцами Его дел до Его крестной смерти, были очевидцами Его свершений и после Его Воскресения. Оттого и были они первыми свидетелями, что именно им Господь Иисус Христос «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ; ср.: Деян.13:31 ). Некоторые из этих явлений описали и сами эти святые очевидцы Спасителя, как-то: явление Марии Магдалине (см. Мк.16:9 ; Ин.20:14–18 ), мироносицам (см. Мф.28:1, 5–9 ), Симону Петру (см. Лк.24:34 ; 1Кор.15:5 ), двум ученикам на пути в Еммаус (см. Лк.24:13–31 ; Мк.16:12 ), всем Апостолам без Фомы (см. Ин. 20, 19–24 ), всем Апостолам с Фомой (см. Ин.20:26–29 ), нескольким Апостолам на море Тивериадском (см. Ин.21:1–22 ), Апостолам в Галилее (см. Мф.28:16–20 ), сотням братий (см. 1Кор.15:6 ), Апостолу Иакову (см. 1Кор.15:7 ), всем Апостолам в день Вознесения (см. Мк.16:19 ; Лк.24:36–52 ; Деян.1:3–8 ). – «Тщательно исследовав, – говорит святой Златоуст, – мы находим, что Спаситель после Воскресения одиннадцать раз являлся Своим святым Апостолам, а затем вознесся к Отцу. Так как имел Он одиннадцать учеников – после отпадения Иуды, потерявшего свое место и утратившего достоинство за свое предательство, то и является Апостолам одиннадцать раз». Подлинность, достоверность Христова Воскресения самым критическим методом проверена самими очевидцами, Христовыми учениками. Не легко уверовали они в Воскресение; напротив – проверили его с беспощадным критицизмом. Можно смело утверждать: Апостолы насомневались в Христовом Воскресении не только за себя, но и за всех людей всех времен, за всё человеческое естество вообще. |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
| Читается в четверток 15-й недели по Пятидесятнице. Мк.6:30 . И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили. Мк.6:31 . Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место, и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда. Мк.6:32 . И отправились в пустынное место в лодке одни. О чуде насыщения 5-ю хлебами 5000 человек написано и в Евангелии Матфея ( Мф.14:13–21 ), только несколько короче, чем у Марка. И собрашася (собрались) Апостоли ко Иисусу. Собрались, – возвратившись с проповеди, на которую Господь послал их (см. ст. 7–13). В это время, как повествует еванг. Матфей, Апостолы возвестили Иисусу Христу и о мученической кончине Его Крестителя ( Мф.14:12 ), с целью получить от Него утешение. Еванг. Лука прибавляет, что Ирод, слыша о чудесах и учении Иисуса Христа и думая, не Иоанн ли, убитый им, воскрес из мертвых, искал увидеть Его ( Лк.9:9 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное или пустынное место, – отплыть, во 1-х, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, потому что еще не пришло время Его смерти; а во 2-х, для того, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам: так как народ теснился около них и не давал им ни отдохнуть, ни подкрепиться пищей: почийте мало (отдохните немного). Бяху бо приходящии и отходящии мнози (ибо много было приходящих и отходящих), и ни ясти им бе когда (и есть им было некогда). Хотя Иисус Христос сказал апостолам: подите вы одни, но это не значило, что Господь Сам не пошел с ними. Из дальнейших слов повествования (33 ст.) и особенно из сказания о сем евангелиста Луки ( Лк.9:10–17 ) видно, что и Он отправился с ними. Таким образом, слова: вы одни означают только 12 Апостолов, без прочих учеников и без народа. В пусто (пустынное) место – по Евангелию Луки, близ Вифсаиды ( Лк.9:10 ), недалеко от впадения Иордана в Галилейское море. Пустынными местами в Свящ.Писании называются местности и не совершенно дикие, но малообитаемые ( Мк.3:1 ). Это место было в области тетрарха (правителя) Филиппа ( Лк.3:1 ), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. |
| в средневековой латинской литературе: Алан Инсулийский. Отличия богословских речений//PL. 210. Col. 819D. «Далее замечает место, где Христос в Евангелии: Царство Божие внутрь вас есть, то есть Я Царство Божие внутрь вас». 50 Пасхазий, диакон. О Святом Духе//PL. 62. Col. 35D. «И посему о Святом Духе написанное верно понимаем: Царство Божие внутрь вас есть». 63 Проповедь на Литургии после чтения Евангелия в храме Преображения Господня 24.12.2015 (Святая Гора Афон, Вершина). Лк., 107 зач., 21:28–33. 76 Проповедь на Литургии в храме Святых Царственных Страстотерпцев (д. Пушков Городок) 24.12.2017. Лк., 76 зач., 14:16–24. 89 Проповедь на Литургии 30.12.2017. Лк., 62 зач., 11:47–12:1. Лк., 72 зач., 13:18–29. Лк., 74 зач., 14:1–11. 118 Проповедь на Литургии 2.01.2016. Лк., 72 зач., 13:18–29. Мф., 11 зач., 5:14–19. Мк., 41 зач., 9:33–41. 146 Катены на евангелиста Марка//Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum/ed. J. A. Cramer. Vol. l. Oxford, 1840 (r. Hildesheim, 1967). P. 280:19–20. 154 Феодор Студит , прп. Малое огласительное слово 15:38–40//Theodori Studitis Parva Catechesis/ed. E. Auvray. Paris, 1891. «...не по их природе, но что они являются сосудами Божественной энергии и через них и в них соблаговолил Бог устроить наше спасение». Ср.: Иоанн Дамаскин , прп. Слово третье в защиту святых икон 34:1–18//PTS. 17. S. 139. 167 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 14.01.2015. Лк., 6 зач., 2:20–21, 40–52. Лк., 24 зач., 6:17–23. 177 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 19.01.2016. Мф., 6 зач., 3:13–17. 200 Здесь говорится о Светах и в богословском смысле, и о замене праздником Богоявления языческого праздника солнцестояния и новолетия. Подробнее см.: Дионисий (Шленов) , игум. Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI в.//БВ. 8–9. 2009. С. 244–245. 209 См.: Житие и чудеса Петра Атройского (под авторством Саввы монаха) 37:30–40//Subsidia hagiographica. 29. Р. 147. 225 Cp.: Каллист Ангеликуда, npn. Опровержение Фомы Аквината 540:6–7//Καλλστου γγελικοδη Κατ Θωμ κιντου/κδ. Σ. Γ. Παπαδπουλος. θναι, 1970. Σ. 255. «Таков и наш первообраз, а именно Бог Троица, будучи разумом и словом и духом» (Οτω τονυν κα τ μτερον πρωττυπον, τοι Θες, Τρις, νος οσα κα λγος κα πνεμα) 228 Иоанн Евгеник. Побудительное напоминание Феодору Порфирогениту//Παλαιολγεια κα Πελοποννησιακ/κδ. Σ. Π. Λμπρος. Α θναι, 1912/23. Σ. 96:18–19. γρ ναχρησις κ το κσμου οδν λλο πφυκεν τεχνς νκρωσις τν παθν κα φανρωσις τς ν Χριστ κρυπτομνης ζως. Читать далее Источник: Вслед за Рождественской звездой: проповеди, произнесенные в период Рождественского поста и Святок/Дионисий (Шленов), игум. - Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2019. - 176 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
