| Петру ( 1Кор.15:15 ), 4) двум ученикам, шедшим в Еммаус ( Мк.16:12–13 ; Лк.24:13 и дал.), 5) апостолам в отсутствии Фомы ( Мк.16:14 ; Лк.24:36 ; Ин.20:19–24 ; 1Кор.15:5 ), 6) апостолам при Фоме ( Ин.20:24–29 ), 7) на море Тивериадском ( Ин.21:1–14 ), 8) на горе Галилейской 11 ученикам и 500 братьям ( Мф.28:16 ; 1Кор.15:6 ), 9) ап. Иакову ( 1Кор.15:7 ) и 10) всем ученикам при вознесении (ст. 9, 10; Лк.24:50 ). – В продолжение сорока дней: только из этого указания явствует, что между воскресением и вознесением Господа протекло 40 дней, тогда как, по сказанию Евангелий от Марка и от Луки, по-видимому, нельзя предполагать такого промежутка времени. Таким образом, сказанием книги Деяний восполняются сказания Евангелий от Марка и от Луки о сем, равно как и о событии дня вознесения, о котором в тех Евангелиях упоминается весьма кратко, а в двух других вовсе не упоминается. – О Царствии Божием: см. прим: к Мф.3:2 ; Ин. 3:3 . Таким образом, как до воскресения, так и по воскресении до вознесения главным и важнейшим предметом учения Господа были тайны царствия Божия или царства Мессии, т.е. Церкви Христовой. Вероятно, Господь в это время еще глубже вводил учеников в созерцание этих тайн, но полное познание о них, по слову Христову, они должны были получить с принятием Духа Святого ( Ин.16:12–13 ); потому и видим, что и в это время понятия их о сем царстве еще не вполне чисты и свободны от современных иудейских погрешностей (ст. 6, 7). Наставления и обетования Господа Апостолам перед вознесением и вознесение Его (4–11) 4. И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем, вы слышали от Меня. Собрав их (по другому толкованию греческого слова, которому следует и славянский перевод: с ними вкушая пищу – ядый; см. прим. к ст. 3): дееписатель не определяет точно ни времени, ни места этого собрания, так же как и в Евангелии – о явлении Господа после первого дня до вознесения (ср. прим. к Лк.24:36–37 ). Если предполагать, что это собрание учеников около Господа одно с тем, о котором говорится далее в ст. |
| 5; ср.: Мк 12. 19). Поскольку у брата И. А. была дочь Саломея, а сам брат еще был жив, брак не мог считаться левиратным. (О проблеме отождествления 1-го мужа Иродиады см. в ст. Иродиада .) Евангелисты сообщают, что решение о казни Иоанна было принято на пиру по поводу дня рождения И. А. (или годовщины восшествия на трон - γενσια; см.: Schürer . 1973. P. 346. Not. 26; Hoehner. 1972. P. 160. Not. 5), во время которого дочь Иродиады (Синайский, Ватиканский кодексы и ряд др. ранних рукописей имеют вариант - дочь самого И. А.) так очаровала И. А. своим танцем, что он в присутствии знатных гостей клятвенно пообещал исполнить любое ее желание. По наущению Иродиады она потребовала казнить Иоанна Крестителя (Мк 6. 25). В Евангелии от Марка говорится, что И. А. не хотел убивать Иоанна Крестителя, потому что считал его святым и слушался его наставлений (Мк 6. 20; ср.: Мф 14. 5). Он очень опечалился, когда дочь Иродиады попросила голову Иоанна (Мк 6. 26). Позже И. А. возлагал вину убийства на себя (Мк 6. 16). Согласно евангелисту Матфею, И. А. имел намерение казнить Иоанна, но боялся, потому что народ считал его пророком (Мф 14. 5). И. А. и Иисус Христос Независимо от того, как первые читатели Евангелий воспринимали И. А. в рассказе о казни Иоанна Предтечи - как слабого, нерешительного правителя (в изображении Марка) или как жестокого тирана (у Матфея),- само событие указывает на то, что И. А. также враг и Иисуса, Который в Своей проповеди подобен Иоанну (Мк 6. 16; Мф 14. 2). Когда тетрарх услышал об Иисусе, он вообразил, что Иисус есть воскресший Иоанн Предтеча (Мф 14. 1-2; Мк 6. 14-16; Лк 9. 7-9), поэтому Христос покинул владения тетрарха (Мф 14. 13), когда тот захотел Его видеть. Казнь св. Иоанна Предтечи. Рельеф капители из аббатства Сов-Мажор, Аквитания. XII в. Казнь св. Иоанна Предтечи. Рельеф капители из аббатства Сов-Мажор, Аквитания. XII в. Второе событие, отражающее отношение И. А. к Иисусу Христу, произошло во время последнего путешествия Христа в Иерусалим. Когда Христос оказался на территории И. |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| – «Иаков и Иоанн»: сыны Зеведеевы, которых Господь наименовал «сынами громовыми» ( Мк.3:17 ), по их духовной силе и энергии, и по стремительным и сильным их порывам духовным. Эти сыны Громовы воспылали при этом случае ревностью за оскорбленную честь Учителя своего. Они недавно были свидетелями славы Господа на Фаворе, где Моисей и Илия беседовали с Ним; они слышали после этого речь Господа об Илии, как предтече Его (опущенную ев. Лукой, ср. Мф.17:9–13 . Мк.9:11–13 ) и, проникнувшись негодованием на не принявших и тем оскорбивших Господа Самарян, вспомнили, как поступил Илия пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба ( 4Цар1:9–12 ). Потому и спрашивают своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с неба истребил и этих Самарян? Они уже По повелению Господа совершали многие чудеса вместе с другими Апостолами, когда ходили с проповедью по Иудее (см. выше ст. Лк.6:10 ), а потому и не считали для себя невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю. – «Не знаете, какого вы духа»: не знаете, что дух Нового Завета не таков, как дух Закона Ветхого, а потому и проповедники того не должны так действовать, как проповедники этого; там – в Ветхом Завете – по преимуществу дух строгости и кары; здесь – дух любви и милости, так как и цель пришествия Сына человеческого не погублять, но спасать (ср. прим. к Мф.18:11 ). – Притом, желая поступить так, вы не руководствуетесь и любовью чистой ко Мне, не только к Самарянам: ибо в вас действует в этом случае не столько любовь ко Мне, сколько неприязнь к Самарянам. – Оставить надобно этот старый дух неприязни и кары к людям, при том не столько упорным, сколько нравственно слепым и неведущим истины; они со временем могут прозреть, узнать истину и обратиться. – «Пошли в другое селение»: вероятно не Самарянское. Встретив такой прием, – Господь, вероятно, возвратился в Галилею и пошел в Иудею другим путем, через Перею, восточным берегом Иордана, где была большая караванная дорога, по которой преимущественно путешественники и богомольцы отправлялись с севера в Иерусалим. – Из последующих описаний ев. Луки видно, что Господь после этого был еще и в Галилее и в Перее, а затем уже в Иудее. |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| 1:5–6 Серия цитат начинается примерами из Псалтири (ст. 5, см. Пс. 2,7 ), пророков (ст. 5, см. 2Цар. 7,14 ; в еврейской Библии книги пророка Самуила Первая и Вторая книги Царств относятся к пророческим Писаниям) и закона (ст. 6, см. Втор. 32,43 ). 1 Ты Сын Мой. Именно провозглашением Мессии Своим Сыном Бог воздает Ему величие, превосходящее величие ангелов. Хотя Иисус предвечный Сын Бога ( Мк. 1,11 ; Ин. 3,16 ), объявление о сыновстве, провозглашенное пророком ( Пс. 2,7 ), относится ко времени, когда вочеловечившийся Сын завершает Свою искупительную миссию. Верующие не обретают божественности и не разделяют со Христом Его предвечного сыновства, но их усыновление Богом подразумевает, что они становятся причастны к сыновству Христа через соединение с «вождем спасения» (2,10; ср. 3,14 и ком.; Рим. 8,29 ). 1 вводит... во вселенную. Когда Сын снизошел к принятию человеческой природы, ангелы также служили Ему ( Лк. 2,13.14 ). Первородного. Как и в Пс. 88,27 , это слово выражает понятие «высший над всеми», но не «первый среди равных». В Исх. 4,22 это слово означает «избранный», «возлюбленный» ( Кол. 1,15 ). 1 духов. Использованное в оригинале греческое слово может означать также «ветер». Слово «огонь» ассоциирует ангелов с чем-то изменчивым, в то время как Сын пребывает вечно и остается неизменным (ст. 10–12). служителями. В отличие от Сына, ангелы только слуги в доме Отца. 1:8–9 См. Пс. 44,6.7 . Сын есть Бог, однако он отличается от Отца ( Ин. 1,1 ). 1 возлюбил правду. О покорности и праведности Сына см. 4,15; 5,8; 7,26. 1:10 О Сыне как Творце см. ст. 2 и ком. 1 Ты пребываешь. Божественная предвечность и неизменность Сына лежат в основе Его первосвященнического достоинства (7,3.23.24), благодаря чему наследие верующих также является вечным и неизменным (10,34; 12,27.28; 13,14). 1:13–14 Положение Сына на небесах (ст. 3; 8,1) противопоставляется положению ангелов как слуг тех, кто наследует спасение, т.е. получает наследство Христа как сонаследник с Ним, см. ст. 2,5; 2,10; 6,12; ср. 8,17.29. Ангелы служат Христу и Его народу, получающему спасение через единение с Ним. В этом смысле Его народ стоит выше ангелов (ср. 2,16; 1Кор. 6,3 ). Глава 2 |
| Сет. Иннокентий Херсонский. РАЗДЕЛ 1 О ПОСТЕ ВООБЩЕ, ЕГО НАЧАЛЕ И УСТАНОВЛЕНИИ 1. Установление поста в Ветхом и Новом Заветах Первое, о чем следует напомнить, говоря о посте,- что установление его восходит к ветхозаветным временам. Заповедь, касающаяся поста, была дана Господом первым людям еще в раю. Вот что читаем мы в Книге Бытия: И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2,16-17). У пророка Иоиля о посте сказано: Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не ризы ваши. И еще: Вострубите трубою в Сионе, освятите пост, проповедайте исцеление (Иоил. 2,12-13,15). В Книге Товита пишется: Доброе дело - молитва с постом и милостынею и справедливостью... лучше,.. нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет, и очищает всякий грех (Тов. 12, 8-9). Второе напоминание: в Новом Завете Господь неоднократно говорит с учениками о воздержании, открывая им многое о тайне поста. Так, в Евангелии от Матфея Господь говорит: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое (Мф. 6, 16-17). Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними Жених? Но придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 14- 15; см.: Мк. 2, 18; Лк. 5, 35). Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21; см.: Мк. 9, 29). Особенно важной представляется тайна, открытая здесь Господом ученикам: что именно благодатью поста изгоняется сила бесовская. Проясним это место Священного Писания: каждый человек должен всячески прогонять от себя силу бесовскую, этому научает нас и самое естество. Но ничем сила бесовская не может быть прогнана, как только молитвою и постом. Следовательно, всякий обязан молиться и поститься. |
| Масоретский текст цитируемых в Рим 1. 17, Гал 3. 11 и Евр 10. 38 слов прор. Аввакума о В. представляет ряд трудностей для понимания. Так, евр. имя существительное , передаваемое в LXX и в новозаветных цитатах греч. πστις, а в Синодальном переводе рус. «вера», в др. случаях употребления имеет скорее значение «твердость», «устойчивость», «верность» и часто появляется в противоположность лжи ( ), т. е. в значении «истина», «искренность», «прямота» ( Jepsen. P. 316-320). Затем, в MT В. ( ) есть присущий праведнику элемент поведения, благодаря к-рому поддерживается его жизнь (букв.: «праведник своей верой будет жить»); LXX рассматривает В. (πστις) как свойство Бога (букв.: «праведник будет жить от Моей веры») и, следов., ставит жизнь праведника в зависимость от В. ( /πστις) Бога. Приведенные в Рим 1. 17 и Гал 3. 11 слова из Авв 2. 4 не содержат притяжательного местоимения при слове «В.»: «праведный верою жив будет» ( δ δκαιος κ πστεως ζσεται), что делает возможным оба варианта понимания. Наличие 3 вариантов этой цитаты в Евр 10. 38 по рукописям (см.: Nestle-Aland) говорит о том, что этот текст представлял трудность для понимания уже в древности. Большинство совр. исследователей толкуют это место согласно МТ. Однако в отношении того, как следует понимать в этом тексте слово - «вера» или «верность», «искренность»,- единства нет ( Haacker. S. 287). В целом, опираясь на контекст (прежде всего Авв 1. 12-17), утверждают, что в Авв 2. 4 речь идет о стойкости в перенесении искушений, что ясно отражено в Евр 10. 36-39. В. в Новом Завете Синоптические Евангелия Основа богословия В. в синоптической традиции находится в проповеди Самого Спасителя. Высказывания евангелистов о В. содержатся гл. обр. в повествованиях о событиях периода от воскресения Господа Иисуса Христа до Его вознесения (Мк 16. 11, 13, 14; Лк 24. 11, 41). Др. упоминания о В. в словах евангелистов (Мк 2. 5; 6. 6; 16. 14; Мф 13. 58) или в речи проч. участников повествования (Мк 9. 24; 11. 31; Мф 21. 25; Лк 20. 5) обычно представляют собой повторение или обобщение слов Спасителя. |
| Исключительное место тема Б. занимает в Евангелии от Луки: свящ. Захария во время служения в иерусалимском храме оказывается неспособным преподать Б. народу (1. 22), и только рождение Мессии отверзает его уста (1. 64). Далее следует целый ряд Б. (Елисаветы (1. 42), Захарии (1. 68), Симеона (2. 28, 34)); значимость этих Б. Церковь засвидетельствовала включением их в состав ежедневных суточных служб (см. ст. Библейские песни ). Согласно последней главе Евангелия, вся полнота ветхозаветного Б. перешла ко Христу (24. 30), Первосвященнику навек по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, как ветхозаветные священники (Евр 7. 11). Противопоставление Б. и проклятия снимается в НЗ заповедью любви к врагам и Б. проклинающих (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Кор 4. 12; 1 Петр 3. 9), поскольку Господь «сделался за нас клятвой» (Гал 3. 13); ап. Иаков в своем послании прямо указывает на несовместимость Б. и проклятия (3. 10). В НЗ встречаются также традиц. евр. формулы Б.- благодарения Бога (Лк 1. 68; 2. 28; 1. 46), Б. трапезы (Мк 6. 41 сл.; 14. 22 сл.; Лк 24. 30; 1 Кор 11. 24; 2. 2) и взаимные Б.-приветствия (Лк 1. 40-42; Ин 20. 19, 21, 26; 2 Фес 3.16). Для посланий ап. Павла характерно упоминание благодати в связи с Б. (напр., 2 Тим 4. 22). Б. в церковном богослужении - это словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Священническое благословение Священническое благословение У раннехрист. авторов Б. (ελογα) и благодарение (εχαριστα) используются как равнозначные слова (ср., напр., Iust. Martyr. I Apol. 67. 2; 13. 1). В сочинениях христ. авторов I-IV вв. термин Б. применяется по отношению к чинопоследованиям таинств Евхаристии, Крещения и Миропомазания, Священства; к молитвам над хлебом, вином, елеем, начатками плодов и др.; к формулам, произносившимся над вечерней лампадой и т. д. С течением времени на Востоке слово Б. стало употребляться в более узком значении - в смысле формул, в определенных случаях произносимых священнослужителем над предметами или людьми (и, как правило, сопровождаемых определенным жестом); кроме того, Б., обращенное к Богу, содержится во мн. священнических возгласах. Б. в этом смысле слова в правосл. литургической традиции отмечаются все важнейшие моменты службы - начальный возглас (необходимое связующее звено при переходе от повседневной жизни к литургическому богообщению; в правосл. практике существуют 3 начальных возгласа, 2 из к-рых являются Б.: «Благословен Бог наш...» и «Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа...») и нек-рые др., входы, каждения, чтения из Свящ. Писания, чтение предстоятелем анафоры на литургии и проч.; особая форма Б.- отпуст в конце службы. Эти Б. присутствуют уже в литургико-канонических памятниках III-IV вв. |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
|
|
