| Вера человека проверяется особенно в трудных жизненных ситуациях. В трудные моменты христианину нужно более ревностно обращаться к Богу, Божией Матери и святым. Об этой благодатной помощи и человеке, как вместилище благодати рассказывает Блаженнейший Владыка Онуфрий, Митрополит Киевский и всея Украины. Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует интервью Предстоятеля Церковной Православной газете. — Ваше Блаженство, как Вы считаете: почему многие люди не желают обращаться к Богу? Разве они не понимают, что Господь всегда помогает? — Проблема в том, что люди боятся ограничений, к которым призывает христианство: мол, в Церкви много запретов. На самом же деле это не так. Апостол Павел говорит: все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6: 12). Все должно быть в меру и с рассуждением. Многие святые на собственном примере показывают, насколько мало человеку необходимо для жизни. Этого не понимают те, кто живет без Бога. Им кажется, что счастливыми нас делают сокровища. Но, к сожалению, зачастую все происходит иначе: чем усерднее человек трудится над собиранием земных благ, тем больше приходит в отчаяние. — Почему так получается? — Прежде всего потому, что материальные блага не приносят духовной радости. Можно собрать все сокровища земли и быть самым несчастным. Это, кстати, одна из причин, почему человечество пребывает в страхе. Оно особенно обеспокоено тем, что количество населения растет, а природные ресурсы уменьшаются. Многие забывают, что Господь пятью хлебами накормил пять тысяч человек. Тот, кто живет с Богом, не будет чрезмерно волноваться и подсчитывать природные ресурсы. Если чего-то не хватает, то Господь приумножает и дает всего в достатке. — Когда Господь накормил пять тысяч человек, они хотели провозгласить Его царем. Почему же Он отказался от царской славы? — Господь наш Иисус Христос пришел не ради славы. Он родился в бедной пещере, показывая этим призрачность земных благ и Свое великое смирение. Пришествие в мир Спасителя было необходимо для нашего спасения. По замыслу Творца люди должны были своей благочестивой жизнью подняться от земли к небу. Но они начали впадать в грехи. И тогда Бог Сам нисходит к людям. Господь приходит на землю не для того, чтобы быть земным, политическим царем, как того хотели те, кого Он насытил пятью хлебами и двумя рыбами (см.: Мф. 14: 13–21; Мк. 6: 31–44; Лк. 9: 10–17; Ин. 6: 5–15). Спаситель пришел в мир для того, чтобы дать человеку гораздо больше – освободить его от рабства греха, диавола и вечной смерти. Он пришел в мир для того, чтобы помочь людям обрести внутреннюю свободу и власть быть чадами Божиими (Ин. 1: 12). |
| Глава 21 1–4. Две лепты вдовы. – 5–38. Пророчество о разрушении Иерусалима и о втором пришествии Христа. Лк.21:1 . Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; Лк.21:2 . увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, Лк.21:3 . и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; Лк.21:4 . ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела. Повествование о вдове, положившей в храмовую сокровищницу две лепты, представляет собою почти точное повторение рассказа евангелиста Марка ( Мк.12:41–44 ). «Взглянув же». До сих пор Господь вел беседу со Своими учениками. Теперь Он осматривает народ, входивший в храм, и видит вдову. «В дар» (стих 4) точнее: «в дары» ( ες τ δρα), т.е. богатые прибавили от себя к дарам, находившимся в сокровищнице. Лк.21:5 . И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: Лк.21:6 . придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено. Лк.21:7 . И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? Вступление в речь о погибели Иерусалима и о конце мира изложено по Евангелию Марка с сокращениями ( Мк.13:1–4 ). «Некоторые». Это были, по всей вероятности, ученики Христа (ср. стих 7 и Мк.13:1 ). «Дорогими камнями» (ср. Мк.13:1 ). «Вкладами» ( ναθμασι). Это разные приношения храму, сделанные по известным случаям, например, золотая виноградная лоза, подаренная Иродом Великим (Иосиф Флавий. «Иудейская война», VI, 5, 2). «Когда же это будет?» По-видимому, спрашивающие имеют в виду только разрушение Иерусалима, но так как этот факт в их представлении был тесно связан с погибелью мира, то они ничего и не спрашивают о последней (см. Мк.13:4 ). Лк.21:8 . Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их. Лк.21:9 . Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Скачать epub pdf Глава 9 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28– 36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43–45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62). Лк.9:1–6 . Сказание ев. Луки о послании Господом 12-ти Апостолов своих на проповедь в Иудею и наставления им так же кратки и сложены теми же почти словами, как и сказание об этом Марково ( Мк.6,7–13 ), сравнительно с повествованием ев. Матфея, у которого наставления Господни Апостолам изложены очень пространно ( Мф.10:5–42 ). Ев. Лука далее повествует еще ( Лк.10 и дал.) о послании Господом на проповедь 70 учеников (о чем первые два евангелиста умалчивают), и при этом также сообщает некоторые наставления им Господа; но если и сопоставить вместе те и эти наставления, все же они короче изложены и в совокупности, чем у ев. Матфея. Вероятно Господь, посылая на проповедь и 12 и 70 учеников (не в одно время), давал им в оба раза наставления относительно их проповеди и образа действий, и наставления вероятно очень сходные между собой, так как сходны обстоятельства, при которых они давались, и цели, для которых давались, и назначение лиц, которым давались; ев. Матфей, не имевший в виду повествовать о 70 учениках, совокупил все Христовы наставления Апостолам относительно их проповеднической деятельности, вложил их в уста Христовы при послании 12-ти и изложил их полнее, чем ев. Лука при рассказах о том и другом послании учеников на проповедь. Поэтому сказания ев. Марка и Луки об этом нужно здесь восполнять сказаниями Матфеевыми. – «Созвав» же и пр.: см. прим. к Мф.10:1 . Мк.6:7–8 . – «Проповедывать Царство Божие и исцелять больных»: этими словами евангелист определительнее выражает назначение посылаемых, именно двоякое назначение – проповедь и врачевание (под которым разумеется и врачевание обуреваемых нечистыми духами).– «Ничего не берите и пр. см. прим. к Мф.10:9–10 . Мк.6:8–9 . – А если где не примут и пр.: см. прим. к Мф.10:14 ; Мк.6:11 . |
| Мк.3:1–5 «И пришел опять в синагогу», т. е. в Капернаум же.– «Там был» и и пр.: об исцелении сухорукого см. Мф.12:9–14 и прим. к этим стихам. – Ев. Марк рассказывает это событие несколько отлично от ев. Матфея, частью опуская то, что есть у него, частью восполняя новыми подробностями, так что только из сопоставления обоих выходит полный рассказ об этом событии в таком виде: фарисеи наблюдали за Иисусом Христом, не исцелит ли Он сухорукого в субботу (Марк), чтобы обвинить Его, и спросили Его, Можно ли лечить в субботу (Мк. и Мф.). Господь велел стать сухорукому посреди синагоги, и сказал: спрошу и Я вас, что должно делать в субботу, – доброе или злое? Они молчали (Мк.), Он же продолжал: кто из вас, имея одну овцу и пр. (Мф.). И, посмотрев на них с гневом (Мк.), повелел сухорукому протянуть руку, и она исцелела (Мк. и Мф.). – «Что должно делать в субботу» и пр.? Кажется, у иудеев было мнение (может быть, вроде присловия),что кто не делает добра ближнему при представившейся возможности или случае, то делает зло ему; кто не спасает жизни ближнего, тот губит его. В самом деле, если человек имеет случай и возможность спасти жизнь ближнего своего и не делает этого, он повинен в смерти его; если человек имеет возможность и случай сделать ближнему какое-либо добро и не делает его, он делает злое. Исходя из этого общего нравственного начала Господь и спрашивает фарисеев, должно ли в субботу облегчить страдания этого несчастного, или же должно оставить его страдать. Фарисеи, конечно, не могли не сознавать, что надобно сделать добро, облегчить страдания, но по извращенным понятиям о субботнем покое могли думать, что это лучше сделать не в субботу ( Лк.13:14 ). – Впрочем они молчали. Но Господь, « видя помышления их» ( Лк.6:8 ), указал им ясно их собственными действиями, что доброго дела не следует откладывать до другого времени из-за субботы, из-за опасения нарушить субботний покой. Он указал им, что по сказанию ев. Матфея, что сами они в субботы оказывают благодеяния, например своим домашним животным; как же не оказать благодеяния человеку, который несравненно ценнее, чем домашнее животное ( Мф.12:11–12 )? |
| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Уверение апостола Фомы Скачать (MP3 файл. Продолжительность 12:05 мин. Размер 11.6 Mb ) Христос Воскресе! Сегодняшний воскресный день посвящен апостолу Фоме, который в народе получил прозвище «Фома неверующий». Чему же все-таки не поверил Фома: тому, что Иисус воскрес из мертвых? Или тому, что другие ученики видели Его воскресшим? Имя Фома имеет еврейское происхождение и означает «близнец» (). Вполне возможно, что апостол первоначально был рыбаком (см.: Ин. 21: 2). Фома был призвал Христом стать одним из двенадцати апостолов (см.: Мф. 10: 2–4; Мк. 3: 14–19; Лк. 6: 13–16). Когда умер Лазарь, и Иисус, за Которым уже охотились иудеи, направился в Иерусалим, Фома выразил свое желание пойти за Христом и вместе с Ним умереть (см.: Ин. 11: 16). Во время прощальной беседы Господа с учениками Фома задавался вопросом: как, откуда апостолы могут знать путь восхождения Сына Человеческого к Отцу Небесному? (см.: Ин. 14: 5). Согласно Евангелию от Иоанна, Фома отсутствовал в тот день, когда Спаситель явился апостолам по Воскресении из мертвых. Не увидел он Христа Воскресшего и засомневался: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Явившись апостолам вновь «после восьми дней», Иисус предложил Фоме вложить руку в Свои ребра. Евангелие не сообщает нам подробностей, действительно ли вложил Фома перст в раны Спасителя или нет. Блаженный Феофилакт Болгарский считал, что Фома прикоснулся к ребру Иисуса . По Толковой Библия Лопухина, Фома отказался осязать раны на теле Христовом. Увидев живого Христа своими глазами, Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20: 28). Буквалистичность описания данного события должна убедить нас в том, что, несмотря на появление Спасителя среди учеников при закрытых дверях, Его тело не было призрачным. Это был тот самый Иисус, на груди Которого еще недавно возлежал любимый ученик. Это был тот самый Иисус, Которого били, повели на Голгофу и распяли. Хотя на третий день Его тело не нашли во гробе, но Его видела Мария Магдалина, жены-мироносицы ухватились за Его ноги (см.: Мф. 28: 9), в селении Эммаус Он преломил хлеб с двумя путниками (см.: Лк. 24: 30), в Сионской горнице Он показал апостолам Свои раны и ел пред ними печеную рыбу, чтобы доказать, что Он – не призрак (см.: Лк. 24: 42–43), а Сын Божий, «пришедший во плоти» (ср.: 2 Ин. 1: 7). |
|
|
