| Обольщение Б. проявляется не только у богатых, но также и у бедных, когда они завидуют лучшему материальному состоянию: «Если не внемлет... безрассудно страждет и бедный и богатый» ( Greg. Pal. Hom. 62. 9). Бедность, крайняя нужда «без отношения к [вечной] жизни» «вовсе не представляют собою чего-либо великого и достойного подражания» ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 11). Человеку, «в котором осталось множество страстей», «не принесет... совершенно никакой пользы и бедность» (Ibid. 15). Согласно свт. Иоанну Златоусту, в бедности человек «становится негорделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее, а в богатстве встречает множество к тому препятствий. ...В бедности гораздо легче быть добродетельным, нежели в богатстве» ( Ioan. Chrysost. In Hebr. II 4). Дар Б. предполагает большую ответственность за него перед Богом, что показывают евангельские притчи о винограднике, данном в пользование (Мк 12. 1-9), о талантах (Мф 25. 14-30), о неверном управителе имения (Лк 16. 1-9), о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31). В притче о неверном управителе Спаситель называет земное Б., собранное любостяжанием, «богатством неправедным», ибо оно являет собой неверность Богу и обиду ближнего. Но и оно может обратиться «в доброе стяжание чрез благотворение бедным» и приобретение «в них духовных друзей и молитвенников» за благотворителя ( Филарет (Дроздов), свт. С. 257). И богатый может спастись, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк 18. 27). Для того только и полезно земное Б. человеку, чтобы посредством правильного распоряжения им приобрести небесное благо. Владея значительным имуществом, не согрешает тот, кто использует его согласно с волей Бога и законом любви, ибо радость и полнота жизни не в приобретении и обладании, но в дарении и жертве: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20. 35; см. ст. Благотворительность ). Б. одного человека может стать источником материального удовлетворения и духовной радости мн. людей. Ап. Павел увещевает богатых быть благодетельными, щедрыми, общительными, собирающими «себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим 6. 17-19). |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| Относительно же сомнительных мест Лук. 20 и Деян. 3 должно заметить, что, как уже таковые сомнительные чтения, они не могут иметь решительного значения для определения обычного смысла оборота ες τ с неопределенным у св. Луки. Из других исторических новозаветных писаний этот оборот встречается трижды у Мф. 20:18, 26:2; 27 и раз у Мк. 14 (здесь есть, хотя и не имеющее критического значения, разночтение с να. Во всех этих случаях речь о такой цели, которая или исполняется в ближайшем времени, или представляется как осуществившаяся уже (писателем) и имеющая осуществиться (говорящим). Также и в учительных книгах Нового Завета этот оборот употребляется о такой цели, осуществление коей мыслится писателем или как уже бывшее, или как настоящее, или же как долженствующее и имеющее быть при известных условиях. См. Рим. 4:11 , (дважды) I2 . ; 1Кор. 8:10, 9:18, 10:6, 11:22, 33 ; 2Кор. 1:4, 4:4, 7:3, 8:6 , Еф. 1:18 ; Флп. 1:10 ; 1Сол. 2:16, 3:2, 5, 10, 13, 4:9 ; 2Сол. 1:5, 2:2, 6, 10, 11, 3:9 ; Евр. 2:17, 7:25, 8:3, 9:14, 11:3, 12:10, 13:21 ; Иак. 1:18 . Таким образом, если признать у Лук. 4 достоверным чтение ες τ κατακρημν σαι, то и тогда, основываясь на употреблении этого оборота у самого св. Луки, а также в евангелиях Матфея и Марка, как отчасти и в посланиях Ап. Павла и Ап. Иакова, – получается полная экзегетическая возможность представлять осуществившимся это τ κατακρημν σαι, т.е. Назаретяне действительно сбросили Христа со скалы, но Он не упал, а прошел невредимо сквозь толпу Своих врагов. Но по всем современным данным науки, занимающейся критикой новозаветного текста, подлинным должно признать чтение: στε κατακρημν σαι ατν. Говоря вообще, независимо от словоупотребления св. Луки и других новозаветных писателей, союз στε (буквально что и) можно понимать в значении: или следствия («так что») или цели («чтобы»), – первое значение обычное, второе – более редкое. Обращаясь затем к новозаветному словоупотреблению, мы находим, что у св. Луки, со включением Лк. 4:29 , союз στε с неопределенным наклонением, как в Евангелии, так и в Деяниях, встречается всего тринадцать раз. |
| Ни о чем подобном в среде своих исследуемых Риз не сообщает. По-видимому, все умершие в его исследовании скончались естественной смертью или от несчастных случаев: нет ни слова об убийствах или самоубийствах, не говоря уже о казнях. Что касается места смерти 270 из 293 покойных супругов умерли либо у себя дома (161 случай), либо в больнице (109 случаев). Ни место, ни причина смерти, приведенных в исследовании Ризом, не представляют собой параллели с трагической и страшной смертью на Голгофе, постигшей Иисуса во цвете лет. 3. Третье, поистине огромное различие, состоит в том, что никто из вдов и вдовцов, опрошенных Ризом, даже не предполагал, что их близкие умершие воскресли из мертвых, тогда как скорбящие ученики Иисуса вскоре после Его смерти и погребения внезапно заговорили именно о воскресении. Каковы бы ни были переживания скорбящих у Риза и учеников Иисуса, мы видим, что они привели к поразительно различным последствиям. 4. Четвертое различие между пасхальным опытом учеников и переживаниями вдов и вдовцов у Риза связано с новозаветными сообщениями о том, что Иисус являлся не только отдельным людям, но и группам людей. По словам евангелистов, с воскресшим Иисусом встречались не только отдельные люди, названные по именам: Петр ( 1Кор.15:5 ; Лк. 24:34 ), Иаков ( 1Кор.15:7 ), Павел ( 1Кор.9:1; 15:8 ) и Мария Магдалина ( Ин. 20:11–18 ), но и группы: двенадцать апостолов (см., например, 1Кор.15:5 ), более пятисот последователей Иисуса ( 1Кор.15:6 ), семь учеников ( Ин. 21:1–14 ), Клеопа и другой ученик, не названный по имени ( Лк. 24:13–35 ), Мария Магдалина и «другая Мария» ( Мф. 28:9–10 ). Однако вдовы и вдовцы из первого исследования Риза, которые «ощущали присутствие» своих умерших супругов, «видели» их, «слышали», «говорили с ними» или «чувствовали их прикосновение» – все до единого переживали это в одиночку. Индивидуальная природа их переживаний составляет резкий контраст с новозаветными явлениями, когда встречи воскресшего Христа с группами людей не менее важны, чем встречи с отдельными людьми. |
| Второе напоминание: в Новом Завете Господь неоднократно говорит с учениками о воздержании, открывая им многое о тайне поста. Так, в Евангелии от Матфея Господь говорит: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое (Мф. 6, 16-17). Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними Жених? Но придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 14- 15; см.: Мк. 2, 18; Лк. 5, 35). Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21; см.: Мк. 9, 29). Особенно важной представляется тайна, открытая здесь Господом ученикам: что именно благодатью поста изгоняется сила бесовская. Проясним это место Священного Писания: каждый человек должен всячески прогонять от себя силу бесовскую, этому научает нас и самое естество. Но ничем сила бесовская не может быть прогнана, как только молитвою и постом. Следовательно, всякий обязан молиться и поститься. Апостолы постоянно обращались к первым христианам, напоминая о важности поста. В Послании к Римлянам сказано: Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. И еще: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13,13-14). Апостол Павел во многих своих посланиях часто говорит о необходимости поста: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1 Кор. 7,5). Во всем являем себя, как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах (2 Кор. 6, 4). В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте (2 Кор. 11, 27). Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5, 18). Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1 Фее. 5, 6). Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание (Кол. 3, 5). |
| 19–21). Но «если помазал пророка, и сообщил ему духовную благодать, то сим помазал и прочих, потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование и сообщил им царственную благодать» (блаженный Феодорит, вопр. 60). Впрочем, «помазание» здесь имеет совершенно общий смысл: поставления, назначения, предуказания, призвания: даже Елисей призван был пророком Илиею к пророческому служению не через помазание елеем (о елеепомазании пророков, как способе призвания, в Ветхом Завете вообще не говорится, исключая пророчества о помазании верховного пророка Мессии), ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ), a через возложение на него пророческой мантии или плаща (ст. 19) сн. ( 4Цар.1:8,2:13 ; Зах.13:4 ); тем не менее речь может быть относительно «помазания» Азаила на царство в Сирии: пророк Елисей, выполнитель завещания пророка Илии, просто передал Азаилу волю Божию о нем ( 4Цар.8:7–13 ); только Ииуй, подобно другим царям еврейским (ср. 1Цар.10:1 ; 3Цар.1:34 и др.), действительно был помазан на царство, хотя не самим пророком Елисеем, а одним из «сынов пророческих» ( 4Цар.9:1–10 ). О положении Авел-Мехолы, родного города пророка Елисея (по Евсевию-Иерониму, в 10 милях к югу; от Скифополя или Вефсана, Onomastic 5), см. прим. к ( 3Цар.4:12 ). Наряду с возвещением суда над Израильским царством (ст. 17), пророку Илии даруется и благодатное утешение, что среди широкого распространения нечестия в Израиле есть и неведомые миру и даже пророку, но ведомые единому Богу носители истинной веры и благочестия: 7 000 (мужей), не преклонявших колена пред Ваалом и не лобызавших его статуи (ст. 18). 7 тысяч – круглое определенное число вместо неопределенного множества как 144 000 запечатленных – в ( Откр.7:4,14:1–5 ); 7 – символическое число святости, завета, культа (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) и здесь, естественно, взято для обозначения остатка верных завету израильтян, как «святого семени» народа завета ( Ис.6:13 ; ср. Рим.11:7 ). О преклонении колен, как выражении религиозного чувства, см. |
| Только в таком случае для нас может быть понятной связь ветхозаветного откровения с новозаветным. Вот почему далее мы обязаны верить, что и для иудеев пророческий смысл книги пр.Ионы заключался не в одном её нравоучительном характере, а и в прямых предсказаниях её о назначенной нам чрез страдания и славу Христовы благодати спасения, равно как и для нас не в одном последнем предсказании, нужном для утверждения нашей веры в Божественность Христа, а и в нравоучительных выводах книги, полезных для нашего нравственного усовершенствования. Приступая теперь к положительному выяснению такого именно пророческого смысла истории пр.Ионы, мы считаем не лишним сказать несколько поподробнее о существе мессианских идей, о задачах ветхозаветной теократии и института пророческого вообще. Да не посетует читатель, что в этом очерке нам придётся повторять нечто и из сказанного выше в разных местах; для ясности и полноты речи нужно это. Идея ветхозаветного дохристианского детостроительства заключалась в приготовлении людей к принятию Искупителя и искупления от прародительского греха и его следствий 452 . Сила падения первого человека заключалась в том, что он, а за ним и всё его потомство, если бы они предоставлены были самим себе, должны были бы удаляться от Бога – Своего первообраза, постепенно погружаться в животную, плотскую жизнь и, главное, сами не сознавать этого удаления и погружения ( Рим.1:22–26 ). От этой-то бездны падения и должен был, по определению предвечного совета, спасти людей Единородный Сын Божий, Своей бесценной кровию принеся Богу выкуп за грехи человечества, и в этой же самой крови, как крови Богочеловека, давая людям силы и средства к восстанию и оживлению (см. Лк.2:11–14 ; Мф.20:28 ; Ин.1:7–18; 6:27; 10:28; 14:6–20; 17:2, 21–23 ; 1Ин.2:1; 5:11 ; 1Пет.1:19–23; 3:18 ; Рим. 5:9, 10, 21 ; Гал.3:13; 4:4, 5 ; Еф.1:7; 2:13–18 ; Евр.9:12–15 и мн. др.). Но прежде, чем спасти людей, нужно было приготовить их в принятию этого спасения. Само собой разумеется, что приготовление людей к принятию мессианского спасения должно было состоять, с одной стороны, в том, чтобы в людях всё более и более развивалось сознание своего падения без возможности восстать собственными силами, желание спасения, как общения с Богом через искупление Христово, и приноровлению жизни духа своего, грехом удалившегося от Бога, к умению восприять это общение, с другой стороны, – в том, чтобы пред духовным взором людей всё более и более прояснялось и раскрывалось это спасение в своей сущности и свойствах – в своём содержании. |
| Комментарии Елена 11 июня 2023, 12:01 Гордости всё время противопоставляется смирение, а теоретические рассуждения о смирении люди не понимают, у них это часто вызывает недоумение и даже протест. А надо гордости противопоставлять любовь - это ведь несовместимые вещи - а что такое любовь все понимают, и хотя любовь у нас повреждённая, больная, но всё же она есть, потому что иначе это был бы ад. Александр 24 июля 2022, 14:39 Противиться — противодействовать, сопротивляться (воздавать злом за зло). «А Я говорю вам; не противься злому...» (Мф. 5:39). Христос удерживает зло не страхом того же наказания, но будущим осуждением. Послушайте, алчущий и жаждущий правды Божией исследует «меч духовный». Насыщение чтением и изучением Священного Писания сглаживает путь ревнителям благочестия и доставляет способы к легчайшему совершению его. Но необходимо помнить, как нет пользы сеять на заросшем дикими травами месте, которые заглушают пшеницу, так не пользует душу слово Божие, если она скрывает в себе дикие корни похотей и помыслов страстных. Александр 23 июля 2022, 06:19 Господь учил не противиться злому, но всякого обидящего обращать на правый путь своею любовью, смирением и готовностью помочь ему в его нужде (см. Нагорную проповедь — Мф. 5-7). И словом и примером Своим Господь заповедал нам любить ближних своих и даже врагов. Так Он на кресте молился за распинателей (Лк. 23:34). Неисчислимо количество ловушек и различных искусов, неприметно уводящих от истины, сбивающих с очень узкого пути, на котором шаг влево или вправо влечет за собой пленение врагом. Александр 22 июля 2022, 19:14 Не пойму, что рассмешило вас в послании апостола к колоссянам? Чтобы научиться различать, что от Него, а что нет, нужно быть кротким, кто смиряется сердцем, тот делает душу свою способной к принятию Божественного научения. «Направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» (Пс. 24:9). Непросто потому, что самому научиться, без Его помощи, не получится. инокиня Наталья -- Ирине 18 июля 2022, 22:05 |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
|
|
