| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения...» (стих 17). Апостолы по собственному опыту должны были знать, что уверовать в воскресшего Христа – дело нелегкое: они два раза обнаружили свое неверие в этот факт. Поэтому Господь обещает, в-третьих, посылать уверовавшим особые чудесные знамения, которые будут укреплять их в вере. Эти чудеса будут творить как апостолы, так и простые верующие. Последние же, видя, как творят чудеса их проповедники, будут убеждаться в истинности их послания Богом. «Именем Моим», т.е. Моей силой (ср. Мк.9:38 и др.). «Новыми языками» (ср. Деян.10:46, 19:6 ; 1Кор.12:10 ), т.е. языками, которых ранее они не знали. «Брать змей» (стих 18). Пример этого см. в Деян.28:3–6 и в истории Моисея ( Исх.4:2–4 ). «Смертоносное выпьют...» По одним преданиям в Эфесе, по другим – в Риме апостол Иоанн Богослов был принужден гонителями христианства выпить кубок с ядом, который нисколько не повредил его здоровью... «Возложат руки на больных» (ср. Деян.28:8 и сл.; Евр.6:2 ; 1Кор.12:9 ; Иак.5:14 ). Мк.16:19 . И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. Мк.16:20 . А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь. «После беседования с ними...» Не тотчас после беседы за трапезой (стих 14), а спустя 40 дней по воскресении Своем Господь Иисус Христос вознесся на небо (см. Деян.1:2–11 ) и воссел одесную Бога, т.е. и по вознесении Своем получил власть, равную с властью Бога Отца. Но через это Он сделался источником чудесных сил для Своих апостолов, которые пошли, согласно повелению Христа, проповедовать Евангелие по всему свету, совершая, где нужно, чудесные знамения (ср. 1Кор.1:6, 2:4 ). 18 Годе делает предположение, что сообщение Марка (стих 8) и сообщение Луки ( Лк.24:9 ) относятся к различным моментам времени: первое – к самому первому моменту по возвращении мироносиц, а второе – к тому времени, когда явилась к апостолам Мария Магдалина. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Марка. 619-733 с. Вам может быть интересно: |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| 5. Ведь как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (см. 1 Кор 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас 18 . Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обожжённый вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (см. Откр 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нём] полноту Троицы. 6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам 19 . Вопрос 7 Вопрос . Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдёт ли он в Царство Небесное? Ответ . Поскольку Господь говорит Никодиму: Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин 3:5) 20 , то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний 21 . Вопрос 8 Вопрос . В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (см. Деян 10:35)? Ответ . 1. Когда слова эти были сказаны святым Апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу, являлся ли он иудеем, или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона 3:10) и друзья Иова 22 . |
| Кто верует Христу — тот спасен, кто призывает имя Иисусово — тот спасен, кто идет за Господом — тот спасен. Но для этого надо пойти за Ним, а для того, чтобы пойти, надо увидеть, что мы недостойны, что мы не можем сами себя спасти — а для этого надо постичь покаяние, то есть увидеть себя правдиво и честно. Поэтому мы молимся этой молитвой — «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», — ибо мы уже привыкли ко всему, и двери покаяния для нас закрыты. Нам кажется, что мы живем обычно, как и все, иногда, подобно фарисею из притчи [см. Лк.18:9—14 ], гордимся перед другими и превозносимся — но чем мы гордимся? И сегодня через евангельскую притчу Церковь призывает нас: «Встань, как мытарь, не думай о своих заслугах, о своей силе, о своих добродетелях, а только встань, как он, и повтори: “Боже, милостив буди мне, грешному”». из проповеди «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Об иисусовой молитве Между Творцом и тварью лежит бездна — как между абсолютным и условным; ее нельзя перепрыгнуть ни логически, ни бытийственно. Но есть мост, который перекинут над этой бездной. И почувствовал этот мост Павел. Потому что он увидел Христа и внутренне с Ним соединился, бесконечной любовью был к Нему прикован — так, что ему казалось, что он носит раны Христовы на себе, что он с Ним вместе на кресте умирал и с Ним воскрес. Он так и говорит: «Уже не я живу, но живет во мне Христос… Вместе с Ним я умер и вместе с Ним я восстаю к жизни» [см. Гал.2:20 ; Рим.6:8 ]. Если с Богом нельзя слиться, то с Богочеловеком можно, ибо Он принадлежит одновременно двум мирам: нашему и запредельному. И на этом построен весь путь христианских мистиков, от Павла до сегодняшнего дня. Путь к Отцу — только через Сына. «Аз есмь дверь», — говорит Христос [ср. Ин.10:9 ]. Я есть дверь, врата в небо. Повторяя различные молитвы, христианские подвижники могут быть уподоблены восточным, индийским, которые повторяют разные мантры. Здесь есть сходство и параллель. Но одна из главных молитв христианского подвижничества называется «Иисусовой молитвой», где повторяется постоянно имя Родившегося, Жившего на земле, Распятого и Воскресшего. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| А. Повествование включающее притчи и обличения (гл. 19–23) Б. Пятая речь: суд Царства (гл. 24; 25) VII. Страдания и воскресение (гл. 26–28) Глава 1 1 Родословие. Букв.: «происхождение» или «начало» (генезис). В библейском словоупотреблении может означать «список», «отсчет» (ср. Быт. 2,4; 5,1 ). В лучших манускриптах это же слово (1,18) означает только «рождество». Вполне возможно, что оно указывает на все Евангелие, которое и есть «отсчет от начала» – Иисуса Христа (т.е. ознаменование Его царствования). Христос. Греческое слово, означает «помазанник» и соответствует еврейскому «машиах», или «мессия». В Ветхом Завете помазание елеем символически означало, что Бог посылает человека на какое-то служение, и все три ветхозаветных служения (пророки, священники, цари) знаменовались таким образом ( Исх. 29,7 ; 1Цар. 16,13 ; 3Цар. 19,16 ). Ветхий Завет обещает, что придет избранный Отрок Господень (Ис., гл. 42), Который будет Пророком, как Моисей ( Втор. 18,18.19 ), Священником, как Мельхиседек ( Пс. 109,4 ), Царем, как Давид, т.е. Помазанником Божиим ( Ис. 55,3.4 ; Иер. 30,9 ; Иез. 34,24 ; Ос. 3,5 ; Зах. 12,8 ). Израиль ждал Мессию, который одолеет его врагов и установит закон мира. Матфей утверждает, что Иисус – Помазанник, обетованный Царь, Освободитель. 1:2 Родословие здесь отличается от родословия у Луки (3,23–38), возможно потому, что Лука говорит о «физическом» родословии ( Лк. 3,21 ), Матфей – о престолонаследии. 1:3–16 В ближневосточной генеалогии обычно не упоминают женщин, но они важны для Божиего замысла – произвести на свет Христа. Имена всех пяти женщин, названных здесь, служат напоминанием, что Бог часто действует неожиданно и выбирает не тех, кого «надо бы» выбрать. Фамарь (ст. 3) связана с «оплошностью» Иуды ( Быт. 38,6–30 ), Рахава (ст. 5) была блудницей и язычницей (Нав., гл. 2; там она – Раав), Руфь – моавитянка, а значит – под особым проклятием ( Втор. 23,3–5 ), из-за «бывшей за Уриею» Вирсавии (ст. 6) согрешил Давид. Дева Мария исполняет не только слова Исаии (7,14), но и еще более важное пророчество из книги Бытие (3,15; см. Гал. 4,4 ). |
| – «Сила Господня»: чудодейственная без сомнения. – «Не найдя, где пронести его»: потому что и у дверей уже не было места: все было занято народом, и входы, и выходы ( Мк.2:2 ) – «Влезли наверх дома» и пр.: см. прим. к Мк.2 и дал. – «Ужас объял всех»: сильнее, чем у ев. Матфея и Марка. – «Чудные дела» и пр.: у ев. Марка несколько иначе, но евангелисты в общих чертах передают впечатление этого чуда на народ, и в изображении этого впечатления они согласны. Что же касается до того, что собственно говорил народ, то говор этот без сомнения был различен: одни выражались так, другие иначе, третьи еще иначе, выражая впрочем одно общее чувство, и – один евангелист передает одни выражения из этого говора, другой другие. – «Зачем вы едите» и пр.: у евв. Матфея и Марка книжники и фарисеи говорили – зачем Он, Учитель ваш, есть и пьет и пр. Разность незначительная и удобопримиримая: то, в чем они обвиняли учеников, относилось еще более и к Господу, и то, за что они роптали на Господа, относилось также и к Ученикам, ибо ученики следовали Его примеру. Может быть одни из соблазнявшихся говорили об учителе, другие – об учениках. – «Они же сказали»: ев. Лука представляет здесь одну непрерывную беседу Господа с книжниками и фарисеями, между тем как евв. Марк и Матфей повествуют об этом раздельнее, указывай что в вопросе о пощении учеников Иоанновых с фарисейскими и непощении учеников Господа участвовали сами ученики Иоанна Крестителя ( Мф.9:14 . Мк.2:18 ). Ученики Крестителя на этот раз были вместе с фарисеями и книжниками, и вместе предлагали вопрос, и вот почему у евангелистов в форме вопроса некоторое различие, хотя в сущности вопрос одинаков (у Мф: мы и фарисеи; у Мк. и Лк: «ученики Иоанновы и фарисейские»). Это действование учеников Иоанна вместе с книжниками и фарисеями в этот раз было, надобно полагать, совершенно случайное, потому что на самом деле не было и не могло быть между ними внутреннего единения. Вспомним, как строго Иоанн обличал фарисеев, и конечно ученики; его относились к ним так же строго, как Иоанн сам. – Случайное же единение их произошло от того, что те и другие держались строго постов, хотя основание, характер и цель этого религиозного действия у тех и других были совершенно различны: у одних лицемерие, у других искренняя религиозная строгость жизни, на этот раз усиливаемая еще тем, что учитель их Иоанн был заключен в темницу. То же должно сказать и о сходстве в молитвах. – И «молитвы творят»: черта, сообщаемая только ев. Лукой, который ею восполняет сказание первых евангелистов. Пост в соединении с молитвой часто представляются как признаки строгой религиозной жизни (ср. Мф.17:21 ). – Что здесь действительно были и ученики Иоанновы, хотя евангелист о них и не упоминает, это видно даже из ответа Господа. Ответ этот прямо и ясно напоминает слова из последнего свидетельства Крестителя о Христе, которые слышали ученики Иоанновы, и которые теперь поэтому могли на них особенно подействовать, будучи обращены к ним ( Ин.3:29 ). |
| Это положение ясно выражено свт. Василием Великим , когда он различает понятия δγμα и κηργμα 9 . «Догмат» в данном случае имеет значение, обратное тому, которое мы придаем слову термину теперь: это не торжественно провозглашенное Церковью вероучительное определение, а «необнародованное и сокровенное учение (διδασκλα), которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием» 10 . Напротив, κηργμα (что на языке Нового Завета означает «проповедь») – всегда открытое провозглашение, будь то вероучительное определение 11 , официальное предписание соблюдения чего-либо 12 , канонический акт 13 или всенародные церковные молитвы 14 . Незаписанные и тайные предания, о которых говорит свт. Василий Великий , хотя и напоминают doctrina arcana 15 гностиков, также считавших себя последователями сокрытого апостольского предания 16 , все же очень отличаются от них. Во-первых, примеры, на которые мы ссылались, указывают на то, что «мистериальные» выражения у свт. Василия ориентированы не на эзотерический кружок отдельных лиц, усовершенствовавшихся внутри христианской общины, а на все общество верных, которое участвует в таинствах церковной жизни и противостоит «непосвященным» – тем, кого оглашение должно постепенно подготовить к таинствам посвящения. Во-вторых, тайное предание (δγμα) может проповедоваться открыто, т. е. становиться «проповедью» (κρυγμα), когда необходимость (например, борьба с какой-нибудь ересью) обязывает Церковь высказаться 17 . Итак, если полученные от апостолов предания остаются незаписанными и сокровенными, если верные не всегда знают их таинственный смысл 18 , то в этом – мудрая икономия Церкви, которая открывает свои тайны лишь в той мере, в какой их явное провозглашение становится необходимостью. Здесь мы видим одну из евангельских антиномий: с одной стороны, не следует давать святыни псам и расточать бисера перед свиньями (см.: Мф.7:6 ), с другой – нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано ( Мф.10:26 ; ср.: Лк.12:2 ). |
| Покаяние, как свидетельствуют святые отцы , «рождается в сердце от веры и страха», но этой веры и не было у Иуды: Что вы дадите мне, и я вам предам Его? (Мф. 26, 15). Ибо раскаяться, то есть испытывать муки совести, душевную тяготу, может и человек неверующий: Согрешил я, предав Кровь невинную (Мф. 27, 4). Раскаяться можно в неверно принятом решении, которое изменило прежний привычный ход жизни: первосвященники презрели Иуду (Что нам до того? смотри сам. – Мф. 26, 4.), другие апостолы от него отвернулись. Можно раскаяться в дурном поступке, особенно если он навредил и самому совершившему его: Проклят, кто берет подкуп… (Втор. 27, 25). Однако покаяться можно лишь пред лицом Личного Живого Бога, приблизившегося Царства Небесного. Проповедь Сына Божиего и начинается со слова «покайтесь»: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2; 4, 17). Сам Господь определяет цель Своего первого пришествия как спасение грешников, невозможное без их покаяния: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Так написано, и так надлежало постраждать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов (Лк. 24, 47). Покаяние, таким образом, становится непреложным условием спасения: На небесех более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7). Добрый пастырь радуется об одной единственной овце, заблудившейся и нашедшейся, более, чем о девяноста девяти незаблудившихся (см.: Мф. 18, 13). Апостол Петр отрекся от Христа и, горько плача, покаялся. Смиренный мытарь, ударяющий себя в грудь и повторяющий: Боже, будь милостив ко мне грешнику! более оправдан, чем горделивый фарисей, исполняющий закон (см.: Лк. 18, 13, 14). Благоразумный разбойник, на кресте исповедавший Иисуса Господом, первым попал в рай (см.: Лк. 23, 40–43). Покаявшийся блудный сын был почтен от отца лучшей одеждой и перстнем, и отец, заколов тельца, устроил пир в честь его возвращения (см.: Лк. 15, 21–24). Блудница, облившая ноги Христа слезами покаяния и отершая их волосами своими, была прощена со всеми своими – «многими» – грехами (см.: Лк. 7, 38–47). В каждом из этих случаев покаяние обращено к живой личности Христа. В каждом случае оно сопровождается сокрушенным плачем и смирением. |
|
|
