| Догматическое богословие относит святость к катафатическим 5 свойствам Божиим. Это означает, что «Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре», и что «так как Он чист от греха и не может согрешить, то Он любит в тварях добро и ненавидит зло» 6 , «святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенное с чистотой от греха» 7 . Поэтому уже в ветхозаветном откровении внешнее выделение чего-то для посвящения Богу имело глубокий духовно-нравственный смысл и ставилось в тесную связь со святостью Бога, абсолютно чуждого всякого греха, обладающего всецелой полнотой нравственного совершенства. Достижение святости, как приобщения к святости Божией, было неоднократно объявлено задачей для каждого человека: «будьте святы, ибо Я свят» ( Лев.11:44 , см. также Лев.11:45;19:2;20:7;20:26 ) и подразумевало не просто отделенность от других народов, но стремление к нравственному совершенству 8 . Именно в этом состоял смысл многочисленных ритуальных предписаний, которые сами по себе не делали человека праведным и святым и не были угодны Богу, о чем неустанного говорили пророки 9 . Напоминанием о том, что для святости недостаточно жертв и приношений, что она имеет гораздо более высокое содержание и неотделима от требований нравственной чистоты, правды, милосердия и любви, пророки возвещали грядущую полноту новозаветной святости. В Новом Завете слово «святой» усвояется непосредственно Богу ( Лк.1:49 ; Ин.17:11 и др.). Более 100 раз встречается упоминание о Святом Духе ( Мф.1:18 ; Мк.13:11 ; Лк.1:15 ; Ин.7:39 и др.), святым назван Господь Иисус Христос ( Мк.1:24 ; Лк.1:35 ; Деян.3:14 и др.). Слово «святые» часто, особенно в посланиях апостола Павла, употребляется и по отношению ко всем вообще христианам: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» ( Рим.1:7 ); «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах» ( Флп.1:1 ); «находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» ( Еф.1:1 ) и пр. Именование христиан святыми имеет отчасти ветхозаветный оттенок и означает «выделенные на служение Богу». Но Искупление дает этому названию и более глубокое содержание. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал. 6:14, 24 ; 1Кор. 1:18 ; Евр. 13:13, 6:6 ; Флп. 3:18 ). И, наконец 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) ( Мф. 24:30 ). С значением креста Христова тесно связан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (†) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показал нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и через то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примерению с Богом и спасению через Свои крестные страдание, смерть и воскресение. (См. Ж. Лyk. I, 71 – 74; I . Хр. по ев. и нар. пред. Скворцева. Киев 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. По свидетельству Тертуллиана и Василия Великого , уже во в. христиане изображали знамение креста на своем челе при начале каждого нового дела, когда входили в дом или выходили из дома, когда одевались, садились за стол, отходили ко сну и проч. Со времен апостольских крестное знамение употреблялось при богослужении и совершении таинств. У евангелистов ( Мф. 19:13, 15, 28:18–20 ; Мк. 16:16, 17 ; Лк. 24:50 ) встречаем указание на образ совершение крестного знамения, а в Ветхом Завете встречаем прообраз сего в крестообразных действиях и сложениях рук ( Исх. 12:7, 13 ; Числ. 21:5–9 ; Иез. 9:4 ; Ин. 3:12 ). Апостол Павел, сопоставляя ветхозаветный прообраз с новозаветным образом, заповедует в послании к Тимофею ( 1Тим. 2:8 ) употребление при молитве воздеяние рук с крестным знамением, что и служит знамением победы Христа над диаволом посредством креста. Несомненно, что и сами апостолы употребляли крестное знамение, благословляли крестным знамением во имя Иисуса Христа (См. о перстосл. для крест. знам. и благосл. Беседы Никанора архиеп. Херсонск. Спб. 1890, стр. 5, 59 и д.). |
| И память о том, что «Бог большой, а я маленький», сохранять все труднее. Чтобы помнить это, одного абстрактного философствования оказывается мало. Вот тогда на помощь и приходит детская память о нашей малости . А еще — Евангелие. Грешный мытарь, который пал на колени и молился, боясь поднять от земли очи, — и вышел из храма с оправданной совестью (см. Лк. 18: 9-14). Несчастная мать, которая умоляла Христа исцелить ее беснующуюся дочь: сперва кричала в голос, неотступно следуя за Ним (причем Господь долго оставался будто бы глухим к ее мольбам), а потом подошла и, упав к ногам , упрямо продолжала просить: «Господи, помоги мне!» И вот, наконец: «О, жено, велия вера твоя! Буди тебе, якоже хощеши» (см. Мф. 15: 21-28). Жены-мироносицы (и среди них — Сама Божия Матерь, славная превыше небесных ангелов!), встретившие в предрассветной утренней дымке Воскресшего Христа — о радость, которой и искали, и не чаяли! «И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28: 9). Мы нередко строим из себя нечто друг перед другом («воздвигаем», «возвышаемся»). От этого устает не только душа — весь человек. Но «держаться независимо» пред Богом — это просто верх усталости, это нас разрушает. Самый же простой (и притом традиционный ) жест почтительного приветствия, ожидания прощения и помощи, жест благодарности — это наш поклон (и Богу — и ближнему). Между тем современный человек может дожить до старости, ни разу никому не поклонившись (физически) — и вменяет это себе в заслугу. «Никогда никому не кланялся и теперь не буду», — можно услышать от того, кто впервые пришел в церковь. Мне кажется, такая «жестоковыйность» — от страха унижения и принуждения, которым наш человек подвергается постоянно и повсеместно. Действительно, нас ни за что обругивают в общественном транспорте, в поликлинике, на работе. Нам приходится заискивать и униженно просить во всемозможных кабинетах ЖЭКа, в отделе соцзащиты, в больнице и т. д. И, внешне не сгибая шеи, мы много и часто внутренне распластываемся перед тем, чего не признаем и даже презираем, презирая при этом и себя за слабость. У нашего соотечественника чувство собственного достоинства — это зона, обожженная историей советского времени: доносами, пытками, публичными бичеваниями и покаяниями, анкетами, разрешениями-запрещениями на выезд… В общем, человек не выдерживает всего этого и даже самой памяти об этом — и уходит в глухую оборону: чтобы я по своей воле кому-то поклонился? — еще чего! Это как раз очень понятно и знакомо. Удивительно бывало другое: случайно подсмотренное иное употребление поклона. Например, в коридоре Московского университета: профессор (это был Никита Ильич Толстой) церемонно раскланивается со студентом-первокурсником, студент отвечает ему тем же. И в этой церемонии столько сердечности и достоинства! Становилось понятно: эти люди — из какой-то другой жизни, их связывает что-то важное. Впоследствии выяснилось, что этим важным была Церковь: Никита Ильич и тот первокурсник были прихожане одного храма. |
| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
| Иные забывают о вопиянии из сердца и пусты бывают от благодати Я против того говорю, что иные совсем забывают о вопиянии из сердца... Вся забота у них о словах и положении тела, и, отчитав в сем положении известное число молитв Иисусовых с поклонами, опочивают на сем с некиим самомнением и осуждением ходящих в церковь на общую уставную молитву. Иные весь век так проживают и пусты бывают от благодати. (10, 189—190) Одно повторение слов Иисусовой молитвы ничего не значит Молитва Иисусова не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого с Ним сочетания сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит. (15, 133) Что есть непрестанная молитва — О непрестанной молитве. Поучения святителя Феофана Затворника — игумен Феофан (Крюков). Номер источника и страницы (см. Библиографию на с. 102). Что есть непрестанная молитва Молитва, которая сама молится Все мы молимся; но есть молитва, которая сама молится и увлекает вслед за собою всего внутреннего человека. Кто это испытывает, тот только и знает, что есть молитва. (14. 18) Она — от благодати и чистой совести Есть молитва, которую сам человек творит; и есть молитва, которую Бог дает молящемуся (1 Цар. 2:9)... Сначала, когда приступает кто ко Господу, первое дело — молитва. Начинает он ходить в церковь и дома молиться по молитвенникам и без них. Но мысли все разбегаются. Никак с ними не управится. Чем, впрочем, больше трудится в молитве, тем больше мысли все улегаются и улегаются, и молитва становится чище. Однако ж атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а обшей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается. Бывает с душою то, что с кровоточивою: «ста ток крове ея» (Лк. 8:44). В этом состоянии молитва, больше или меньше, подходит к непрестанной. Посредницею ей служит молитва Иисусова. И это есть предел, до которого может доходить молитва, самим человеком творимая! (9, 240) |
| Живущие и совершенствующиеся в богочеловеческом теле Церкви – её члены (чада) имеют свои особые этапы духовного роста (совершенствования) вплоть до обожения или святости. Т. е. педагогическое (учительно-просветительное) дело и служение Церкви есть лишь доля из форм Её многогранного служения в мире посредством церковных педагогов, которые призваны воцерковлять (через воспитание, обучение, просвещение, образование) детей, родителей и коллег по работе. Она, эта степень и мера приводимых под более опытное и глубокое водительство, руководство пастырское. Исходными категориями православной педагогики являются понятия главного ее предмета и цели . Между этими категориями и выстраивается траектория всего педагогического процесса. Главным предметом православной педагогики является человек (ребенок) – развивающаяся богоподобная личность с присущими ей психовозрастными, половыми и наследственными особенностями. Согласно православной догматике назначение человека не ограничивается одной земной жизнью, а простирается в вечность. Поэтому земная жизнь христианина по слову свт. Игнатия (Брянчанинова) должна быть школой приготовления к жизни вечной. Главным препятствием на пути к этому во всех людях являются последствия первородного греха, внесшего расстройство в их природу, как духовную, так и телесную. Грех вызвал в них порочные склонности, удалил их от Бога и навлек на них Божий гнев, осуждение, болезни и смерть. По слову св. Григория Синаита : «Если мы не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас создал грех» . Исказив в людях образ Божий грех не уничтожил его (см.: Быт.9:6 ),и духовная природа человека все-таки осталась восприимчивой к добру и помощи Божией ( Рим.1:19 ), сохранила стремление к истине и свободу воли. Тем не менее, своими силами человек не способен преодолеть греховную поврежденность своей природы. Именно поэтому для спасения человека Богом к жизни вечной были нужны: Боговоплощение ( Ин.1:14 ), Крестная смерть ( Ин.19:30 ), Воскресение Сына Божия ( Лк.24:6 ), создание на земле Церкви Христовой ( Мф.16:18 ; Дн.2:47) как особого места предуготовления души человека и устранения препятствий на пути к жизни вечной. |
| «И выбросили вон» (стих 8). Согласно евангелисту Матфею, они предварительно вывели сына из виноградника и потом уже его убили. И у Марка употреблено такое выражение ( ξεβαλον ατν), которое повсюду прилагается не к трупу, а к живому человеку (ср. Мк.5:40 ; Лк.8:54 ; Ин.2:15 ). Таким образом, к этому выражению вначале нужно прибавить: «после того как предварительно» и весь 8-й стих нужно перевести так: «и, взяв его, убили, после того как предварительно выгнали его вон из виноградника». «Придет и предаст смерти...» (стих 9). Эти слова евангелист Марк влагает в уста Господа, тогда как Матфей приписывает их слушателям Христа. Но можно и в Евангелии Марка эти слова считать ответом слушателей, поставив впереди них выражение: «и сказали». «И старались схватить Его...» (стих 12). Первосвященники и книжники (так точнее следует передать мысль 12-го стиха) употребляли все средства к тому, чтобы захватить Христа, но в это время их охватил страх перед возможностью народного восстания из-за Христа. Причиной же их стараний было их понимание того, что вышеприведенная притча была направлена против них. Мк.12:13 . И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Мк.12:14 . Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Мк.12:15 . Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Мк.12:16 . Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Мк.12:17 . Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему. (См. Мф.22:16–21 ). Мк.12:18 . Потом пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря: Мк.12:19 . Учитель! Моисей написал нам: «если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему». |
|
|
