| 33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему ( к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста. |
| 1Кор.7:8 . Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Здесь Ап. выводит следствие из того положения, что безбрачие – «хорошо». И безбрачным мужчинам (т. е. неженатым и овдовевшим) и вдовам хорошо остаться в таком положении. – Почему Ап. вдовцов не упоминает отдельно, а вдов упоминает? Вдовство женщины ставит ее в несколько иные, более неблагоприятные, условия, чем мужчину – ей жить труднее, и потому Ап. счел нужным сказать, что он не исключает даже в своем указании таких необеспеченных лиц, как вдовы. Притом вдова сама могла распорядиться своею судьбою, чего не предоставлялось девице. Поэтому-то здесь Ап. и не упомянул о девах. 1Кор.7:9 . Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Здесь – следствие из общего правила, по которому брачное состояние должно быть обычным. Если человек, оставаясь безбрачным, не может избежать греха, то пусть он женится, потому что грех есть зло, а брак – не зло. 1Кор.7:10–24 . Таким образом Ап. разрешил главный вопрос – относительно того, вступать или не вступать в брак. Теперь он решает вопросы, связанные с главным – и прежде всего вопрос о дозволительности развода. По его представлению, разводиться – грешно, даже и в том случае, если та сторона, которую желают оставить, принадлежит к обществу язычников. Только если супруг-язычник пожелает развода, христианин не должен противиться этому. При этом Ап. дает добавочные указания (ст. 17–24), как вообще христианин должен смотреть на свое внешнее состояние – на обрезание, если он был раньше евреем, на рабство, если он обратился к вере, будучи рабом. 1Кор.7:10 . А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – 1Кор.7:11 . если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей. Здесь, очевидно, Ап. имеет в виду супругов-христиан, для которых только и имели значение повеления Христа. – «Не я повелеваю, а Господь». Христос Спаситель, действительно, дал такое повеление. Оно сохранилось в Евангелиях (см. Мф. 5:32, 19:9 ; Мк. 10:11 ; Лк. 16:18 ). В то время, конечно, верующие могли ознакомиться с этим повелением из устной проповеди проповедников Евангелия. – Но зачем Ап. делает различие между своими повелениями (ст. 12) и повелениями Господа? Не умаляет ли он чрез это значение своих апостольских предписаний? Можно думать, что Ап. хотел этим различить прямые, определенные повеления Господа, которые христиане должны исполнять без всяких рассуждений, от своих собственных указаний, которые имели значение только для Церквей, основанных самим Ап. Павлом. Притом, он считал нужным, предлагая свои указания, обосновывать их так или иначе (ср. ст. 14 и 16), чего не требовалось при изложении повеления Господа. |
| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| 1Пар.2:33 . Сыновья Ионафана: Пелеф и Заза. Это сыновья Иерахмеила. 1Пар.2:34 . У Шешана не было сыновей, а только дочери. У Шешана был раб, Египтянин, имя его Иарха; 1Пар.2:35 . Шешан отдал дочь свою Иархе [рабу своему] в жену: и она родила ему Аттая. 1Пар.2:36 . Аттай родил Нафана, Нафан родил Завада; 1Пар.2:37 . Завад родил Ефлала, Ефлал родил Овида; 1Пар.2:38 . Овид родил Иеуя, Иеуй родил Азарию; 1Пар.2:39 . Азария родил Хелеца, Хелец родил Елеасу; 1Пар.2:40 . Елеаса родил Сисмая, Сисмай родил Саллума; 1Пар.2:41 . Саллум родил Иекамию, Иекамия родил Елишаму. Потомство Есрома. 1Пар.2:9 . Сыновья Есрома, которые родились у него: Иерахмеил, Арам и Хелувай. Имя Рам в новозаветных родословиях произносится Арам ( Мф.1:3,4 ; Лк.3:33 ), а Хелувай – иная форма имени Холев ( 1Пар.2:18 ) и Хелув ( 1Пар.4:11 ). 1Пар.2:10 . Арам же родил Аминадава; Аминадав родил Наассона, князя сынов Иудиных; 1Пар.2:11 . Наассон родил Салмона, Салмон родил Вооза; 1Пар.2:12 . Вооз родил Овида, Овид родил Иессея; 1Пар.2:13 . Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, 1Пар.2:14 . четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, 1Пар.2:15 . шестого – Оцема, седьмого – Давида. 1Пар.2:16 . Сестры их: Саруия и Авигея. Сыновья Саруии: Авесса, Иоав и Азаил, трое. 1Пар.2:17 . Авигея родила Амессу; отец же Амессы – Иефер, Измаильтянин. Поколение Арама, первая из трех, происшедших от Есрама, линий. Ее поставление на первом месте в достаточной мере и степени объясняется происхождением из нее Давида. Потомки Арама до Иессея, отца Давида, исчисляются и в кн. ( Руфь.4:19–21 ) с тем лишь различием, что при имени Наассона в ней нет замечания кн. Паралипоменон: «князь сынов Иудиных». Это последнее указывает на книгу Числа ( Чис.1:7,2:3,7:12 ), из которых видно, что Наассон был начальником колена Иудина при выходе евреев из Египта. Так как между Есромом, современником переселения евреев в Египет ( Быт.46:12 ) и Наассоном, современником Моисея, протекло не менее 430 лет (см. Толковая Библия , I т., комментарии к ( Исх.12:40–41 )), то есть полное основание думать, что в этот период времени сменилось более двух поколений (Арам и Аминадав), т.к. между Есромом и Наассоном пропущены посредствующие звенья. Равным образом и для эпохи между Моисеем и Давидом недостаточно четырех поколений (Салмон, Вооз, Овид, Иессей). |
| Молитва должна вызывать покаянные чувства Священник Святослав Шевченко Священник Святослав Шевченко : – Здоровая молитва всегда вызывает покаянные чувства. Хорошая молитва трогает те струны души, которые отвечают за смирение. После правильной молитвы человек, еще полчаса-час назад желавший отомстить обидчику, уже готов его крепко обнять. Но это упрощенное понимание сути молитвы. Молитва – не магия. Это настройка сердца для принятия благодати от Бога. Необходимо настроиться на нужную волну. Когда человек просто губами бубнит слова, то он этой волны никогда не поймает. Тут нужно подключить ум. По моим наблюдениям, когда мы молимся, у нас словно две «дорожки»: речевая и умная. И обе мы должны заполнить молитвой, в противном случае ум улетит в неизведанные дали. Ложная молитва – это сфера гордыни, разжение крови, при которых можно впасть в прелесть от своих псевдоподвигов. Настоящая молитва – это когда мы одновременно ощущаем себя в присутствии Бога и переходим в состояние покаяния, в котором нам открывается глубина нашего падения. Но это ощущение ничего не имеет общего с безысходностью. Правильное чувство от молитвы усиливает жажду Бога, а в Нем – Любовь , Которая обезболивает и заглушает все земные заботы и переживания. Но такие моменты крайне редки. Потому что мы каждый раз теряем нужную волну, на которой нас ждут. Молиться как мытарь, а не как фарисей Священник Игорь Сильченков Священник Игорь Сильченков : – О двух видах молитвы Господь говорит нам в Евангелии от Луки, зачало 89, которое мы читаем в Неделю о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18: 10–14). Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей гордился и тщеславился тем, что он якобы лучше других людей, услаждался своим мнимым превосходством. Молился он так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человецы – хищники, неправедные, прелюбодеи – или как сей мытарь. Пощусь дважды в неделю и даю десятую часть всего, что имею». А мытарь видел свои многие грехи, стыдился их, сознавал себя недостойным и, не смея воззреть на небо, ударял себя в грудь и повторял: «Боже! Милостив буди мне, грешному» И Господь говорит нам: «Яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется». |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| Втор 15:1), светильник с семью лампадами (см. Зах 4:2), семь столпов мудрости в доме Соломона (см. Притч 9:1). 9. Таким образом, как ты видишь, здесь упоминается о невыразимой славе и провидении Божием. Я попытаюсь их показать, однако так, как мне это позволит мое малое понимание. Для того, чтобы восстановить этого [т. е. падшего] Адама через седмицу, а также прийти на помощь Своему творению, Бог совершает рождество Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа. Итак, тот, кто научен в законе Божием и исполнен Святым Духом, да не презрит сердцем то, что ангел Гавриил благовествовал (см. Лк 1:28) Деве Марии в тот же день, когда змей обманул Еву; Святый Дух исполнил Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет; Он обратился в плоть в тот день, когда Бог создал сушу и море; Он обратился в молоко в тот день, когда Бог сотворил светила; Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода принесли свои плоды; Он обратился в плоть в тот день, когда Бог воздвиг человека из земли; Христос родился в тот день, когда Бог образовал человека; Он пострадал в тот день, когда пал Адам, Он воскрес из мертвых в тот день, когда Бог сотворил свет. Он также исполняет Свое человечество числом семь: рождение, младенчество, отрочество, юность, время полного расцвета сил, зрелость [совершенный возраст], смерть. Он показывает Свое человечество иудеям следующими способами: когда Он алчет (см. Мф 4:2), жаждет (см. Ин 4:7), когда Он принимает пищу [и питие] (см. Лк 7:34), когда Он идет (см. Мф 4:18) и удаляется (см. Ин 6:15; Мф 4:12), когда Он спит на изголовье [корабля] (см. Мк 4:38). Смотри же, как Он возвещает о Себе им как о Господе, когда во время сильной бури на море стопами ходит по воде (см. Ин 6:18—19; Мф 14:22—23), ветрам повелевает (см. Лк 8:25), болящих исцеляет (см. Мф 12:15), хромых ставит на ноги (см. Мф 15:31), слепых просвещает зрением (см. Мф 15:31), глухих учит слушанию, а немых красноречию (см. Мк 7:37). 10. Как я уже упоминал, день содержит в себе число 12, разделен на две части: двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. |
| – Я сказал вам это: т. е. сказал о Своём отшествии от них и о бедствиях, коим они подвергнутся после Него. – Печалью исполнилось сердце ваше: поскольку они обращали своё внимание при этом более на разлуку с Ним, чем на великие плоды Его отшествия, на которые Он и указывает снова теперь, совокупляя их в одном, – обетовании пришествия к ним другого Утешителя вследствие именно Его отшествия, указывает с силой и некоторым как бы напряжением удостоверения (Я истину говорю вам). Для них – учеников – нужно, чтобы Он отошёл от них к Отцу, ибо это – непременное условие сошествия Святого Духа, силою и действием Которого они победят враждебный им мир. – Если Я не пойду и пр.: образ речи условный; если бы можно было представить, что Я остался бы с вами на земле, то другой Утешитель не пришёл бы к вам. Причина – та, что Господу нужно было чрез Свои страдания и смерть прославиться как Искупителю человечества, чтобы оно сделалось способным к принятию даров Святого Духа; мысль – та же, что 7:39; см. примеч. «Если Я не умру за мир и не пойду к Отцу, предав Сам Себя в жертву и умилостивление за грехи мира: то Утешитель не придёт. Ибо, как Он придёт, если вражда не прекратится чрез умерщвление греха, если Отец не примирится с естеством человеческим?» (Феофил.). – Пошлю Его к вам: см. примеч. к 15:26. 8. Ин. 16:8 . и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: 9. Ин. 16:9 . о грехе, что не веруют в Меня; Ин. 15:22, 8:24, 3:18 . 10. Ин. 16:10 . о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; 1Ин. 2:1 ; Деян. 3:14 . 11. Ин. 16:11 . о суде же, что князь мира сего осуждён. Ин. 12:31 ; 1Ин. 5:8 . И Он, придя и пр.: Господь в кратких, решительных чертах изображает ту нравственно-духовную победу, какую Дух Святой чрез них одержит над миром и князем мира сего. Эта победа выражается словом – обличит. Общее значение слова – вывести наружу, или – довести до сознания неправоту, преступление, грех (ср. Ин. 3:20, 8:9, 46 ; 1Кор. 14:24 ; Тит. 1:9 ; Мф. 18:15 ; Лк. 3 и др.); таковое обличение есть то же, что нравственный суд над миром, следствием которого может быть или обращение ко Христу, под условием покаяния (ср. |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
| 9 Ср.: Типикон, 25 декабря, 2е «зри». 10 Ср.: Там же. 11 В Апостоле: «…подножия ногама Твоима». 12 «В Московских церковных ведомостях, 1900, 50, в статье О чтении Апостола и Евангелия на вечерне в навечерие Рождества Христова в субботу и Неделю (данную статью см. в «Богослужебных указаниях» на 2001 год, с. 632–641. – Сост.) замечено и основательно доказано, что в нашем Уставе – ошибка и что исправить ее надобно таким образом: в навечерие Рождества Христова всегда следует читать из Послания к Евреям, зачало 303, и Евангелие от Луки, зачало 5, и если навечерие случится в понедельник, вторник, среду, четверг и пяток, то читать на Литургии Василия Великого , сливающейся в один состав с вечерней; если же навечерие случится в субботу или воскресенье, то – на великой вечерне, совершаемой отдельно от Литургии Златоуста. Следовательно, праздничные чтения ( Евр. 303 и Лк. 5 ) никогда и ни при каком условии не должны быть отменяемы и заменяемы другими. В субботу пред Рождеством Христовым, если она с тем вместе будет субботой пред Неделей святых отцов, пред Рождеством Христовым, то есть если случится в период с 18 по 23 декабря, на Литургии Златоуста надобно читать Гал. 205 и Лк. 72. Если же сия суббота будет следовать за Неделей пред Рождеством Христовым, то есть если случится 24 декабря, то на Литургии Златоуста надобно читать Гал. 207 и Мф. 53; на вечерне же, как сказано выше, Евр. 303 и Лк. 5 ; что же касается Гал. 205 и Лк. 72, то они в этом случае читаются в субботу, предшествующую Неделе святых отцов, пред Рождеством Христовым» ( Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 379–380). 13 При этом литургийный диалог диакона и священника перед чтением Евангелия («Благослови, владыко, благовестителя…», «Бог, молитвами святаго славнаго…») не произносится. После аллилуиария – «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия…», и далее по обычаю. 14 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 84. 15 На произнесение отпуста отверзаются царские врата. 16 Ср.: Минея, 25 декабря. Рекомендуемые записи |
|
|
