| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф. 9, 15; Ин. 3. 29), и косвенно (см.: Мф. 25, 1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф. 25, 1–10; Лк. 12, 36; 14, 8; Откр. 19, 7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5, 25). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф. 21, 18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной»[ 5 ]. Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи»[ 6 ](ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам,— заканчивает притчу Спаситель,—что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость»[ 7 ](ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| 5. Ведь как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (см. 1 Кор 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас 18 . Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обожжённый вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (см. Откр 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нём] полноту Троицы. 6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам 19 . Вопрос 7 Вопрос . Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдёт ли он в Царство Небесное? Ответ . Поскольку Господь говорит Никодиму: Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин 3:5) 20 , то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний 21 . Вопрос 8 Вопрос . В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (см. Деян 10:35)? Ответ . 1. Когда слова эти были сказаны святым Апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу, являлся ли он иудеем, или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона 3:10) и друзья Иова 22 . |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения...» (стих 17). Апостолы по собственному опыту должны были знать, что уверовать в воскресшего Христа – дело нелегкое: они два раза обнаружили свое неверие в этот факт. Поэтому Господь обещает, в-третьих, посылать уверовавшим особые чудесные знамения, которые будут укреплять их в вере. Эти чудеса будут творить как апостолы, так и простые верующие. Последние же, видя, как творят чудеса их проповедники, будут убеждаться в истинности их послания Богом. «Именем Моим», т.е. Моей силой (ср. Мк.9:38 и др.). «Новыми языками» (ср. Деян.10:46, 19:6 ; 1Кор.12:10 ), т.е. языками, которых ранее они не знали. «Брать змей» (стих 18). Пример этого см. в Деян.28:3–6 и в истории Моисея ( Исх.4:2–4 ). «Смертоносное выпьют...» По одним преданиям в Эфесе, по другим – в Риме апостол Иоанн Богослов был принужден гонителями христианства выпить кубок с ядом, который нисколько не повредил его здоровью... «Возложат руки на больных» (ср. Деян.28:8 и сл.; Евр.6:2 ; 1Кор.12:9 ; Иак.5:14 ). Мк.16:19 . И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. Мк.16:20 . А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь. «После беседования с ними...» Не тотчас после беседы за трапезой (стих 14), а спустя 40 дней по воскресении Своем Господь Иисус Христос вознесся на небо (см. Деян.1:2–11 ) и воссел одесную Бога, т.е. и по вознесении Своем получил власть, равную с властью Бога Отца. Но через это Он сделался источником чудесных сил для Своих апостолов, которые пошли, согласно повелению Христа, проповедовать Евангелие по всему свету, совершая, где нужно, чудесные знамения (ср. 1Кор.1:6, 2:4 ). 18 Годе делает предположение, что сообщение Марка (стих 8) и сообщение Луки ( Лк.24:9 ) относятся к различным моментам времени: первое – к самому первому моменту по возвращении мироносиц, а второе – к тому времени, когда явилась к апостолам Мария Магдалина. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Марка. 619-733 с. Вам может быть интересно: |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
| Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20). Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами! скрыть способы оплаты Комментарии Алексей 14 сентября 2022, 07:28 Слава Тебе Боже наш! СлаваТебе! Спасибо за проповедь. Ирина 14 сентября 2021, 09:26 Благодарю Господи за всё! Спаси и помилуй меня. Прости мои грехи вольные и невольные.Прожить этот год в мире и спокойствии моей семье.Благодать Божия да будет с нами! Вадим 13 сентября 2018, 22:06 Вот уж действительно, где просто,там ангелов под сто.Все ясно и доступно.Большое спасибо за проповедь Виктория 15 сентября 2017, 11:22 Великолепная стать. Спаси Господи,, иеромонаха Иринея, и по его молитвам и нас грешных спаси Господи Фатиния 14 сентября 2015, 10:58 Аминь! Спаси Господи! Виктор 15 сентября 2014, 09:35 |
| Кто верует Христу — тот спасен, кто призывает имя Иисусово — тот спасен, кто идет за Господом — тот спасен. Но для этого надо пойти за Ним, а для того, чтобы пойти, надо увидеть, что мы недостойны, что мы не можем сами себя спасти — а для этого надо постичь покаяние, то есть увидеть себя правдиво и честно. Поэтому мы молимся этой молитвой — «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», — ибо мы уже привыкли ко всему, и двери покаяния для нас закрыты. Нам кажется, что мы живем обычно, как и все, иногда, подобно фарисею из притчи [см. Лк.18:9—14 ], гордимся перед другими и превозносимся — но чем мы гордимся? И сегодня через евангельскую притчу Церковь призывает нас: «Встань, как мытарь, не думай о своих заслугах, о своей силе, о своих добродетелях, а только встань, как он, и повтори: “Боже, милостив буди мне, грешному”». из проповеди «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Об иисусовой молитве Между Творцом и тварью лежит бездна — как между абсолютным и условным; ее нельзя перепрыгнуть ни логически, ни бытийственно. Но есть мост, который перекинут над этой бездной. И почувствовал этот мост Павел. Потому что он увидел Христа и внутренне с Ним соединился, бесконечной любовью был к Нему прикован — так, что ему казалось, что он носит раны Христовы на себе, что он с Ним вместе на кресте умирал и с Ним воскрес. Он так и говорит: «Уже не я живу, но живет во мне Христос… Вместе с Ним я умер и вместе с Ним я восстаю к жизни» [см. Гал.2:20 ; Рим.6:8 ]. Если с Богом нельзя слиться, то с Богочеловеком можно, ибо Он принадлежит одновременно двум мирам: нашему и запредельному. И на этом построен весь путь христианских мистиков, от Павла до сегодняшнего дня. Путь к Отцу — только через Сына. «Аз есмь дверь», — говорит Христос [ср. Ин.10:9 ]. Я есть дверь, врата в небо. Повторяя различные молитвы, христианские подвижники могут быть уподоблены восточным, индийским, которые повторяют разные мантры. Здесь есть сходство и параллель. Но одна из главных молитв христианского подвижничества называется «Иисусовой молитвой», где повторяется постоянно имя Родившегося, Жившего на земле, Распятого и Воскресшего. |
| Б. есть место встречи Бога, нисходящего к человеку и всему творению в Своем спасительном домостроительстве, и человека, отвечающего на Его зов и восходящего к Нему в молитве и в форме совершения определенных символических действий. Критиками культа неоднократно высказывались сомнения в необходимости внешних обрядовых действий для приобщения к спасительным деяниям Христовым. Подобные сомнения основываются на подспудном убеждении в малозначимости тела человека по сравнению с его душой. Это противоречит христ. учению о природе человека, согласно к-рому человек - это не душа только, но душа, соединенная с телом. Поэтому и в Б. внешние проявления тесно связаны с внутренним духовным содержанием. При этом Б. не есть ни простое совершение человеком неких действий (поскольку Бог не нуждается в них), ни восполнение человеком действий божественных (поскольку действие Божие совершенно само по себе); человек - это образ Божий, поэтому он может образно, в форме культа, вновь и вновь актуализировать раз совершенные спасительные действия Божии; Б. постоянно обновляет в человеке образ Божий, а в мире - присутствие Божие. Христ. Б. есть продолжение и восполнение ветхозаветного, готовившего людей к пришествию благодати. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос участвовал в культе храма и синагоги (Лк 2. 22-39, 41-50; Ин 2. 13; 10. 22; 18.20), проповедовал в местах богослужебных собраний иудеев (Мк 14. 49; Ин 18. 20), требовал верности духу Б. (Мф 23. 16-23; Ин 2. 3-17). Исполнив Сам ветхозаветный культ, Господь этим завершил его. Своей Жертвой Он превзошел жертвы ВЗ; Его воскресшее Тело - это новый Храм (Ин 2. 19-22), Который лишает ветхое иерусалимское Б. значимости (Ин 4. 21). Во время Тайной вечери , следовавшей порядку евр. ритуальной трапезы, Господь Иисус Христос преподал Своим ученикам таинство Евхаристии , указывая на замену ветхозаветных прообразовательных жертв Своей единственной Жертвой (см.: Евр 5-10; Откр 5. 6). Принимая в Евхаристии под видом хлеба и вина Тело и Кровь Христовы, верующие получают участие в Его человечестве, приобщаются к спасительным плодам Его Жертвы и наследуют вечную жизнь; Евхаристия есть высшая степень диалога между Богом и человеком, Б. по преимуществу. Вокруг Евхаристии, как вокруг центра, расположены и сама Церковь, и ее священнодействия, как важнейшие - Крещение и Миропомазание , вводящие человека в Церковь и открывающие ему доступ к Евхаристии; Покаяние и Елеосвящение , восстанавливающие возможность евхаристического общения для человека, впавшего в духовную или телесную немощь; Священство и Брак , поставляющие человека на определенное служение в Церкви,- так и все остальные. |
| Это положение ясно выражено свт. Василием Великим , когда он различает понятия δγμα и κηργμα 9 . «Догмат» в данном случае имеет значение, обратное тому, которое мы придаем слову термину теперь: это не торжественно провозглашенное Церковью вероучительное определение, а «необнародованное и сокровенное учение (διδασκλα), которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием» 10 . Напротив, κηργμα (что на языке Нового Завета означает «проповедь») – всегда открытое провозглашение, будь то вероучительное определение 11 , официальное предписание соблюдения чего-либо 12 , канонический акт 13 или всенародные церковные молитвы 14 . Незаписанные и тайные предания, о которых говорит свт. Василий Великий , хотя и напоминают doctrina arcana 15 гностиков, также считавших себя последователями сокрытого апостольского предания 16 , все же очень отличаются от них. Во-первых, примеры, на которые мы ссылались, указывают на то, что «мистериальные» выражения у свт. Василия ориентированы не на эзотерический кружок отдельных лиц, усовершенствовавшихся внутри христианской общины, а на все общество верных, которое участвует в таинствах церковной жизни и противостоит «непосвященным» – тем, кого оглашение должно постепенно подготовить к таинствам посвящения. Во-вторых, тайное предание (δγμα) может проповедоваться открыто, т. е. становиться «проповедью» (κρυγμα), когда необходимость (например, борьба с какой-нибудь ересью) обязывает Церковь высказаться 17 . Итак, если полученные от апостолов предания остаются незаписанными и сокровенными, если верные не всегда знают их таинственный смысл 18 , то в этом – мудрая икономия Церкви, которая открывает свои тайны лишь в той мере, в какой их явное провозглашение становится необходимостью. Здесь мы видим одну из евангельских антиномий: с одной стороны, не следует давать святыни псам и расточать бисера перед свиньями (см.: Мф.7:6 ), с другой – нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано ( Мф.10:26 ; ср.: Лк.12:2 ). |
|
|
