| в) искушение самолюбия и властолюбия. Победа Христа, ее характер: а) полная (все искушения преодолены), б) не окончательная (искушение не было последним, Лк.4:13 , Мф. 26:53 ), в) достигнута борьбой, противодействием искусителю, самоотречением, святостью и верою, оружием Слова Божия: «написано!», Мф.4:4–6–10 и пар., Иак.4:7 . III. Первая проповедь Христа, ст. 14–15 Время, место, повод, внутренние и внешние условия, ст. 14; см. выше примеч. к этому ст. Характер и содержание первой проповеди а) религиозно- и философско-историческое: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие», б) нравственно-практическое: «покайтесь и веруйте» Отношение к проповеди Иоанна Крестителя а) по времени, ст.14; Мф.4:12–17 ; б) по характеру и содержанию, ст. 15; ср. ст. 4–7 (продолжение и дальнейшее развитие). Отношение к обычным иудейским представлениям о грядущем Мессианском царстве а) положительное, – исполнение национальных чаяний иудейского народа; б) скрыто-отрицательное, – наступление царства, существенно отличного от того, какое ожидалось иудейским народом. Место благой вести о Царстве Божием в жизни и учение Спасителя (центральное): а) основание Царствия Божия (не научение правильному пониманию его природы) – цель земного служения Его, как Мессии; б) учение о Царствии Божием – основное содержание проповеди Его, как Пророка. Личность Христа, по Его первой проповеди. а) Христос открывает религиозный смысл истории (одно из свойств Истинного Бога, по учению прор. Исаии, cp. 44:6–8, 41:21–24...). б) Провозвестник и основатель Царствия Божия, Мессия. в) Источник духовного возрождения человечества. IV. Призвание учеников, ст. 16–20 Жизнь Галилейских рыбаков до призвания. Ин.21:2–13 . Первая встреча и знакомство с будущим Учителем, Ин.1:35–51 . Призвание к ученичеству, ст.16–20. Смысл обетования, ст.17. Отношение к Учителю: а) послушание призыву к высшему служению, ст. 18–20 б) причины доверия: внутренние (в учениках) и внешние (во Христе); в) следование за Христом: его внешний (исторический) и внутренний (духовный) смыл. |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| Сам Спаситель учил, что храм свят потому, что он – жилище Божие: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые, что больше: золото или храм освящающий золото?... Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:16–21). Сектант: 5) Не нужно храмов, ибо Господь отвергает общественную молитву: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6:6). Объяснения православного: 5) Здесь Господь отвергает не общественную, а лицемерную молитву, что видно из предыдущего стиха приводимых сектантами слов Его: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (ст. 5). Не только св. Апостолы, молившиеся в храме ( Лк. 24 :53Деян, 22:17–18), но удостоившаяся похвалы от Христа бедная вдова, посещавшая храм и пожертвовавшая на него последние две лепты (Мк. 12:44) и оправданный в грехах после молитвы не дома, а в храме, мытарь ( Лк. 18:10–14 ) очень сильно обличают неправду мудрствования сектантов о храме. Сектант: 6) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «И каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян. 2:46 ). Объяснения православного: 6) Это не верно: в первые времена у христиан вместо храмов были особые предназначенные для общественной молитвы «горницы» и «молитвенные дома» ( Деян. 16:13 и 20:8). Преломление же первенствующие христиане совершали «по домам» по той простой причине, что совершать его в храме Иерусалимском не веровавшие во Христа иудеи, конечно, им не позволили бы. А молиться св. Апостолы на первых порах ходили в храм Иерусалимский, что видно из приводимого же сектантами места книги Деяний: «И каждый день единодушно пребывали в храме» (см. еще 22:17–18). Сектант: 7) Еще пророк Иеремия предсказывал, что в Новом Завете храмы не нужны будут: «Не надейтесь на обманчивыя слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» ( Иер. 7:4 ). |
| Довольно и этих самых простых понятий о грехе, чтобы затрепетать всем существом своим при одной мысли о грехе. Итак, исповедь необходима. Ибо, трепеща при мысли о своих грехах, как не поспешить к исповеди, когда в ней, силой Премудрости Божией, открыт путь к примирению нас с Богом и своей совестью, и за одно чистосердечное признание своих беззаконий и раскаяние в них подается полное прощение? Поистине, мы должны были бы спешить к исповеди и тогда, когда в ней требовалось бы даже самое тяжелое и трудноисполнимое для нас, ибо лучше все претерпеть и всего лишиться, чем оставаться врагом Богу и другом диаволу. Но от нас ничего подобного не требуется, а требуется только самое необходимое - чтобы мы исповедали свои грехи, показали отвращение к ним, решили оставить их навсегда и в настоящем воздать, чем можем, за прошлое. И от этого удаляться? И это считать трудным? И ради этого оставаться в грехах? Что же значит после этого наше покаяние? Где ненависть к греху? Где любовь к Богу, к себе? Скажем же и мы со св. Давидом: Благо есть исповедаться Господу (Пс. 91, 2), - и поспешим к святому аналою, как преступники спешат к тому месту, где объявляется прощение и царская милость. 1. Из проповеди святителя Иннокентия Херсонского. Т. III. 1873. С. 117. О гневе Божием против греха 2 Гнев Божий против греха проявляется через казни, посылаемые на грешников от Бога. Потому что Он есть Бог и Он благ. Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19, 17), по свидетельству Христову. Однако насколько Бог благ, настолько же и праведен. Его правда требует того, чтобы грешник, как преступник святого и неизменного Его закона, был казнен. То, что грешник не сразу после согрешения наказывается или не при самом содеянии греха казнится, это должно приписать благости Божией, которая терпит грешника и так ожидает его покаяния, как апостол говорит грешнику: О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию (Рим. 2, 4)? В Св. Писании читаем, что Бог на грешников посылает различные казни. Ангелов согрешивших с небес сверг. О том же говорит Христос: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10, 18); и апостол Петр говорит: Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет. 2, 4). Прародители наши, Адам и Ева, изгнаны были из рая за преступление и стали подвержены всякому бедствию, а с ними и мы. За грехи первый мир, кроме Ноя, проповедника правды, ужасным потопом был погублен (см. Быт. 7; 2 Пет. 2, 5). Содом и Гоморра с окрестными городами за мерзкую нечистоту огнем сожжены (см. Быт. 19; 2 Пет. 2, 6). Гордый и ожесточенный фараон со всем воинством своим в Чермном море был потоплен (см. Исх. 14). Дафан и Авирон, восставшие с единомышленниками своими на Моисея и Авирона, живые землей в пустыне были поглощены (см. Чис. 16): Разверзлась земля и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона (Пс. 105, 17). |
| «Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля. |
| – «Мытарь же» и пр.: во всем мытарь представляет при молитве совершенную противоположность фарисею; насколько в том выражается гордость и самодовольство своей праведностью, настолько в этом видно глубокое смирение и сознание своего недостоинства пред Богом. Это смирение выражается в том, во-первых, что он стал «вдали» от святилища, сознавая себя даже недостойным приблизиться к святому месту, к которому, вероятно, подошел близко считавший себя праведным фарисей. – Потом, он «не смел глаз поднять на небо и ударял себя в грудь»: молились обыкновенно с воздетыми руками и поднимали очи к небу ( 1Тим.2:8 . Пс.123:1–2 ), а мытарь в глубоком смирении не дерзает делать ни того ни другого (ср. 1Ездр.9:6 ), а смотрит в землю и, в знак печали и скорби, ударяет себя руками в грудь. Наконец, самая молитва его – образец смиренной сосредоточенной (и по внешности даже краткой) молитвы: «будь милостив ко мне грешнику, Боже». Он сознает себя величайшим грешником (ср. 1Тим.1:15 ), не видит в себе ни одной добродетели и молит только об одном – помиловать его, не взыскивать с него за грехи его, простить их ему. В понятии милости заключается вместе и понятие благодати. – «Пошел оправданным» и пр.: указывается на следствие молитвы мытаря и фарисея. Смиренная молитва мытаря была действеннее, чем гордая молитва фарисея; он ушел из храма в дом свой более «оправданным», т. е. правым перед судом правды Божией, чем фарисей. – «Более, нежели тот»: сравнительная форма речи не показывает, что и фарисей пошел оправданным, только менее чем мытарь, но что он пошел вовсе неоправданным; его молитва не только не принесла ему пользы, но погубила его (подобный оборот речи Мф.5:19 ), как показывает следующее за тем выражение. «Бог услышал обоих и помиловал того, кто оказался изнемогающим, а велеречивого поставил ни во что» (Григ. Б. 4, 293). – «Всякий возвышающий сам себя» и пр.: см. Лк.14:11 . Лк.18:15–17 . Сказание ев. Луки, о благословении детей, согласно со сказаниями об этом евв. Марка и Матфея (у последнего несколько короче ответ Господа). Ср. прим. к Мф.19:13–15 и Мк.10:13–16 . |
| 1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему. |
| Но у других людей жизнь пророков рождала ревность к богоугождению. Следуя за харизматической личностью, они образовывали вокруг пророков группы учеников, которые жили или часто собирались вместе. В Библии такие группы назывались «сыны пророков» (4 Цар. 2: 3, 5, 15) или «сонмы пророков» (1 Цар. 10: 5, 10). Об их деятельности говорится немного. Упоминается, что принимались в подобные общества люди всех сословий, вели там довольно скудный в средствах образ жизни, без попечения о бытовых условиях, часто имели общий стол и носили особую одежду . Здесь мы видим еще ветхозаветную форму организации отшельнической общины, которая имела свой особый образ жизни, правила и даже внешние отличия от других людей. Известны также были и отдельные личности, которые посвящали себя Богу на некоторое время либо до конца жизни. Их именовали назореями, потому что они отделяли себя от остальных людей, давая обет соблюдать установленные в книге Чисел правила, среди которых были: воздерживаться от вина и крепкого напитка; бритва не должна касаться головы его… свят он: должен растить волосы на голове своей (Числ. 6: 3, 5). Таким образом, традиция послужить Богу отшельничеством, постом и небрежением о внешнем виде имела основание еще в Писании Ветхого Завета. Но в иудейском народе она исказила свой главный смысл, переменившись из способа духовного угождения Богу в предмет личной гордости и похваления (см.: Лк. 18, 9–14). И иудеям действительно было странно слышать от Иисуса Христа новое слово о соблюдении поста: «Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6: 17–18). Во время земной жизни Иисуса Христа в израильском народе существовало такое религиозное течение, как «феропевты» (от евр. «служители»). Это были общины еврейских мистиков, ожидавших пришествия Мессии. Жизнь их, как описывает Филон Александрийский в сочинении «О жизни созерцательной», была строга и аскетична . Другой древний писатель, историк IV века Евсевий, в своей «Церковной истории» вообще говорит о них как о первохристианском монашестве. |
|
|
