| нести крест. Обычно осужденного заставляли нести, по крайней мере, перекладину креста. Взяв крест Иисуса, Симон поступил как истинный ученик к этому Иисус призывает каждого из Своих последователей (8,34). 15 на место Голгофу. Букв.: «место черепа». Название происходит от формы холма, напоминавшей череп. 15 вино со смирною. Примитивное обезболивающее средство. Смирна была принесена в дар Иисусу как Царю при Его рождении ( Мф. 2,11 ), а после смерти Никодим принес смирну для помазания Его тела ( Ин. 19,39.40 ). 15 делили одежды Его. Эта деталь, кажущаяся незначительной, является исполнением пророчества ( Пс. 21,19 ). 15 час третий. Девять часов утра. 15 надпись вины. Традиционно в процедуру распятия входило изготовление специальной таблички с описанием вины осужденного; по-латински эта табличка называлась «титулус» и ее несли перед осужденным к месту казни, а затем прикрепляли к кресту над его головой. Пилат, а не иудеи, настоял на том, чтобы была сделана надпись «Царь Иудейский» ( Ин. 19,19–22 ). 15 двух разбойников. Хотя употребленное здесь греческое слово часто означает «разбойник», оно также может иметь более широкое значение «преступник». 15:28 Этот стих отсутствует в большинстве древних рукописей. Полагают, что некоторые переписчики нечаянно вставили сюда цитату из Ис. 53,12 , которая содержится в параллельном месте Лк. 22,37 . 15:29 См. ком. к 14,58. 15 сойди. Этот призыв является одновременно оскорблением и дьявольским искушением, похожим на то, которое было предложено Иисусу в начале Его служения ( Мф. 4,2–6 ). 15 В шестом же часу. В полдень. тьма. Это напоминает тьму в Египте ( Исх. 10,22 ). См. также пророчество Ам. 8,9.10 , где Господь обещает: «произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня», и это будет «плач, как о единственном сыне». до часа девятого. До трех часов дня. 15 Элои, Элои! ламма савахфани? Иисус произносит по-арамейски Пс. 21,2 . 15 Илию. Люди по ошибке приняли слово «Элои» за имя «Илия»; этому способствовало существовавшее в определенных кругах мнение, что Илия должен будет вернуться на землю (6,15; 8,28). |
| 58 Течение во французском и нидерландском католицизме XVII–XVIH вв.. получившее свое название от имени теолога К.Янсения. 59 Наследие Буве досконально исследовано немецким ученым Клаудией фон Коллани (см. Библиографию). 60 Сохранившаяся в славянском переводе, проникнутая мистическими символами и откровениями, Книга Еноха была признана в церковной традиции неканонической. В ранней христианской апологетике встречалось утверждение, что подлинные писания Еноха были уничтожены иудеями из–за содержавшихся в них пророчеств о приходе Спасителя. 61 Можно вспомнить учение Хэ Сю (И в.) о «трех эпохах» («упадок и хаос» – урождающийся мир–равновесие» – «великий мир–равновесие») и конфуцианских понятиях о стадиях хаоса, общества «малого процветания–благосостояния» (сяокан) и идеального мира «Великого единения» (Да тун). 62 Для общего знакомства с историей изучения И цзина в Европе см.: [Щуцкий 1993, с. 90–112]. Ж.Буве фигурирует в этом очерке лишь однажды под именем «П.Буре» (под «П.», видимо, скрывается «патер» – «отец») в ошибочном написании как на русском, так и латиницей (с. 91). Наличие этой ошибки в книге великого российского синолога первой половины XX в., отредактированной в начале 1990–х одним из ведущих современных исследователей китайской философии, предельно наглядно указывает на забвение научным сообществом спорного наследия фигуралистов. 63 В переводе Л.Д.Позднеевой – «первонепостоянство», «первоначало, «первообразование», «первоэлемент» [Позднеева 1994, с. 6]. 64 В переводе Л.Д.Позднеевой – «первонепостоянство», «первоначало», «первообразование», «первоэлемент» [Позднеева 1994, с. 6]. 66 Еще в III–II вв. до н.э. основная часть Библии была переведена в Египте с Древнееврейского на греческий язык (так называемый перевод семидесяти толковников – «Септуагинта»). Впоследствии этот перевод лег в основу латинского перевода IV в. н.э. (основа католического канона – «Вульгата»). 67 В процессе проникновения христианства в Китай там наблюдался встречный процесс поиска китайских образов в тексте Библии, китайские «фигуры» обнаруживались не только в Ветхом (вспомним излюбленное миссионерами пророчество из Книги Исайи ( Ис. 49:12 ) «придут… другие из земли Синим»), но и в Новом Завете. |
| 4:17. В более позднюю эпоху в синагогах установился обычай регулярного чтения библейских текстов, но в этот период их выбирали произвольно, обычно из пророков; и впоследствии разрешалось читать не подряд весь текст, а выборочно. Служитель синагоги, вероятно, выбирал, какой текст читать (разные книги Ветхого Завета были на разных свитках). «Раскрыл книгу», т. е. развернул свиток в нужном месте. 4:18,19. Исайя в этом отрывке (61:1,2; ср.: 58:6) описывает будущее Израиля в образах юбилейного года, или года освобождения (см.: Лев. 25). «Свитки Мертвого моря представляют Ис. 61 в таком же ключе. Некоторые исследователи высказывают предположение, что слушатели Иисуса еще помнили последний юбилейный год; другие сомневаются, что этот обычай сохранился в ортодоксальном иудаизме. Лука, вероятно,намеренно заканчивает цитату на ноте спасения, но его читатели, которые были хорошо знакомы с Писанием, знали, что текст на этом не кончается. 4:20. Учителя обычно разъясняли Писания сидя. При «синагоге состоял служитель (chazan), который нес ответственность за содержание здания, хранение свитков и т. д. Вероятно, это была оплачиваемая должность (но не такая высокая, как должность начальника синагоги). Служба в синагогах того времени не была так строго регламентирована, как в современных церквах и синагогах, поэтому внимание всех присутствующих к Иисусу знаменательно. 4:21,22. «Ныне» — ключевое слово назревающего конфликта (ср.: 2:11; 19:5,9; 23:43); пророчество, которое читает Иисус, должно было исполниться в мессианскую эпоху, но жители Назарета не видели перед собой ни «Мессии, ни признаков наступления мессианской эры. Живя всего в 7 милях от Сепфоры, они прекрасно знали, как римляне уничтожили галилейскую столицу после мессианского мятежа в 6 г. н. э. Позднее жители восстановленной Сепфоры не присоединились к мятежу 66 г., что свидетельствует о предубеждении местного населения к мессианским декларациям. Создатели «Свитков Мертвого моря, которые верили, что конец света не за горами, утверждали, что время исполнения библейских «пророчеств (Наума, Аввакума и других) уже наступило. Такая трактовка Библиисама по себе не была оскорбительной для палестинских евреев I в.; но с чем они решительно не могли согласиться, так это с наступлением конца света во время служения Иисуса. |
| Амброджио Спреафико в статье “Амос: бедняк как праведник в контексте бесправия” 5 настаивает, что “праведник” в книге пророка Амоса — это бедняк как таковой, а не только невинно осуждённый злым беззаконником: “В Ам 2:6 праведник квалифицируется социально — это бедняк, чьи права попраны” 6 . Итальянский библеист аргументирует это тем, что в параллельном к Ам 2:6b тексте, в Ам 8:6а (чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви) вместо ожидаемого цаддиким стоит даллим (в параллели с эвион). Это, полагает автор статьи, свидетельствует в пользу того, что цадик и даль для Амоса — синонимы. Спреафико обращает также внимание на Ам 5:12b (вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных), где цадик — в параллели с эвионим. Таким образом, считает автор этой статьи, любой даль и любой эвион для Амоса — цадик. Такого же мнения придерживается испанский библеист Хосе-Луис Сикре, считающий, что слово цадик у Амоса не следует ограничивать лишь юридическим, процессуальным смыслом, но что его следует интерпретировать шире — в общем социо-экономическом смысле — как и слова эвион, даль, анав. Амос, согласно Сикре, “обвиняет кредиторов, которые, чтобы вернуть себе деньги, которые они дали взаймы, продают в рабство человека, единственная вина которого состоит в том, что он не способен вернуть долг” 7 . Пророк, согласно этому автору, “не находит никакой правомочности для порабощения человека — ни военнопленного (см. Ам 1:6,9), ни должника” 8 . Обвинение Амоса, таким образом, является критикой всей социально-экономической системы, всего общественного устройства Израиля, а не только судопроизводства. Бедняк в обществе, управляемом плутократией, — праведник. Тему эту будут развивать и иудейские пророки — уже в применении к иудейскому обществу: Ис 58:1–12; Соф 1:8–13; 3:1–5 и др. В контексте судопроизводства слово цадик означает невиновного. Невиновный должен быть оправдан вне зависимости от того, беден он или богат: Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого (цадик) пусть оправдают, а виновного осудят (Втор 25:1). Но богачи не внемлют принципам Божьей справедливости, тому высшему суду, что, по слову поэта, “не доступен звону злата”. У них, у богачей, обычно имеются свои подкупленные ими суды, своё карманное правосудие. Несчастные бедняки обычно, по образному выражению Псалтири, падают в сильные когти их (Пс 9:31) 9 . Амос ещё не раз вернётся в своей книге к теме обличения неправедных судей и спонсирующих их богачей (Ам 5:7; 6:12). |
| Можно сказать, что скотоподобные люди даже хуже скотов? Эти знают меру и время, а те — нет. Скот сыт и больше не ест, по утолении жажды не пьет. Но люди пьют и едят и по удовлетворении чувства голода и жажды собственно для услаждения гортани. Скоты в известное время удовлетворяют потребность плодиться. Люди скотоподобные не ограничивают себя в этом отношении никаким временем. Бедная душа, доведшая себя до подобного состояния или по слабости воли, или, быть может, по убеждению, что по самой природе человек почти не отличается от прочих животных, и поэтому интересы человека не должны простираться дальше земных удобств и наслаждений, пойми твое унижение, пойми, что плотоугодники, забывающие о Боге, суть игралище той же злой силы, которая 18 годов держала в своих оковах скорченную женщину, лишив ее возможности поднимать взоры к Нему; не дай этой злой силе надругаться над тобой, поспеши вырваться из ее оков, вспомни, что ты создана не для земли, а для Неба, ибо украшена образом и подобием Божиим и по самой природе сродна с Творцом; принеси Ему раскаяние в том, что с высоты богоподобия ты ниспала до скотоподобия, и «припади к ногам Иисуса с мольбою, дабы Он исправил тебя и ты могла ходить прямо по стезям Господним», прославлять Бога, как славила Его исцеленная от корчи жена. Глава 58 Исцеление глухих и немых Пророк Исаия предрекал о временах Мессии, что «тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзутся, тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (см. Ис. 35:5—6). Без сомнения, это пророчество должно понимать в духовном смысле, в смысле животворного действия благодати Божией на души, в смысле благодатного обновления их для духовной жизни и деятельности. Но это пророчество исполнилось и в собственном смысле во дни Христовы. Так Христос чудесно исцелял всякого рода болезни и увечья, и зрители этих чудес «чрезвычайно дивились и говорили о Христе: все хорошо делает: и глухих делает слышащими, и немых — говорящими» (Мк. 7:37). Тех и других, равно как и всяких недужных, Он исцелял или только словом, или прикосновением, либо тем и другим вместе. |
| 49 Называемой иногда восточносирийскими писателями «Книгой о таинствах». «Commentary of Theodor of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism ant the Eucharist» by A. Mingana. Woodbrooke Studies, vol. VI. Cambridge, 1933. Английский пер. С. 70–123. 50 Ibid. С. 99. 51 Ibid. С. 102. 52 Ibid. С. 105. 53 Texts and Studies, v. VIII, 1. Cambridge, 1909. С. 145; Об авторстве Нарсаи, см. Ibid. R.H. Connolly. С. XIIXLI и КС. Burkitt. The MSS, of «Narsai on the mysteries». The Journal of theological Studies. 1928. P. 269 ff. 54 Собрание древних литургий. Вып. 4. С. 12–33. 55 «Горе мне, горе мне» и пр. ( Ис.6:5 ) в Литургии Фаддея и Мария. Вып. 4. С. 21. 56 Texts and Studies, VII, 1. С. 7. 57 Ibid. С. 10. Возглас диакона в сирийской Литургии Иакова: «Будем стоять со страхом и трепетом… Мы стоим на месте страшном и ужасном и предстоим с херувимами и серафимами». Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 26. 58 Толкование Феодора Мопсуэстийского, Woodbrooke Studies. С. 93, 100. Можно указать и другие параллели и примеры влияния Феодора на Нарсаи. 59 Beraza – частно. 60 Texts and Studies. Vol. VIII, 1. Cambridge, 1909. С. 12. 61 Ibid. С. 13. 62 Ibid. С. 18. 63 Ibid. С. 22. Возглас диакона в сирийской Литургии Иакова перед призыванием: «Как страшен настоящий час. Как ужасно, возлюбленные мои, то время, в которое живой и святой Дух приходит с горних высот небесных. Присутствуйте же со страхом и трепетом». В кафолике после анафоры: «Вот время страха, вот час трепета. Горнии предстоят со страхом и служат со трепетом; сынов света объемлет ужас… Трепещите, служители Церкви, совершая священнодействие живого огня… Диаконы, стойте с трепетом». Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 30, 38. 64 Иаков, еп. Эдесский. Письмо к Фоме Пресвитеру о древней Сирийской Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 3. С. 113–114. 65 Установительные слова в опубликованной Brightman анафоре взяты из фрагментов Rev. A. J. Maclean, полученных в Курдистане. Они были в эпоху Нарсаи и впоследствии, вероятно, были исключены. Lietzmann. Die Messe und Herremahl. С. 33. |
| 40. Не думайте, что это незначительные или маловажные вещи. Подумайте лучше о том, что они способны утопить душу и низвести ее в самую бездну зла. Ибо таков ведь замысел лукавого демона, чтобы соблазнить [человека] даже посредством незначительных [вещей]. Но вы, молодые воины Христовы, и мужчины и женщины, — ибо воинство Христово не знает различия полов, — уже теперь искорените всякую привычку подобного рода и полностью очистите ваш разум, чтобы никакая грязь не омрачала ваши помыслы, ибо вы ожидаете встречи с Царем всяческих. 41. Если же кто имеет врага, пусть помирится [с ним], помышляя о том, что он надеется получить от Господа, погруженный в такое множество грехов, и пусть отпустит ближнему его согрешения. Никто из вас , — говорит Писание, — да не мыслит в сердце своем зла против ближнего (Зах 8:17). Итак, если кто имеет долговые расписки и заемные письма 52 , пусть разорвет их. Разорви , — сказанов [Писании], — всякое писание 53 неправедное (Ис 58:6) 54 . Проще говоря, пусть [каждый] заранее сделает все от него зависящее, чтобы заслужить большую щедрость от Владыки. 42. И прежде всего приучите свой язык не произносить клятв, я не говорю ложных клятв, но также и бесполезных и тщетных клятв, которые приносят вред клянущимся. Ибо сказано , — говорит Господь, — не преступай клятвы. А Я говорю вам: не клянись вовсе (см. Мф 5:33–34). Ты слышал: не клянись вовсе , и отныне перестань обсуждать предписания Владыки, но слушайся Предписавшего их и полностью очисти свой разум. 43. Оставь также всякую мысль о конных скачках и зрелищах нечестивых театров, ибо это источники развращения, а не только жестокого наслаждения зверей. Скажи мне, что за удовольствие видеть, как подобного тебе [человека], имеющего с тобой одну природу, терзают хищные звери? И не боишься ли ты, не трепещешь, что ударит с неба молния и испепелит твою голову? Ведь ты оттачиваешь, если можно так сказать, зубы хищника. Ты участвуешь своим голосом и сам совершаешь убийство если не рукой, то языком. 44. Я прошу вас, не относитесь легкомысленно к своему спасению. Помысли о своем достоинстве и устыдись. Ибо если кто-либо гордится человеческим достоинством и часто отказывается от какого-либо дела, чтобы не нанести оскорбление [своему] достоинству, не должен ли ты, который хочет стяжать столь великое достоинство, уже показать себя достойным уважения? Ибо твое достоинство таково, что оно сопровождает тебя в настоящем веке и следует за тобой в будущий. Что же это такое? Отныне по Божиему человеколюбию ты будешь именоваться христианином и верным 55 . Вот не одно достоинство, а два. Скоро тебе предстоит облечься во Христа, поэтому тебе надлежит все совершать и принимать решения [в сознании], что Он повсюду с тобой. |
| Чаще всего Литургию называют обедней, так как ее положено совершать в дополуденное время. В апостольское время Литургия называлась еще преломлением хлеба (см.: Деян. 2:46). На Литургии напоминается верующим о жизни и учении Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и о принесении Им на землю спасительных благ. Порядок Литургии таков: сперва приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству, и, наконец, совершается само Таинство. Литургия, таким образом, разделяется на три части: 1) Проскомидия; 2) Литургия оглашенных; 3) Литургия верных. Проскомидия Проскомидия состоит в приготовлении хлеба и вина для совершения Таинства Причащения. Слово «Проскомидия» значит «принесение». Так называется первая часть Литургии, потому что в это время древние христиане приносили в храм всё нужное для совершения Литургии. Хлеб, необходимый для совершения Литургии, называется просфорой, что значит «приношение». Просфора — это чистый пшеничный круглый хлеб, состоящий из двух половинок — верхней и нижней. Эти две половины просфоры означают две природы в Господе Иисусе Христе: Божескую и человеческую. На верху просфоры ставится печать в виде креста с надписью: ИС. ХС. НИ. КА. Это значит: «Иисус Христос Победитель». Для совершения Литургии требуется пять просфор, в воспоминание о чудесном насыщении Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Спасителю повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (см.: Иоан. 6:22-58). Но собственно для Причащения употребляется одна просфора — Агнец, по слову Апостола: «Один хлеб, и мы многие — одно тело; ибо как все причащаются от одного хлеба» (1 Кор. 10:17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников. Помимо пяти просфор, для совершения Проскомидии требуется вино. Оно должно быть виноградное красное, которое по своему виду может служить напоминанием крови. Проскомидия совершается так: священник, подойдя к жертвеннику, выбирает одну просфору, вырезывает из ее середины четырехугольную часть в величину печати и кладет её на дискос. |
| Такое чтение этого места подтверждается многими авторитетными древними кодексами и списками: B.L.1.33.102.118.131.205 и др. См. у Шольца… 160 Мнение, приведенное в разговоре Иустина мученика , от лица спорившего иудея: «πντες μες τν χριςν νϑρωπον ξ νϑρπον προσδοκμεν γενσεσθαι» (гл. 49), может служить выражением учения, распространенного в это время среди иудеев. Учение о предвечном существовании Мессии оспаривается в предшествующей главе (48-ой) со стороны иудея. 161 См. L. Berthold, Christologia Judaeorum Iesu Apostolorumque aetate. 1811.стр. 91–94.100–104,где приведены важнейшие места из древних иудейских толковых книг – Bereschith tabba, Sohar – касающиеся Мессии. В них ясно усвояется ему сверхъестественное величие. 163 Baur, Vorlesung.neber N.Tlich.Theolog.1854. 75–90; Fuald Ge schicht. Christus, Ausg.2.90–115. Weiss, Evangelicenrage, 1856. 196–229; Renan, Vie le Iesus 131 и д.; Meyer, Komment. zu Matthaeus. 1864. 223–226; Holtzmann, Ueb. d.N.Tlich. Austr. Menschensohn, Zeitscrit fur Wissench.; Teolog.1865.212–237; Hengstenberg, chsistolog.d.A.T.Ausg.2.3.1.8 и дал. Neander, Leben Iesu 1839.142–146; Hofmann. Sshtiftbewejes 2.erst.Abth.1859 77–82. Черты двоякого состояния Сына человеческого, а также основания для усвоения этого имени со стороны Мессии можно видеть предуказанными еще в древних пророчествах, в которых Он изображается то как отрок, посвящающий себя служению Богу и вследствие этого обрекающий себя на борьбу, страдания и лишения для блага других, то как Сын Божий владеющий могуществом и достоинством Отца и имеющий воссесть на престоле одесную Его ( Ис. 7:14; 9,6.7; 42,1–4,52,13–58 гл. и др.). Предуказателями и преобразователями служения Его, как отрока, были Моисей и другие преемники его служения, а также цари, но все они только отчасти исполняли это великое посвящение себя служению Богу; будущий же отрок-Мессия имел всецело и всесовершенно посвятить себя ему, отсюда название, выражающее идею такого посвящения служению – πις θεο ( Мф.12:18 ; Лук.1:54 ; Деян.4:27.30;3,13.26 ), параллельное названию υς νθρπσυ в уничиженном состоянии. |
| 1152 Так Feine, Theologie des Neuen Testaments, S. 680; Schlatter, Die Theologie des Neuen Testaments II, S. 110. 1154 По Feine, Христос „с гордостью“ говорит, что спасение от иудеев (Theologie des Neuen Testaments, S. 602). 1161 Против также H. J. Holmzmann’a, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 2 466–469, 473–475. 1163 Franke, op. cit., S. 265. Для обоснования этой мысли, по мнению Franke, достаточно указать на первую главу 4 Евангелия. Здесь ν ρχ обращается к Быт.1:1 . Мысль, что все создано через Слово, соответствует Пс.32:6 . А что в Слове – жизнь (ст. 4), – об этом говорит Моисей во Втор.32:47 . Ст. 5: „свет во тьме светит“ напоминает, по крайней мере по форме, места Ис.58:10; 9:1,2 ; Пс.111:4 и под. Подробное указание использованного в 4 Евангелии ветхозаветного материала см. ibid., S. 267–273. Ср. И. В. Баженов, Характеристика четвертого Евангелия со стороны содержания и языка, стр. 371–372. Если во многих случаях в указаниях Franke и можно найти натяжки, тем не менее это не колеблет общего положения. 1168 Отсюда самый естественный смысл Ин.1:17 тот, что данный Моисеем закон не имеет силы после того, как Христос сообщил полноту благодати (Schlatter, Die Theologie des Neuen Testaments II, S. 162; ср. Franke, op. cit., S. 79–83). 1171 Ср. Bovon: в „Revue de Théologie et de Philosophie“ 1887, p. 332–334; Théologie du Nouveau Testament II, p. 531. 1172 См. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 187; Beyschlag, Neutestamentliche Theologie I, S. 221–222; Bovon, Théologie du Nouveau Testament I, p. 493; ср. Cremer, Biblisch-Theologisches Wörterbuch der neutestamentlichen Gräzität, Gotha, S. 10 623. 1183 Ср. Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, S. 455–456; Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche, S. 897–901. 1190 Beyschlag, Neutestamentliche Theologie I, S. 232–244; II, S. 409. Подобный же взгляд на христологию 4 Евангелия развивает и Bovon, который решительно восстает против „никейской“ догмы, утверждая, что Спаситель, по Иоанну, есть исторический Иисус, пророк из Галилеи с человеческим только самосознанием. Правда, во Христе Бог открыл Себя человечеству исключительным образом, но при всем том ни о каком воплощении в лице Господа Божественной ипостаси, на основании 4 Евангелия, не может быть речи. Так думает Prof. J. Bovon (Théologie du Nouveau Testament I, p. 481–482, 485–488; II, p. 561–563). |
|
|
