| И поэтому фразы «избавить от тяжкого труда», «развязать узы ярма», «отпустить угнетенных на свободу» (Ис. 58: 6) со времен пророков и до сих пор являются символами благой вести о свободе. Слова из книги Исаии «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать» (Ис. 61: 1) уже в древности понимались как обетование о пророке, который освободит народ Божий от угнетения. Мессианское толкование этих слов отражено в рукописях Мертвого моря (4Q521, 11Q13). Однако если сектанты из Кумрана применяли данные слова к пророкам своей общины или к абстрактному «Юбилейному году», то Христос относит пророчество Исаии к Себе и даже подчеркивает: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 21). Евангелист Лука, который в подробностях описывает проповедь Спасителя в Назаретской синагоге, показывает неразрывную связь между пророческим помазанием Мессии Духом Господним, Его выходом на общественную проповедь и наступлением «лета Господня». По мнению многих толкователей, для апостола Луки проповедь в Назаретской синагоге является программной речью перед началом служения Спасителя. В центре этой программной речи – суть служения Господа, переданная через слова пророка Исаии. Иисус Христос вошел в синагогу, раскрыл книгу и прочитал следующие слова: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19). Жители Назарета услаждались этими словами, поскольку, будучи внешне свободными, они ощущали внутреннюю неустроенность и, как следствие, – угнетенность. Именно поэтому они быстро отозвались на цитируемые из Исаии слова об освобождении пленных и измученных, о прозрении слепых. И, следовательно, уже для первых слушателей Иисуса Христа в данных словах угадывались метафоры: нищие – это не только страждущий Израиль, но и те бедняки, которых отвергают начальники и общество (см.: Лк. 14: 13); слепые – это не только больные глазами, но и те, кто не видит своего спасения (см.: Лк. 1: 78–79; 2: 29–32; 3: 6); плененные – это не только проданные в рабство за долги (см.: Лк. 11: 4), но и те, кто находится во власти сатаны (см.: Лк. 13: 10–17; Деян. 10: 38). |
| Что касается постов, то Бог определил особые дни. Так, в книге Левит указал Господь Моисею десятый день седьмого месяца как день примирения: да будет для вас, свят день, и очистите души ваши, и всякая душа, которая не будет очищена в тот день, потребится из народа своего (см.: Лев.23:27). В Евангелии указаны дни, в которые отнят был Жених, как единственные законные дни для христианских постов. Впрочем, должно отдельно поститься по желанию, а не по приказанию новой дисциплины, по особым обстоятельствам и поводам каждого отдельного человека. Так смотрели и апостолы. Они не налагали никакого особого ига определенных и для всех вообще обязательных постов. Устанавливая же обычай сухоядения, монтанисты близки к языческому суеверию, по которому Апису, Изиде и Великой Матери служат воздержанием от некоторых родов пищи. Но свободная вера во Христе не нуждается в воздержании от некоторых родов пищи по иудейскому закону. Эта вера однажды и навсегда получила от апостолов разрешение на мясо. Апостол осуждает тех, кто препятствует жениться и кто приказывает воздерживаться от яств, созданных Богом. Монтанисты суть предсказанные апостолом отступники от веры, внимающие ложным духам мира, учениям обольстительным, имеющие сожженную совесть (см.: 1Тим.4:1-3). Они как галаты - наблюдают дни и месяцы и годы (см.: Гал.4:10). Иудейские церемонии и празднества законные апостол отменяет, утверждая окончание Ветхого Завета с погребением Христа и учреждая Завет Новый. Если есть Новый Завет во Христе, то должны быть и новые празднества. Апостол вообще уничтожил всякое посвящение времен - и дней, и месяцев, и годов. Исаия возвестил: не такой пост избрал Господь, то есть не воздержание от пищи, но дела справедливости (см.: Ис.58:6). Сам Господь в Евангелии обо всем, касающемся пищи, кратко сказал: не тем сквернится человек, что входит в уста, но тем, что выходит (см.: Мк.7:15). Он Сам ел и пил до того, что Его даже называли человеком, любящим есть и пить (см.: Мф.11:19). Так же учит и апостол: Пища не приближает нас к Богу, и мы не изобилуем, если едим, и ничего не лишаемся, если не едим (см.: 1Кор.8:8). Следовательно, главное дело в том, чтобы я веровал от всего сердца, любил Бога и ближнего, как себя. В этих двух заповедях весь закон и пророки, а не в пустоте моих внутренностей и моего желудка. |
| 34 Испросить у него прощенья. 35 В славянском переводе: во устроение таковой меры. 36 В славянском переводе: извещаешися тако. 37 Т. е. один раз после целой кафизмы, а не после каждого псалма. 38 Т. е. ум. 39 Проклятия. 40 К переходу в вечность. 41 В Греческой книге: это, кажется, был тот простосердечный делатель послушания Досифей, о котором пишет авва Дорофей в первом своем слове. 42 Слова святой Синклитикии. 43 Пластырь, припарка. 44 Род печенья. 45 В славянском переводе: исправлениях. 46 В славянском переводе: извещения. 47 3десь старец указывает на одного монаха, по имени Малх, который, по ухищрению диавола, вышел из своего монастыря и много потерпел искушений. 48 В славянском переводе: побеждаюсь. 49 В греческом переводе: искренность. 50 Диавол. 51 Т. е. об авве Сериде. 52 По еврейскому тексту Ис. 57:15; в славянском переводе: во святых почиваяй... и даяй живот сокрушенным сердцем. — Ред. 53 В славянском переводе: о жительствах. 54 Под хранением ума отцы разумеют вообще подвиг внутреннего человека. 55 Надобно заметить, что брат, к которому сие писано, был поваром в обители. 56 Цепь на шее (см. Сир. 6:25). 57 В славянском переводе: целость. 58 Одежду, покрывавшую бедра. 59 Служащий в сане диакона. 60 В славянском переводе: сложения. 61 Отсюда начинаются вопросы преподобного аввы Дорофея. 62 В славянском переводе: дерзновение. 63 В славянском переводе: мое сердце. 64 Т. е. о внутренней молитве. 65 В славянском переводе: трудитися. 66 Здесь в греческой книге не достает нескольких слов, и они заимствованы из славянского перевода старца Паисия. 67 В славянском переводе: Се, удивихся лицу твоему. 68 В славянском переводе: невменяемость. 69 Т.е. таких, которые считаются унизительными в глазах других. 70 Вредно ему. 71 Авве о других. 72 Под средними делами разумеются такие, в которых нет вреда, но нет и существенной пользы. 73 Слов, заключающихся в скобках, не находится в греческой книге, изданной в Венеции в 1816 году. 74 См. Достопамятные сказания о жизни и подвижничестве святых и блаженных отцов. С. 213, 214. Изд. 2-е, 1846г. |
| 3. Как духовный подвиг истинный пост связан с непрестанной молитвой и искренним покаянием. Покаяние без поста бездейственно (Свт. Василий Великий. О посте 1, 3); также и пост без дел милосердия мертв, особенно в современную эпоху, когда неравномерное и несправедливое распределение благ лишает целые народы даже насущного хлеба. Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы… (самогласен среды первой седмицы Великого поста, на вечерне; см. Ис. 58:6-7). Пост не исчерпывается простым, формальным воздержанием лишь от определенных видов пищи. Впрочем для похвального поста не достаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу (ср. Флп. 4:18). Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Воздержание от сего есть истинный пост. В этом пост — прекрасное дело. (Свт. Василий Великий. О посте 2, 7). Воздержание во время поста от определенных видов пищи и умеренность не только в выборе, но и в количестве употребляемой пищи, составляют осязаемую сторону духовного подвига. Пост есть воздержание от пищи, согласно смыслу слова; однако пища не делает нас ни более праведными, ни более неправедными. В таинственном же смысле слово «пост» означает, что, как для всех и каждого от пищи происходит жизнь, а от неядения — смерть, так и нам надлежит воздерживаться от всего мирского, чтобы нам умереть для мира, а затем, приобщившись божественной пищи, начать жить для Бога (Климент Александрийский. Эклоги. PG 9, 704-705). Таким образом, истинный пост соотносится со всей жизнью верующих во Христе и увенчивается их участием в богослужении и, особенно, в таинстве Божественной Евхаристии. 4. Сорокадневный пост Господа является образцом для поста верующих, делающего их причастными послушанию Господню, чтобы соблюдением возвратить себе то, что потеряли несоблюдением (Свт. Григорий Богослов. Слово 45, на святую Пасху, 28). Христоцентричное понимание духовной составляющей поста, в особенности, Великой Четыредесятницы, свойственное всему святоотеческому преданию, характерным образом обобщено свт. Григорием Паламой: Если ты будешь соблюдать пост таким образом, то не только станешь участником страстей и смерти Господней, но и совоскреснешь с Ним, и совоцаришься со Христом в нескончаемые веки: ибо через пост такого рода, став сроден подобию смерти Его, ты будешь участником и воскресения и наследником жизни в Нем (Свт. Григорий Палама. Гомилия 13, в пятое воскресенье Великого поста. PG 151, 161). |
| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Амброджио Спреафико в статье “Амос: бедняк как праведник в контексте бесправия” 5 настаивает, что “праведник” в книге пророка Амоса — это бедняк как таковой, а не только невинно осуждённый злым беззаконником: “В Ам 2:6 праведник квалифицируется социально — это бедняк, чьи права попраны” 6 . Итальянский библеист аргументирует это тем, что в параллельном к Ам 2:6b тексте, в Ам 8:6а (чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви) вместо ожидаемого цаддиким стоит даллим (в параллели с эвион). Это, полагает автор статьи, свидетельствует в пользу того, что цадик и даль для Амоса — синонимы. Спреафико обращает также внимание на Ам 5:12b (вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных), где цадик — в параллели с эвионим. Таким образом, считает автор этой статьи, любой даль и любой эвион для Амоса — цадик. Такого же мнения придерживается испанский библеист Хосе-Луис Сикре, считающий, что слово цадик у Амоса не следует ограничивать лишь юридическим, процессуальным смыслом, но что его следует интерпретировать шире — в общем социо-экономическом смысле — как и слова эвион, даль, анав. Амос, согласно Сикре, “обвиняет кредиторов, которые, чтобы вернуть себе деньги, которые они дали взаймы, продают в рабство человека, единственная вина которого состоит в том, что он не способен вернуть долг” 7 . Пророк, согласно этому автору, “не находит никакой правомочности для порабощения человека — ни военнопленного (см. Ам 1:6,9), ни должника” 8 . Обвинение Амоса, таким образом, является критикой всей социально-экономической системы, всего общественного устройства Израиля, а не только судопроизводства. Бедняк в обществе, управляемом плутократией, — праведник. Тему эту будут развивать и иудейские пророки — уже в применении к иудейскому обществу: Ис 58:1–12; Соф 1:8–13; 3:1–5 и др. В контексте судопроизводства слово цадик означает невиновного. Невиновный должен быть оправдан вне зависимости от того, беден он или богат: Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого (цадик) пусть оправдают, а виновного осудят (Втор 25:1). Но богачи не внемлют принципам Божьей справедливости, тому высшему суду, что, по слову поэта, “не доступен звону злата”. У них, у богачей, обычно имеются свои подкупленные ими суды, своё карманное правосудие. Несчастные бедняки обычно, по образному выражению Псалтири, падают в сильные когти их (Пс 9:31) 9 . Амос ещё не раз вернётся в своей книге к теме обличения неправедных судей и спонсирующих их богачей (Ам 5:7; 6:12). |
| Чаще всего Литургию называют обедней, так как ее положено совершать в дополуденное время. В апостольское время Литургия называлась еще преломлением хлеба (см.: Деян. 2:46). На Литургии напоминается верующим о жизни и учении Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и о принесении Им на землю спасительных благ. Порядок Литургии таков: сперва приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству, и, наконец, совершается само Таинство. Литургия, таким образом, разделяется на три части: 1) Проскомидия; 2) Литургия оглашенных; 3) Литургия верных. Проскомидия Проскомидия состоит в приготовлении хлеба и вина для совершения Таинства Причащения. Слово «Проскомидия» значит «принесение». Так называется первая часть Литургии, потому что в это время древние христиане приносили в храм всё нужное для совершения Литургии. Хлеб, необходимый для совершения Литургии, называется просфорой, что значит «приношение». Просфора — это чистый пшеничный круглый хлеб, состоящий из двух половинок — верхней и нижней. Эти две половины просфоры означают две природы в Господе Иисусе Христе: Божескую и человеческую. На верху просфоры ставится печать в виде креста с надписью: ИС. ХС. НИ. КА. Это значит: «Иисус Христос Победитель». Для совершения Литургии требуется пять просфор, в воспоминание о чудесном насыщении Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Спасителю повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (см.: Иоан. 6:22-58). Но собственно для Причащения употребляется одна просфора — Агнец, по слову Апостола: «Один хлеб, и мы многие — одно тело; ибо как все причащаются от одного хлеба» (1 Кор. 10:17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников. Помимо пяти просфор, для совершения Проскомидии требуется вино. Оно должно быть виноградное красное, которое по своему виду может служить напоминанием крови. Проскомидия совершается так: священник, подойдя к жертвеннику, выбирает одну просфору, вырезывает из ее середины четырехугольную часть в величину печати и кладет её на дискос. |
| В системе служб суточного круга бенедиктинского обряда и в др. зап. системах служб суточного круга, основанных на ней, в последовании служб суточного круга со времен прп. Венедикта (VI в.) Песнь А. пелась по вторникам на Laudes . В эфиоп. Псалтири (Mezmure Dawit we celotat ze nabijat. Addis Abeba, 1962. P. 309-312; см. Эфиопская Церковь ) она находится между «третьей» Песнью прор. Моисея из Второзакония (Втор 32. 22-43) и молитвой Езекии , царя Иудейского (Ис 38). Песнь А. используется в зап.-сир. богослужении: в Маронитской Церкви - на утрене, в Сиро-яковитской Церкви - в чине Тикрита (ночном богослужении) ( Mateos. Les matines.). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 3-й песни канонов: « » (Великий канон прп. Андрея Критского), « » (канон прп. Космы Маиумского из службы свт. Григория Богослова, 25 янв.), « » (воскресный канон 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа прп. Иоанна Дамаскина). Наиболее часто используемые строки из Песни А.: « », « ». Лит.: Скабалланович. Толковый Типикон. Ч. 2. С. 259-260; Fortesque A. Canon dans le rite byzantine//DACL. Vol. 3. Col. 134-150; Τομαδκης Ν. Η κκλησιαστικ μν ποησις κα συμφωνα ατς πρς τ δγμα κα τ κεμενα τν Γραφν. Αθναι, 1949; Lods A. Histoire de la littérature hebraique et juive depuis les origines jusqu " à la ruine de l " État juif. P., 1950; Mateos J. Les matines chaldéenes, maronites et syrienes//OCP. 1960. Vol. 26. P. 70-71; idem. Quelques problemes de l " Orthros byzantin//Proche Orient Chrétien. 1961. Vol. 11. P. 31-32; Grelot P. Sens chrétien de l " Ancien Testament. Tournai, 1962; Пигулевская Н. В. Сирийские рукописи Ленинграда//ППС. 1965. 6. C. 12; Древний Иадгари/Изд. Е. Н. Метревели, Ц. А. Чанкиева, Л. М. Хевсуриани. Тбилиси, 1980; Taft R. F. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite//DOP. 1988. Vol. 42. P. 188-190. В . В . Василик Иконография Изображения А. в основном известны в визант. иллюстрированных рукописях - Минологиях (на дек.) и Псалтирях (перед Песнью А.), где представлено моление святой: в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129; IX в.) - с младенцем Самуилом на руках; в Царьградской Псалтири (РНБ. Греч. 214. Л. 306 об.; XI в.) - фигура А., протягивающей руки к Самуилу, вписана в инициал «Е»; НЗ с Псалтирью (ГИМ. Гр. 407; XIV в.); в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 89 об., XV в.) - с поднятыми в молении руками и др. Иногда А. представлена коленопреклоненной, с воздетыми в молении руками (Laur. Cod. B 26. Fol. 264a; XII-XIII вв.; Vatop. Cod. 851. Fol. 186а; XII-XIII вв.). В ряде рукописей (Вашингтон. Dumbarton Oaks. Cod. 3. Fol. 75 г.; ок. 1084 г.; Paris. Cod. 610; XI в.) святая изображена дважды: в молении и на троне с младенцем Самуилом на коленях. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
|
|
