| Но этого мало; нужна еще молитва . Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится... Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося» (Злат.). Мф.17:22–23 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. «В Галилее»: см. прим. к Мф.2:22 . – «Предан будет» и пр.: повторение того, что высказано было Им после преображения ( Мф.16:21 ). Господь видел, что ученикам теперь особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и воскресения (см. прим. к Мф.16:21 ); а потому и повторяет им о сем, чтобы напечатлеть сие в их памяти. – И они «весьма опечалились»: «это произошло оттого, что они не выразумели силы слов Иисуса Христа, на что Марк и Лука некоторым образом намекают ( Мк.9:32 ; Лк.9:45 ). Но если они не понимали, то как же могли опечалиться? Нельзя сказать, чтобы они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, поскольку непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-нибудь случиться такая смерть с Ним, и что вскоре она должна разрушиться и произвесть бесчисленные благодеяния, сего они ясно еще не понимали. Не знали и того, что это за воскресение, ибо весьма любили Учителя» (Злат.). Мф.17:24 . Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? «В Капернаум»: см. прим. к Мф.4:13 . – «Собиратели дидрахм»: драхма – небольшая серебряная монета греческая, ценностью около 20 коп. сер.; две таких монеты, дидрахма, равнявшаяся ценностью еврейскому полсиклю, составляли определенную ежегодную подать на храм со всякого, достигшего 20-ти летнего возраста. Подать эта первоначально установлена была Моисеем ( Исх.30:11–16 ); но не видно, чтобы тогда она была ежегодною. Впоследствии времени, вероятно, со времени построения храма Соломонова, эта подать сделалась ежегодною и обязательною ( 2Пар.24:6 ; ср. |
| стерег. Забота Иакова об овцах ( Быт. 30,31 ) не идет ни в какое сравнение с попечением Бога об Израиле через Его пророка (ст. 13 и ком.). 12 пророка. В первом случае имеется в виду Моисей ( Втор. 18,15; 34,10–12 ). Возможно, он подразумевается также и во втором случае наряду с пророками Самуилом (ср. Иер. 15,1 ) и Илией (ср. 3Цар. 19,9–13 ). охранял. Речь здесь идет не о делах бренного человека Иакова, а о попечении Бога об Израиле через пророков, которое требовало от него верности закону Моисееву. 12:14 Пророк противопоставляет прежнему попечению Бога об Израиле (ст. 13) наказание, которое теперь последует от Него. раздражил. В других местах Ветхого Завета также говорится о гневе Божием, изливающемся на людей, поклоняющихся языческим идолам (напр., Втор. 32,21 ), но в данном случае, по-видимому, этот гнев был еще усилен рядом дополнительных факторов. кровь. Имеется в виду либо человекоубийство (4,2; 5,2; 6,8), либо, как в текстах законов, «смертельная вина», т.е. преступление, за которое полагалась смертная казнь ( Лев. 20,9–27 , где говорится: «кровь их на них»). Глава 13 13:1–16 Господь осудит поклоняющийся идолам Израиль и предаст его разрушению. 13:1 Здесь начинается пророчество об осуждении, в котором за обличением грехов прошлых (ст. 1) и нынешних (ст. 2) следует возвещение о грядущем наказании (ст. 3). Ефрем. См. ком. к 4,17. Есть определенная ирония в том, что северное царство носит имя племени Ефрема, у которого было славное прошлое ( Быт. 48,10–20 ; Суд. 8,1–3 ) и которое дало народу таких сильных вождей, как Иисус Иавин ( Нав. 24,30 ) и Иеровоам I ( 3Цар. 11,26; 12,20 ). через Ваала. См. 2,7.8.17; 9,10; 11,2. погиб. Ставший рабом идолопоклонства, Израиль обрек себя на смерть и умер для Бога: северное царство, погрязшее в изменах и грехах, было мертво (ср. Еф. 2,1 ). 13 истуканов... по понятию своему... тельцов. См. 8,5.6; 11,2. Первое слово буквально означает «литой образ» (ср. Исх. 32,4–8; 34,17 ; Лев. 19,4 ; Втор. 9,16 ). Имеются в виду статуэтки тельца, отлитые из бронзы и покрытые серебром. Хотя телец имел хананейское происхождение и был связан с культом Ваала, в представлении идолопоклонников он, вероятно, ассоциировался также и с Господом (см. Введение: Время и обстоятельства написания). |
| Опираясь на Писание и религиозные предания и осмысляя их применительно к своему времени, Иоиль выступает в роли учителя. Например, в 2:13 он приводит прекрасное описание Бога, взятое из богослужения израильтян (ср.: Исх. 34:6 ; Пс. 85:15 ), и использует его для побуждения народа к покаянию. Обращаясь к различным слоям населения (1:2–18) и предлагая образец молитвы (1:19–20), Иоиль старается подготовить почву для Божественных пророчеств, прежде чем Бог призовет народ собраться на покаянное богослужение в Иерусалиме (2:1). Более того, он сразу же объясняет каждое из пророчеств: в 2:13 («обратитесь к Господу Богу…») Божественный призыв из 2:12 подкрепляется изложением причин, почему надо повиноваться Ему, а в 2:32 разъясняется смысл намерений Бога относительно Своего народа (30–31). Пророческое служение Иоиля включало в себя и роль пастыря. Он от имени Бога воспринимал страдания и душевную боль своего народа. Он привел их от отчаяния к надежде, а их униженное национальное самосознание заменил уверенностью в благих замыслах Бога. Бог положит конец притеснению Своего народа другими народами (3:2–3,5–6,19), оправдав и благословив его. Когда бы Церковь ни почувствовала себя в опасности, исходящей от враждебного мира, она может обратиться за поддержкой к Книге Пророка Иоиля. Христианский толкователь книги Иоиля должен задаться вопросом, используется ли эта книга в Новом Завете. Как мы увидим в комментарии, темы, предвосхищающие последние дни, использовались по–разному. С одной стороны, день Господень непосредственно связывали со вторым пришествием Христа, когда Бог произведет последнее наступление на силы зла. С другой стороны, обещание излить Святого Духа в 2:28–29 и описание дня Господня в 2:30–32 получили дальнейшее истолкование в речи Петра на Пятидесятницу в Деян. 2:16–21,33 и 38–40. Такое двоякое использование отражает убежденность, что для Церкви последние дни уже начались, но еще не закончились, тогда как для остального мира они пока лежат в отдаленном будущем. Некоторые полагают, что в один прекрасный день еврейский народ испытает на себе то национальное и материальное благословение Иуды, о котором идет речь в 3:17–21. Однако Новый Завет не подтверждает подобных ожиданий (см.: Лк. 21:24 ). Главная мысль его учения обращена к Церкви, состоящей из иудеев и всех остальных верующих и духовно воплощающей в себе ветхозаветные обетования. Тем не менее в Новом Завете есть указания на то, что «новая земля» входит в конечный замысел Бога ( Рим. 8:21 ; 2Пет. 3:13 ). Дополнительная литература |
| Human D. J. Psalm 132 and its compositional context (s). 2017. P. 75. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на псалмы. Москва, 2003. С. 469-475. Разумовский Григорий, протоиерей . Объяснение священной книги Псалмов. Москва, 2002. С. 881. Генри М. Толкование книг Ветхого Завета. Псалмы. 2007. С. 576. Schreiner D. B. Double Entendre, Disguised Verbal Resistance, and the Composition of Psalm 132. 2018. P. 20-33. Хотя слово «место» () употребляется в Св. Писании более 400 раз в различных контекстах, ряд исследователей считает, что в версиях истории Девтерономиста и Хрониста оно указывает на храм, построенный Соломоном (см. 3Цар. 8:29, 30, 35; 2 Пар. 6:20, 21, 26, 40; 7:12, 15; Пс. 23:3; 26:8). См. Barbiero G. Psalm 132: A Prayer of «Solomon». 2013. P. 243. Knowles M. D. The flexible rhetoric of retelling: The choice of David in the texts of the psalms. 2005. P. 238. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 60. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 58. Слово «светильник» () напоминает «неугасимые лампады» семисвечника, которые священники поддерживали горящими в храме день и ночь (Исх. 27:20-24; Лев. 24:2-4). В литературе мудрости «светильник» служил метафорой для описания счастливой семейной жизни и продолжения рода. «Светить» означало жить, «угаснуть» – умереть (см. Прит. 13:9; 20:20; Иов 18:5-6; 21:17). Avioz M. The Davidic Covenant in 2 Samuel 7: Conditional or Unconditional? Munster, 2012. P. 50. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 65. Ibid. P. 53. Angel H. The Eternal Davidic Covenant in II Samuel Chapter 7 and Its Later Manifestations in the Bible. 2016. P. 85. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 61. Ibid. P. 87. Koehler L. and al. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Vol. 3. Leiden, 1996. P. 1034. Angel H. The Eternal Davidic Covenant in II Samuel Chapter 7 and Its Later Manifestations in the Bible. 2016. P. 87. |
| Начальным словам из Втор 15. 9 посвящена гомилия свт. Василия Великого «Внемли себе» (Attende tibi ipsi//PG. 31. Col. 197-217), к-рый рассматривает эти слова (Πρσεχε σεαυτ по LXX) в качестве заповеди, определяющей путь христ. самопознания в Боге. В. в православном богослужении Паремии из В. В древней (до X в.) литургической традиции Иерусалима В. последовательно читалось на вечерне по пятницам Великого поста ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). В соборном богослужении К-поля IX-XII вв. 2 паремии из В. (Втор 1. 8-11, 15-17 и 10. 14-21; перед ними - еще одна паремия (Быт 14. 14-20)) полагались на памяти Вселенских Соборов - в Типиконе Великой ц. они указаны в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Лекционарная система Великой ц. перешла в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы и используется в правосл. Церкви до наст. времени; в частности, указанные паремии по-прежнему читаются в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля, а также 30 янв., 11 окт., в Неделю св. отцов перед Рождеством Христовым и входят в состав общей службы св. отцам. В др. общей службе (см. ст. Общая Минея ) Господских праздников также используются паремии из В. (Втор 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23-26, 28; 6. 1-5, 13, 18; перед ними - еще одна паремия (Исх 24. 12-18)). Цитаты и аллюзии на В. встречаются также во мн. молитвах в Служебнике и Требнике (напр., в священнических молитвах вечерни, литургии, в молитвах хиротоний, предкрещальных экзорцизмах и проч.). Песнь Моисея из В. (Втор 32. 1-43) используется за богослужением особым образом и часто помещается отдельно - среди библейских песней в приложении к Псалтири. Из-за ее размера и для того, чтобы отличать ее от песни Моисея из кн. Исход, она часто называется «великой песнью» (μεγλη δ). Такое наименование встречается в творениях Филона Александрийского ( Philo. Quod deter. pot. 30 (Втор 114); Leg. all. 3. 34; ср.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Втор 167)), а затем приводится христ. авторами ( Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis//PG. 28. Col. 309). Однако в восточнохрист. литургических традициях песнь Моисея из В. поделена на 2 части (32. 1-21 и 32. 22-43) (см., напр., Псалтири вост. сирийцев (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.), сирийцев-яковитов (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв.), армян (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305 г.), коптов и эфиопов ( Habtemichael. 1998. P. 184)). Такое деление упоминается и в «Правилах» прп. Венедикта (Древние иноческие уставы. С. 613). |
| 2314 не ропщи (в польск.: aby... szemra), перед полонизмом вставлен его перевод – «не глаголи»; 2316 ...о... Евиняне... – В польск. и лат. текстах царь носит имя Иовиан. С именем этого римского императора (363–364) связывается здесь распространенный сюжет о возгордившемся и наказанном за это царе. 2318 в польск; który, gdy jednego czasu па ou lea – который, когда в некоторое время на ложе лежал; 2322 в польск.: e si mu zdato, eby mia umrze, jestliby – что ему казалось, что мог бы умереть, если бы; 2355 в польск.: przez wierno, któr mi powinna – ради верности, которой мне обязана, в лат.: per fidem qua teneris – через веру. которой ты держишься; 2371 толкование... нравоучительное, назидательное (в польск.: wykad tego obvczajny, в лат.: moralisacio); 2372 Навуходоносор. – Навуходоносор II, знаменитый вавилонский царь (605–562 гг. до н. э.). У пророков (Исаия, Даниил) он олицетворяет доходящее до самообожания самомнение. Этот взгляд на Навуходоносора перешел в литературы последующих поколений, став символом гордыни и нечестия. 2377 Пралат – прелат, высшее духовное лицо в католической церкви (архиепископ, епископ, настоятель монастыря). 2390 Титус... – Император Тит (79–81 гг.). История, связанная здесь с его именем, не имеет под собой реальной почвы. Сюжет ее в различных вариантах встречается в греко-латинской средневековой литературе. 2394 ...мистра Виргилиуша... – Имеется в виду римский поэт Публий Вергилий Марон (70–19 гг. до н. э.), который в Средние века слыл магом и чудодеем. 2417 День есть той неделя, от святой церкви уставлена. А и в Старом Законе, и в Новом приказано есть о нем тако: «помни день святый святости его». – В Ветхом Завете особо почитаемый, святым днем называется суббота (день покоя Божия по сотворении мира), в календаре иудеев бывшая седьмым днем. В этот день запрещалось работать и предписывалось особо чтить его как благословленный и освященный Господом, как праздник Господень (см.: Быт.2:3 ; Исх.16:23–30, 20:8–11, 31:12–17, 34:21, 35:2–3 ; Иер.17:21–22 ; Втор.5:12–15 ; Неем.13:15–21 ). Воскресенье – праздничный день христианской Церкви, установленный святыми апостолами вместо ветхозаветной субботы. День этот, следуя за субботой иудеев, был в их неделе первый днем. В этот день последовало Воскрешение Спасителя, что и дало повод перенести празднование субботы на воскресенье. В церковнославянских книгах воскресенье носит название «неделя», так как в этот день христианам (как иудеям в субботу) запрещается заниматься житейскими делами. |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| Ин. 6:63. 226 Пс. 118:13. 227 Лк. 3:2. 228 Лк. 1:70,72. 229 Иона 1:1. В оригинальном библейском тексте: бысть слово Господне ко Ионе [сыну] Амафиину. 230 Ис. 2:1. 231 Исх. 3:6. 232 Быт. 2:7. 233 1 Кор. 15:45. 234 Быт. 1:26. 235 Ср. Пс. 13:3, Притч. 23:32. 236 «τ ζν εκεθεν» — буквально: «живущее отсюда», то есть почерпающее жизненную силу от души. 237 1 Кор. 15:45. 238 1 Кор. 2:16. 239 1 Кор. 6:17. 240 Григорий Богослов, Слово 30, 21, PG 36,… (р. п.: Т. 1. С. 443). Ср. также Кирилл Александрийский, Homiliarum incertarum fragmenta, 6, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis, Oxford, 1872 (репринт: Brussels, 1965), C. 462 (TLG). 241 В последних двух предложениях нам пришлось сильно изменить порядок слов по причине несогласованности оригинального текста, где эти два предложения являются одним и притом весьма сложным по конструкции. 242 Точное исповедание веры, 8, op. cit., 8, 289–293 (р. п.: С. 27 (99)). 243 Иак. 1:17. 244 Иоил. 3:1. 245 1 Кор. 12:8. 246 1 Кор. 2:10. 247 1 Ин. 2:27; 3:24; 4:13. 248 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 55, PG 32,172В (р. п.: Ч. III. С. 318). 249 Т. е. Сам Дух. 250 Его же, Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. III. С. 229). 251 1 Кор. 12:4–6. 252 2 Кор. 6:16. 253 См. Иез. 37:27. 254 Василий Великий, О Святом Духе, 19, 48, PG 32,156D (р. п.: Ч. III. С. 306). 255 Гал. 5:22. 256 Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. IIΙ. С. 229). 257 Рим. 3:19. 258 Деян. 1:4. 259 Деян. 1:5. 260 Ин. 14:16. 261 Ин. 14:26. 262 Ин. 15:26. 263 Ин. 16:7. 264 Там же. 265 Очевидно, здесь имеется в виду ниспослание Духа от Отца на Христа при Его крещении. 266 Ин. 13:14. 267 Ин. 14:26. 268 Ин. 15:26. 269 Ин. 16:8. 270 Ин. 16:14. 271 Ин. 16:13. 272 Там же. 273 Там же. 274 Ин. 12:49. 275 Ин. 16:15. 276 Ин. 16:14. 277 Ин. 14:16. 278 Ин. 14:26. 279 Мф.15:24; Лк. 4:43; Ин. 17:3 и др. 280 Ис. 9:6. 281 Молитва «Царю Небесный». 282 В оригинале стоит множественное число: «των χαρτων». 283 1 Кор. 12:9, 30. 284 1 Кор. 12:10. 285 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалласию, Пролог, PG 90, 264В (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника, Книга 11, перевод С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова, М. («Мартис»), 1993, С. 16). Св. Григорий здесь значительно переиначивает данное место из преп. Максима, которое в оригинале выглядит так: «Святой Дух Божий … обычно ведет [человеческий] разум к сожительству [с Собой] и делает божественным изваянием сущей по подобию [Божию] красоты, ничего из естественно присущих божеству [свойств] по благодати не лишенным». 286 |
| В Мих.3:5, 10–11 осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд; справедливая плата за труд священника этим местом не воспрещается (см. 1Кор.9:7, 11, 14 . 2Кор.11:8 . Гал.6:6 ). В Мал.1:6–2:9 осуждаются ветхозаветные пастыри и пасомые за небрежное отношение к алтарю Господню. Высказанные здесь ветхозаветным пастырям предсказания Господни уже сбылись; храмовая молитва совершается теперь не в одном Иерусалиме, но на всяком месте (1, 11); кровавые жертвы прекратились, и этим «плечо» у иудейских священников отнято (2, 3): иудейские пастыри вместе со всеми иудеями находятся теперь в пренебрежении у всех народов (2, 9). Называя самозваных пресвитеров штундистских «старшими братьями», сектанты, на основании 1Пет.5:3 , делают упрек, православным пастырям за их начальственное положение. Упрек этот не уместен, так как сам апостол, похваляет «достойно начальствующих пресвитеров» ( 1Тим.5:17 ). Заповедуя пастырям, чтобы они с своей стороны не допускали недостойного господствования над пасомыми, которое может подавлять последних, сам Апостол от пасомых тут же требует, чтобы они «повиновались» пастырям ( 1Пет.5:5 . Евр.13:17 ). § 14. Чествование тварей Истинному богопоклонению не препятствует правильное чествование творений Бога: само Св. Писание дает примеры чествования св. ангелов ( Нав.5:14 ), св. людей ( 4Цар.2:15 ), свящ. мест ( Исх.3:5 ; Нав.5:15 ; Деян.7:33 ), свящ. предметов ( Числ.10:35, 36 . Евр.11:21 ). При чествовании тварей мы чествуем и покланяемся собственно силе Божией, которая проявилась в этих – св. личностях ( 2Пет.1:4 ; 2Фес.1:10 ) и свящ. предметах ( Мк.5:27–30 ; Деян.19:11, 12 ). Но самое чествование и поклонение должны мы воздавать Господу и тварям не одинаково: как выразил это VII вселенский собор отцов Церкви, Господа мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству» (λατρεα – напр. Рим.1:9, 14 ), а тварей – «почитательным поклонением» τιμητικ προσκνησις – Евр.11:21 ). |
|
|
